Il Sabato di Mabon

Mabon, un sabba che apre le porte alla natura che si prepara a entrare nella sua fase dormiente. Celebrato tra il 20 e il 23 settembre, durante l'equinozio d'autunno, annuncia l'atmosfera più fresca e invernale dell'ultimo trimestre dell'anno. Le foglie cadono, le temperature scendono ed è ora di ringraziare per i raccolti che ci sosterranno durante il freddo fino al prossimo raccolto. Un'introduzione.

Mabon nei miti celtici: un figlio divino rapito e ritrovato

Il termine Mabon deriva direttamente da una figura della mitologia celtica brittonica. Nelle leggende medievali gallesi, Mabon ap Modron ("Mabon figlio di Modron") è un eroe la cui storia misteriosa è riassunta in poche righe, ma il cui simbolismo è potente. Figlio della dea Modron (il cui nome significa "madre" in gallese), Mabon incarna l'archetipo del Bambino Divino , simbolo di giovinezza e rinnovamento. Il suo nome deriva dal brittonico Maponos , una divinità celto-romana della giovinezza associata ad Apollo, e significa "grande figlio". In effetti, Mabon e Modron rappresentano un'antica coppia di divinità madre-figlio, l'equivalente gallese della dea gallica Matrona ("la Madre Divina") e del suo figlio divino Maponos. Questa discendenza mitologica suggerisce un tema di giovinezza divina che emerge dalla Madre primordiale, un tema che si ritrova altrove nel mondo celtico (come nel dio irlandese Óengus Mac Oc, "il Giovane Figlio").

La storia principale che vede protagonista Mabon compare nel racconto gallese di Kulhwch e Olwen (circa XI secolo). Mabon è descritto come un membro del seguito di Re Artù, dotato di un destino singolare. Un bambino prodigioso misteriosamente rapito tre notti dopo la sua nascita, Mabon rimane scomparso per anni. L'eroe Kulhwch, aiutato da Re Artù e dai suoi compagni, parte alla sua ricerca, perché solo Mabon può aiutarli a cacciare un cinghiale leggendario. Interrogano le creature più antiche del mondo – un merlo, un cervo, un'aquila e un gufo – finché non incontrano un antico salmone che è l'unico a conoscere il luogo di prigionia di Mabon. Guidati da questo saggio salmone, i cavalieri di Artù scoprono il giovane dio imprigionato in un'oscura prigione a Gloucester e finalmente lo liberano. Liberato dagli Inferi, Mabon si unisce alla spedizione arturiana e offre il suo aiuto, simboleggiando il ritorno della luce dopo l'oscurità.

Questo mito del bambino rapito e riportato in vita ha una vasta risonanza. Mabon appare come un giovane dio solare strappato alla madre terra e tenuto per un certo periodo nell'ombra prima di essere restituito al mondo. Gli storici ne tracciano un collegamento con il dio gallico Maponos, di cui è la controparte brittonica. La trama richiama altre storie di divinità legate al ciclo delle stagioni: si pensi a Persefone, figlia di Demetra rapita dal dio degli Inferi e poi autorizzata a tornare sulla Terra per parte dell'anno. Questa storia greca esprimeva l'alternanza tra la stagione fredda e sterile e il ritorno della fertile primavera. Mabon, tuttavia, offre una variante celtica del tema del bambino luminoso che scompare e viene poi ritrovato, probabilmente senza un esplicito significato stagionale in origine, ma che può essere interpretato simbolicamente in modo simile. In particolare, un tardo poema gallese (il Libro di Taliesin , XIV secolo) attribuisce a Mabon il ruolo di psicopompo , guida delle anime tra questo mondo e l'aldilà. Afferma che Mabon "ha accesso a entrambi i mondi, si trova tra ombra e luce, tra nascita e morte", il che si adatta perfettamente al simbolismo dell'equinozio d'autunno, il momento cruciale tra luce e oscurità. Pertanto, sebbene gli antichi Celti non associassero necessariamente Mabon all'equinozio, la figura del figlio di Modron, oscillante tra luce e oscurità, risuona fortemente con il tema dell'equilibrio autunnale.

L'equinozio d'autunno, la festa del raccolto e l'equilibrio del tempo

Molto prima che l'equinozio d'autunno fosse chiamato Mabon , questo periodo di fine settembre era già caratterizzato da usanze legate ai raccolti agricoli. L'equinozio segna infatti la fine dei principali raccolti nell'emisfero settentrionale. Molte società tradizionali celebravano una festa del raccolto in questo periodo, un ringraziamento collettivo dopo il duro lavoro estivo. In Gran Bretagna, questo è noto come Harvest Home – la "Fine del Raccolto" – una festa contadina documentata almeno dal XVI secolo. Dopo l'ultimo raccolto di grano, un rituale prevedeva la realizzazione dell'"ultimo covone" a forma di bambola di paglia (chiamata bambola del mais o bambola del raccolto ) decorata con nastri. Questa effigie, a volte chiamata Cailleach (la "vecchia" in gaelico), rappresentava lo spirito del campo e veniva conservata fino all'anno successivo. In alcune regioni, veniva immersa nell'acqua per garantire la pioggia, o utilizzata durante la semina della primavera successiva come simbolo di fertilità. Queste usanze – canti, processioni di villaggio, pasti comunitari – testimoniano la sopravvivenza di antichissimi riti agrari che onoravano la fertilità della terra. Tradizioni simili si ritrovano in tutta Europa: in Scozia e Irlanda (con il nome di Ingathering ), in Francia durante le feste della vendemmia e ancora più lontano con le celebrazioni del raccolto negli Stati Uniti, ereditate dai coloni inglesi.

Da una prospettiva celtica più specifica, gli storici sottolineano la mancanza di prove che una festa dell'equinozio d'autunno fosse formalmente celebrata dagli antichi Celti. Nella Gallia precristiana e nelle Isole Britanniche, il calendario rituale era strutturato attorno a quattro principali feste stagionali ( Imbolc , Beltane , Lughnasadh e Samhain ) corrispondenti all'inizio di ogni stagione celtica, piuttosto che ai solstizi e agli equinozi. Pertanto, Lughnasadh (inizio agosto) segnava il primo raccolto, quello del grano, mentre Samhain (inizio novembre) segnava la fine della stagione della luce e l'ultimo raccolto, inclusa la rimozione degli ultimi frutti dalla terra e l'inizio della macellazione del bestiame prima dell'inverno. L'equinozio di settembre, situato tra queste due feste, corrispondeva naturalmente al secondo raccolto, quello dei frutti autunnali, mele e uva, e al riempimento dei granai. Sebbene gli antichi annali celtici non lo menzionino esplicitamente, possiamo supporre che questo periodo cruciale dell'anno, come altrove, desse origine a festeggiamenti contadini una volta terminato il lavoro. D'altra parte, non c'è dubbio che l'equinozio fosse una festa del raccolto: la fine del raccolto era un momento di grazia e sollievo, universalmente celebrato, perché significava che il grosso del lavoro dell'anno era stato completato e che la comunità poteva godere dei frutti della terra.

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Con la cristianizzazione, le tradizioni legate al raccolto non scomparvero, ma furono integrate e reinterpretate. Nel Medioevo, la Chiesa collocò le feste dei santi sui vecchi marcatori stagionali. Per l'equinozio d'autunno, fu San Michele Arcangelo , celebrato il 29 settembre, a svolgere questo ruolo sostitutivo a partire dall'anno 1011. Il giorno di San Michele, la festa dell'arcangelo vittorioso sul drago, arrivò proprio al momento giusto per soppiantare le feste pagane del raccolto diffuse nelle campagne. Coincise soprattutto con una svolta significativa nell'anno agricolo: alla fine di settembre si stipulavano gli affitti rurali e i canoni annuali, pagati in natura o in bestiame, quindi la festa di San Michele era il termine entro il quale i contadini "se ne andavano" o rinnovavano la loro proprietà terriera (da cui il detto "A San Michele, tutti se ne vanno" ). Sotto le spoglie di una festa religiosa, si celebrava anche la fine del lavoro agricolo e la distribuzione dei raccolti. In particolare, l'arcangelo Michele, figura luminosa che sconfigge le tenebre, presenta un simbolismo solare e vittorioso che ben si sposa con lo spirito dell'equinozio e potrebbe richiamare l'aspetto luminoso dello stesso Mabon. L'antica tradizione pagana di gratitudine per la fertilità della terra fu così assorbita e perpetuata nella cultura cristiana attraverso le messe di ringraziamento e le benedizioni dei raccolti. Ancora oggi, le chiese in Europa celebrano un Ringraziamento locale alla fine di settembre, in cui cesti di frutta, grano e uva appena raccolti vengono deposti sull'altare, vivido ricordo del patrimonio agricolo precristiano.

Simbolismo di Mabon: equilibrio, abbondanza e preparazione all'inverno

L'equinozio d'autunno è per sua natura una festa dell'equilibrio. A Mabon, giorno e notte hanno esattamente la stessa durata, cosa che accade solo due volte all'anno. Il sole entra nel segno della Bilancia e, in effetti, il concetto di equilibrio cosmico è centrale in questa data. Le temperature di fine settembre sono moderate, né torride né gelide, e la luce morente offre una dolcezza dorata: è una via di mezzo stagionale in cui tutto sembra sospeso. Tuttavia, a differenza dell'equinozio di primavera (Ostara), che inaugura la stagione luminosa e ascendente, l'equinozio di settembre è un crepuscolo dell'anno: da Mabon in poi, le notti diventano più lunghe dei giorni, spingendoci verso il lato più buio del ciclo annuale. Questo cambiamento conferisce alla festa un tono ambivalente, un misto di celebrazione e malinconia. Da un lato, Mabon è una festa dell'abbondanza: è un momento per ringraziare la natura per la sua generosità e assaporare i raccolti raccolti dopo il lavoro estivo. È un momento di gratitudine e festa, sapendo che la parte più difficile deve ancora arrivare: i mesi freddi e poveri di risorse. D'altra parte, è una festa intrisa di gravità: segna l'inizio della stagione buia, un momento per prepararsi all'inverno imminente e alle sue inevitabili privazioni. Nelle antiche società agricole, l'equinozio segnava un momento di verità riguardo alla sopravvivenza invernale: alla fine del raccolto, tutti potevano valutare le riserve disponibili fino alla primavera successiva e determinare se sarebbero state sufficienti. Si riteneva che un raccolto insufficiente significasse una possibile carestia durante l'inverno, da qui l'importanza vitale dei riti di ringraziamento e propiziazione offerti alla terra in questo momento.

Mabon insegna quindi la lezione del fare il punto della situazione . È il momento di raccogliere i frutti di tutto ciò che è stato seminato durante l'anno, sia letteralmente che figurativamente. Simbolicamente, all'equinozio è troppo tardi per intraprendere nuovi progetti: dobbiamo lavorare con ciò che è cresciuto, che ci piaccia o no. Per analogia, la tradizione considera Mabon il momento ideale per fare ordine nella propria vita. Identifichiamo ciò che non ha dato frutti, lasciamo andare i "rami secchi" e ci concentriamo su ciò che è essenziale per affrontare l'inverno in equilibrio. Questo periodo di equinozio ci invita a liberarci di ciò che è sterile o superfluo (lavoro, relazioni, abitudini improduttive) per preservare le nostre energie per superare la stagione buia. È una forma di "pulizia autunnale", l'inverso delle pulizie di primavera. Questa saggezza pratica un tempo era accompagnata da azioni concrete: si portavano a casa gli ultimi raccolti, si sigillavano i granai, si salava la carne e la comunità si organizzava per l'aiuto reciproco durante l'inverno. A livello spirituale, Mabon favorisce anche l'introspezione: accogliere l'oscurità esterna significa anche confrontarsi con le proprie ombre interiori. Così, il sabba di Mabon ci ricorda l'eterno ciclo di vita/morte/rinascita. La natura sembra morire, ma questo declino preparatorio è necessario per la germinazione futura. La luce del sole diminuisce e "si seppellisce" nel grembo di Madre Terra, proprio come, nella leggenda, il giovane Mabon ritorna simbolicamente nel grembo di Modron per poi rinascere. Questa corrispondenza poetica (interamente ricostruita dalle interpretazioni moderne) illustra la potenza del mito: Mabon rappresenta la luce catturata nell'ombra che, dopo un periodo di gestazione nascosta, tornerà a trionfare. È, per così dire, il crepuscolo e l'alba del ciclo celtico , un punto di svolta in cui giorno e notte dialogano alla pari.

Un recente sabba: Mabon nel revival neopagano

Sebbene l'equinozio d'autunno fosse già ricco di tradizioni legate al raccolto e di simboli di equilibrio, il suo nome Mabon e la sua struttura come "sabba" derivano dal moderno movimento neopagano. Infatti, furono i praticanti della Wicca e del druidismo moderno nel XX secolo a incorporare l'equinozio di settembre come una festa a sé stante, ribattezzandolo Mabon. A metà del XX secolo, i pionieri della Wicca (come Gerald Gardner ) avevano ripristinato il ciclo annuale pagano, includendo otto sabba: i solstizi e gli equinozi che completavano le quattro principali feste stagionali celtiche. Tuttavia, in origine, veniva semplicemente chiamato equinozio d'autunno, senza un nome tradizionale associato, a differenza di Samhain, Beltane o Yule, ad esempio. Fu nel 1970 che un occultista americano, Aidan A. Kelly , propose di usare il nome Mabon per designare questo sabba. Cercando di romanticizzare questo raduno autunnale, Kelly voleva evitare un nome troppo generico e non riusciva a trovare un equivalente anglosassone o germanico soddisfacente (Beda il Venerabile menzionava un Haligmonath o "Mese Sacro" a settembre, senza fornire dettagli sulla celebrazione). Si rivolse quindi alla mitologia celtica per trovare un nome più evocativo. La sua scelta cadde sull'eroe gallese Mabon ap Modron, per i parallelismi che percepiva tra la sua storia e il tema autunnale. Kelly conosceva il mito greco di Persefone, celebrato nei Misteri Eleusini, che si svolgevano ogni anno a settembre, in prossimità dell'equinozio. Proprio come Persefone, rapita da Ade, simboleggia l'avvizzimento della terra in inverno prima della sua rinascita, il giovane Mabon, rapito e poi liberato, evoca un ciclo di scomparsa e ritorno della luce. Kelly vide in questo una splendida metafora per l'equinozio d'autunno così come interpretato dai Wiccan: la graduale discesa del Dio Sole nell'ombra e la sua futura rinascita . Il nome Mabon, con il suo suono celtico e il legame con il tema del "bambino esiliato che ritorna", sembrava quindi perfettamente appropriato. Si affermò gradualmente nella letteratura neopagana di lingua inglese degli anni Settanta e Ottanta, al punto che oggi "Mabon" è comunemente usato per riferirsi all'equinozio di settembre nella maggior parte dei gruppi pagani, in particolare in Nord America. Questa adozione non fu esente da dibattiti: alcuni puristi sottolinearono che nessuna festa celtica storica portava questo nome e preferirono Harvest Home o semplicemente Autumn Equinox . Ma la moderna ruota dell'anno cercava coerenza: sei degli otto Sabba avevano già nomi tradizionali, quindi era allettante dare anche ai due equinozi nomi di figure mitologiche per armonizzarli. Così, Ostara per la primavera (la dea germanica dell'alba) e Mabon per l'autunno completarono il calendario. Ciononostante, il termine prosperò: appare in innumerevoli libri, articoli e annunci di rituali pagani oggi, segno che ha trovato riscontro nell'immaginario contemporaneo.

Nelle spiritualità neopagane contemporanee, Mabon si celebra tra il 21 e il 23 settembre (secondo la data astronomica dell'equinozio). Le modalità di celebrazione variano a seconda della tradizione, ma i temi comuni di gratitudine, condivisione e riconnessione interiore sono ricorrenti. I Wiccan considerano questo sabbat come la seconda festa del raccolto (tra Lughnasadh e Samhain) e lo associano agli ultimi frutti della terra, alla vendemmia e ai caldi colori dell'autunno. Il rituale Wiccan di Mabon prevede la posa di simboli di abbondanza (spighe di grano, mele, mais, zucche) sull'altare, il ringraziamento alla Dea Madre per i doni della natura e l'addio al Dio Sole calante, a volte raffigurato come un Re che muore per nutrire la terra. Tra i neo-druidi, Alban Elfed (in poetico gallese, "Luce dell'Acqua") si celebra nella stessa data come festa del ringraziamento, in onore di Madre Terra, offrendo i frutti del raccolto e condividendo un banchetto comunitario. Alcuni gruppi druidici o di ispirazione celtica usano Mabon per celebrare raduni rituali: la mela, frutto sacro dell'Altromondo celtico, è protagonista delle escursioni nella foresta o della piantagione di alberi. Ovunque, l'idea di comunione con la natura prevale in questo periodo di transizione: passeggiate nei boschi dalle foglie color ruggine, danze finali attorno al falò, benedizione di cereali e semi e, naturalmente, pasti conviviali in cui si condividono pane, sidro, vino nuovo e altri sapori autunnali. Pertanto, anche in un contesto urbano moderno, Mabon rimane un invito a rallentare, ad ammirare il mutare delle stagioni e a rafforzare i legami della comunità umana, riecheggiando le antiche feste del raccolto che riunivano interi villaggi dopo il lavoro.

Mabon appare quindi come una festa al crocevia del tempo, un meraviglioso esempio di continuità e rinnovamento nella spiritualità stagionale. La sua essenza celebrativa trae spunto dalla più universale delle tradizioni umane: quella della festa del raccolto , un momento di gioia, gratitudine e meritato riposo quando la terra ha prodotto i suoi frutti e il raccolto è pronto per l'inverno. All'equinozio d'autunno, nell'effimero equilibrio tra giorno e notte, Mabon ci racconta l'eterna storia del ciclo di luce e oscurità, della vita che si ritira per poi rinascere.

Fonti:

• Anonimo (Medioevo) – Kulhwch e Olwen, racconto gallese tratto dal Mabinogion (edizione tradotta da Pierre-Yves Lambert, 2021).

• Jean-Paul Persigout – Dizionario di mitologia celtica, Imago Publishing, 2009.

• Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc'h – Feste celtiche, Éd. Ovest-Francia, 1995.

• Ronald Hutton – Le stazioni del sole: una storia dell'anno rituale in Gran Bretagna, Oxford University Press, 1996.

• Sorita d'Este e David Rankine – Le isole dei molti dei: una guida completa agli dei e alle dee pagani dell'antica Britannia, Avalonia, 2007.

• Jason Mankey – Il trionfo di Mabon, articolo del Patheos PanTheon, 2014