En el antiguo Egipto, la magia ( heka en egipcio) era omnipresente e inseparable de la religión y la vida cotidiana. Los egipcios creían que la magia existía desde la creación del mundo; incluso era la fuerza impulsora del acto creativo . El término heka se refiere a una deidad (el dios Heka), al concepto de poder mágico y a la práctica misma de la magia. Esta fuerza primordial, personificada por el dios Heka, se percibía como la energía sagrada que los propios dioses utilizaban para crear y mantener el universo. Por lo tanto, la magia no era un mero "folclore", sino un componente fundamental del orden en Egipto.
Magia y religión en el Egipto faraónico
La religión, la medicina y la magia egipcias formaban un todo integrado. Los sacerdotes médicos trataban a los enfermos con remedios, conjuros y talismanes. De igual manera, los sacerdotes en los templos realizaban rituales y oraciones imbuidos de poder mágico, invocando a Heka y a otros dioses para proteger la tierra o sanar a los fieles. Aunque estas prácticas eran realizadas por especialistas (eruditos o magos doctos), la magia seguía siendo accesible para todos: la gente común usaba amuletos protectores (un escarabajo como colgante o un pequeño Ojo de Horus) y fórmulas inscritas en estelas domésticas para comunicarse con los dioses o los difuntos. La magia podía ser benévola —garantizando salud, fertilidad y protección— o malévola, mediante maldiciones y hechizos lanzados contra los enemigos. También se utilizaba para contactar con las almas de los muertos, ya fuera para implorar su ayuda o, por el contrario, para apaciguarlas si se creía estar sufriendo su ira.
Un aspecto notable de la magia egipcia es el poder atribuido a las palabras y símbolos escritos. La escritura jeroglífica, figurativa por naturaleza, se consideraba inherentemente mágica. Los textos sagrados, como los Textos de las Pirámides inscritos en las tumbas reales del Imperio Antiguo, se concebían como auténticos conjuntos de conjuros que garantizaban la supervivencia del faraón y su deificación en el más allá. Estos textos funerarios incluso invocan la autoridad de Heka, «el dios cuyo poder hace que los textos sean verdaderos». Los egipcios creían que nombrar algo o representarlo por escrito les permitía influir directamente en él en el mundo real. En consecuencia, en las tumbas se encuentran precauciones como jeroglíficos deliberadamente «mutilados» (como la idealización de una serpiente cortada en dos) para evitar que el mero acto de escribirlos diera vida a fuerzas dañinas. Este concepto refleja la idea de que la palabra creativa (encarnada por el dios Hu) y la imagen escrita poseen una auténtica eficacia mágica.
Entre las figuras divinas asociadas con la magia se encuentran Thoth e Isis, junto con Heka. Thoth, el dios lunar con cabeza de ibis, era el patrón de los escribas y maestro de las fórmulas y el conocimiento mágico, inspirando a muchos ocultistas europeos. Era conocido como el "Señor de las Palabras Divinas" y se decía que inventó la escritura y muchas artes ocultas. Los griegos lo identificaron posteriormente con su Hermes y lo llamaron Hermes Trimegisto, símbolo de la estima que se le otorgaba a la sabiduría esotérica que Thoth representaba. Isis, por su parte, era venerada como una poderosa hechicera: en los mitos, resucita a su esposo Osiris y protege a su hijo Horus con sus amuletos. Su papel como la "Gran Hechicera" es tal que se la considera la diosa de la magia en la tradición egipcia. Numerosos amuletos y hechizos invocan a Isis, ya que ningún mal podía resistirse a sus poderes maternales y protectores.
Los practicantes de magia en Egipto eran sacerdotes eruditos, a veces llamados "sacerdotes lectores" ( kheri-heb ), capaces de leer fórmulas y dirigir rituales en nombre de individuos o del estado. Estos sacerdotes-magos oficiaban en diversos contextos: rituales estatales para proteger al faraón y al reino, ceremonias de execración donde se destruían efigies de enemigos para aniquilar simbólicamente sus poderes, y complejos ritos funerarios para asegurar el renacimiento del difunto. La momificación en sí misma era tanto un proceso técnico como una operación mágica, cada paso acompañado de conjuros para guiar al difunto hacia la inmortalidad.
Símbolos y talismanes del antiguo Egipto
Varios símbolos icónicos del Egipto faraónico han alimentado la imaginación esotérica. Entre ellos, tres son particularmente notables.
El ankh
También llamado anj o "llave de la vida", el anj es un jeroglífico que representa la palabra "vida". Los egipcios consideraban su existencia terrenal como una etapa de una vida eterna más amplia, y el anj simbolizaba la continuidad de la vida después de la muerte. En el arte funerario, se representa a los dioses sosteniendo una cruz anj cerca de la nariz del faraón difunto, como para insuflarle el aliento vital del renacimiento. Sostenido en la mano de las deidades (en particular, Isis u Osiris), simboliza su poder para dar vida. Como amuleto, la cruz anj otorgaba protección y fuerza a quien la portaba, y se encuentra pintada en las paredes de templos y tumbas para asegurar la imperecedera fuerza vital del lugar o del difunto. Símbolo positivo por excelencia, el anj ha sido adoptado por muchas tradiciones esotéricas modernas como signo de la inmortalidad del alma.
El Ojo de Horus (Ojo de Udjat)
Representando el ojo del divino halcón Horus , arrancado y luego curado según la mitología, el udjat es uno de los talismanes más poderosos de la magia egipcia. Representa la restauración de la integridad y la protección contra el mal. Los egipcios lo usaban como amuleto para alejar la mala suerte y las enfermedades, y pintaban el ojo sagrado en sarcófagos y joyas para asegurar la integridad del cuerpo y la vigilancia mágica sobre el difunto. En el proceso de momificación, se colocaba un ojo de udjat de loza sobre la incisión realizada para el embalsamamiento, para proteger simbólicamente esta abertura en el cuerpo. Símbolo de salud (Horus había recuperado la vista) y clarividencia, el udjat también servía como motivo protector en los barcos: pintado en la proa, les otorgaba el poder de "ver" el camino y mantener el rumbo, una costumbre que se perpetúa hasta nuestros días en el Mediterráneo oriental. El Ojo de Horus sigue siendo hoy un popular símbolo esotérico de protección psíquica.
El escarabajo (kheper)
Este pequeño escarabajo, que hace rodar bolas de tierra, fascinó tanto a los egipcios que se convirtió en un símbolo fundamental del renacimiento y del ciclo solar. Asociado con Khepri, el dios del sol naciente, el escarabajo que emerge de la tierra cada mañana ilustra la regeneración diaria del sol. Los amuletos con forma de escarabajo se usaban para promover la vitalidad y la transformación espiritual. Se colocaban, en particular, en los corazones de las momias (los "escarabajos del corazón") acompañados de fórmulas del Libro de los Muertos , para que el corazón del difunto no testificara en su contra en el Juicio Final y renaciera a una nueva vida. En la magia, el escarabajo encarna la fuerza creativa autogenerada —los egipcios creían que este insecto nacía espontáneamente de la tierra— y simboliza la capacidad del alma para renovarse. Muchos escarabajos de la suerte llevan inscripciones en su base que invocan la buena fortuna, evidencia de la popularidad de este talismán desde el Imperio Nuevo hasta períodos posteriores. Su imagen, vinculada a los ciclos cósmicos, ha inspirado a los ocultistas modernos como alegoría de la reencarnación y el despertar.
Del sincretismo greco-egipcio a la magia hermética
Hacia el final de la era faraónica y bajo el dominio griego y luego romano (períodos helenístico e imperial), la tradición mágica egipcia se fusionó con las corrientes esotéricas del mundo mediterráneo, dando lugar a nuevas formas de magia hermética y alquimia. Este sincretismo tuvo lugar principalmente en Alejandría, un crisol cultural donde egipcios, griegos, romanos, judíos y otros pueblos intercambiaron su conocimiento sagrado.
Un ejemplo notable de fusión religiosa es el culto a Isis durante el período grecorromano. Originalmente una diosa egipcia, Isis se volvió extremadamente popular fuera de Egipto: ya en el siglo IV a. C., su culto se arraigó en Grecia e Italia, llevado por marineros e iniciados. Los ritos isíacos se adaptaron entonces a la sensibilidad griega: la iconografía de la diosa se helenizó y sus misterios adquirieron una forma comparable a los Misterios Eleusinos. En todo el Imperio Romano se celebraban los Misterios de Isis: ceremonias iniciáticas secretas en las que los iniciados, tras superar pruebas, eran "regenerados" por la gracia de la diosa. Para los romanos, Isis se convirtió en una figura de salvación y magia sagrada, y su culto prometía protección en esta vida e inmortalidad en el más allá. Esta difusión aseguró la supervivencia de su imagen hasta finales del siglo VI: incluso después de la desaparición de su culto en el siglo VI, los autores grecorromanos transmitieron una visión idealizada de Isis como poseedora de un conocimiento místico, visión que reviviría en el Renacimiento.
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Simultáneamente, durante el período grecorromano se desarrolló un cuerpo hermético de conocimiento, nacido del encuentro entre la sabiduría egipcia y la filosofía griega. Los griegos identificaron al dios Thoth con Hermes, mensajero divino y guía de las almas, forjando así la figura sincrética de Hermes Trimegisto , «Hermes el Tres Veces Grande», de quien se dice que escribió numerosos tratados que revelaban los secretos del cosmos. De estos escritos esotéricos, compuestos en griego pero que incorporaban conceptos egipcios, surgió el Corpus Hermeticum . Estos textos herméticos combinan teología cósmica, reflexiones filosóficas neoplatónicas, astrología y fórmulas mágicas. Enseñan que el universo está vivo, permeado de correspondencias, y que el alma puede ascender a lo divino a través de la gnosis (conocimiento iniciático). Refleja el legado del pensamiento egipcio: Hermes Trimegisto es presentado como un antiguo sabio egipcio, poseedor de una teología primaria transmitida más tarde a Orfeo, Pitágoras y Platón, una idea que más tarde atraería a muchos esoteristas.
Fue también en Alejandría donde cobró forma la alquimia occidental, estrechamente vinculada a la magia hermética. Los artesanos egipcios habían sobresalido durante mucho tiempo en el trabajo con metales y pigmentos, y poseían técnicas para imitar el oro o producir aleaciones. Los eruditos griegos, por su parte, habían desarrollado la teoría de una sola sustancia y los cuatro elementos transformables. Su encuentro dio lugar, a principios de nuestra era, a la idea de que la naturaleza podía rehacerse en rápida sucesión : transmutando metales básicos en metales preciosos o elaborando elixires que conferían salud y longevidad. Según los historiadores modernos, esta alquimia grecoegipcia fue el resultado de varios factores: la pericia de los orfebres egipcios, los conceptos griegos (la unidad de la materia, las simpatías cósmicas) y el declive del racionalismo en favor de cosmovisiones más místicas.
El alquimista más antiguo conocido, Zósimo de Panópolis (siglos III-IV d. C.), era originario de Egipto y da testimonio explícito de las raíces egipcias de la alquimia: afirma que la alquimia de su época se originó en los cultos y rituales del antiguo Egipto. Sus escritos —que combinan teoría de la fusión, símbolos oníricos e instrucciones de laboratorio— hacen referencia con frecuencia a la mitología egipcia. Uno de los textos atribuidos a Zósimo se titula * La Carta de Isis a Horus* , presentada como una revelación de la diosa a su hijo sobre los procesos alquímicos. Aunque este texto es probablemente apócrifo, ilustra la tendencia de los alquimistas alejandrinos a reivindicar un linaje directo con los dioses egipcios, garantes del conocimiento oculto primordial.
Finalmente, este período presenció la composición de colecciones altamente sincréticas de magia práctica , conocidas como los Papiros Mágicos Griegos . Descubiertos en Tebas y otros lugares, estos papiros (que datan de entre el siglo II a. C. y el siglo V d. C.) reúnen cientos de fórmulas, encantamientos y ritos para diversos usos: amor, protección, adivinación, maldiciones, etc. Dan testimonio de una asombrosa mezcla de influencias: invocan a dioses egipcios (Osiris, Isis, Anubis), dioses griegos (Hécate, Zeus) y dioses judíos (Iao, Adonai), reflejando la atmósfera cosmopolita de Alejandría. Por ejemplo, se encuentran "amuletos de amor" en los que se invoca a la diosa Isis y al demonio griego Eros, o rituales de execración en los que se perforan figuritas de cera acompañadas de nombres escritos en jeroglíficos y el alfabeto griego. Estos papiros desempeñaron un papel crucial en la transmisión de la magia egipcia: a través de ellos, numerosas prácticas egipcias (rituales de maldición, amuletos, fórmulas sagradas) se transmitieron a tradiciones posteriores, ya sean grimorios europeos de la Edad Media o incluso ciertas fórmulas bíblicas de exorcismo heredadas de la Antigüedad.
Los legados egipcios en el neoplatonismo y los misterios posteriores
A medida que el cristianismo triunfaba gradualmente en el Imperio Romano, la herencia esotérica de Egipto encontró refugio en corrientes filosóficas y religiosas, en particular en el neoplatonismo tardío. Filósofos neoplatónicos de los siglos III y IV, como Plotino, Porfirio, Jámblico y, posteriormente, Proclo, buscaron reconciliar la filosofía de Platón con la espiritualidad de los cultos mistéricos. En este contexto, Egipto, símbolo de la sabiduría antigua, ejercía una fascinación particular.
Plotino (205-270), fundador del neoplatonismo, nació en Egipto (en Leontópolis) y estudió en Alejandría. Si bien fue filósofo más que hacedor de milagros, sus enseñanzas ensalzaban la unión extática del alma con la Divinidad, una idea probablemente inspirada por el misticismo egipcio. El historiador Franz Cumont enfatizó que Egipto era, por excelencia, la «tierra del misticismo» en la antigüedad: el culto a Isis había propagado allí la devoción dirigida a la unión con Dios, allanando el camino para especulaciones exaltadas. El propio Plotino parece haber reconocido la eficacia de los ritos egipcios: Porfirio relata en su Vida de Plotino que un sacerdote egipcio de paso por Roma le mostró un ritual teúrgico, invocando a su «daimon» (espíritu protector) en forma de dios, prueba de su alta pureza espiritual. Esta anécdota ilustra el prestigio del que gozaban las prácticas mágico-religiosas egipcias entre las élites intelectuales de la época.
Con Jámblico de Calcis (c. 250-330), discípulo de Porfirio, la influencia egipcia se hace explícita. Filósofo neoplatónico y sacerdote sirio, Jámblico escribió un famoso tratado titulado *De Mysteriis Aegyptiorum *, que constituye una ferviente defensa de la teurgia, es decir, la magia ritual destinada a la unión con los dioses. En él, presenta a Egipto como el epicentro de los misterios sagrados y responde punto por punto a las objeciones de Porfirio respecto al uso de ritos «materiales» (estatuas, símbolos, conjuros) para elevar el alma. Para Jámblico, los dioses confiaron a los egipcios, desde el principio de los tiempos, ritos eficaces (oraciones en lengua sagrada, consagración de objetos, etc.) que les permitían invocar su presencia. Por lo tanto, practicar la teurgia según el rito egipcio es emprender un camino legítimo hacia la liberación del alma. Esta contribución de Jámblico es significativa: rehabilita la magia ceremonial dentro de la filosofía, legitimando el uso de himnos, símbolos y figurillas para conectar los mundos sensible e inteligible. En sus escritos, el antiguo sacerdote-mago egipcio se convierte casi en el ideal del sabio, y los Misterios Egipcios en una síntesis perfecta de teología y práctica. Cabe destacar que Jámblico incluso sitúa el origen del neoplatonismo en Egipto: nos recuerda que el maestro de Plotino, Amonio Saccas, era de Alejandría, lo que enfatiza el origen egipcio de este linaje filosófico.
Tras Jámblico, otros neoplatónicos continuaron esta línea esotérica. Las escuelas ateniense y alejandrina del siglo V incorporaron elementos místicos en sus comentarios sobre Platón, sin duda provenientes de tradiciones orientales, incluyendo Egipto. Proclo (412-485) describió rituales para la consagración de estatuas y oráculos que evocaban claramente las prácticas de los templos egipcios. Incluso en un contexto cristiano, el Egipto mágico persistió como una sutil corriente subyacente: se han descubierto textos alquímicos en copto y griego cristiano en los que María, hija de Salomé, revela secretos de tintes metálicos, lo que demuestra la persistencia de las ideas herméticas en el Egipto bizantino.
Además, la tradición esotérica judía, la Cábala , pudo haber sido indirectamente influenciada por la herencia egipcia a través del helenismo. La Cábala se desarrolló en la Edad Media (siglos XII-XIII) dentro de círculos judíos, pero los cabalistas de España y Provenza a veces leían escritos hermético-pitagóricos transmitidos a través de la cultura árabe-andaluza, donde la inspiración egipcia era evidente. Algunas leyendas retrataban a Moisés como heredero de la sabiduría egipcia; después de todo, según la Biblia, Moisés fue " instruido en toda la sabiduría de los egipcios " en su juventud. Autores renacentistas posteriores sugerirían que la Cábala es otra faceta, específicamente hebrea, de la preciosa Tradición primordial originada en el antiguo Egipto. Sin sobreestimar estas conexiones (la Cábala sigue teniendo sus raíces principalmente en el judaísmo), cabe señalar que en el esoterismo occidental, egipcios, hermetistas y cabalistas estaban unidos en un único linaje simbólico. La idea de una “cadena de oro” ininterrumpida de transmisión esotérica, desde el Egipto faraónico hasta los sabios medievales, ha permeado de hecho el ocultismo moderno.
El redescubrimiento hermético de Egipto en el Renacimiento
Tras un período de eclipse durante la Alta Edad Media en Europa (donde el conocimiento del mundo egipcio se limitaba a unas cuantas alusiones bíblicas y los relatos de autores grecorromanos), Egipto regresó triunfalmente al pensamiento occidental durante el Renacimiento. Este resurgimiento le debe mucho al humanismo florentino del siglo XV, y en particular a Marsilio Ficino (1433-1499). En 1460, un monje trajo de vuelta a Florencia un manuscrito griego que contenía parte del Corpus Hermeticum . Cosimo de' Medici le pidió inmediatamente a Ficino que lo tradujera al latín, incluso antes de traducir a Platón, tan grande era el entusiasmo por este texto, que se creía que era de origen egipcio muy antiguo. En 1463, Marsilio Ficino completó su traducción del Corpus Hermeticum (publicada bajo el título Poimandres ), convencido de que su legendario autor, Hermes Trimegisto, era contemporáneo de Moisés o incluso anterior. En su prefacio, Ficino describe a Hermes Trimegisto como «el primero de los teólogos», una fuente de sabiduría que inspiró a Orfeo, luego a Pitágoras y finalmente a Platón. Esta visión de una revelación egipcia primordial, llamada prisca theologia , se arraigó firmemente en el pensamiento renacentista.
La traducción de Ficino, impresa en 1471, despertó un entusiasmo extraordinario y marcó el comienzo de un verdadero Renacimiento hermético. En toda Europa, filósofos, magos y eruditos cristianos quedaron cautivados por Hermes el egipcio. Giovanni Pico della Mirandola, en particular, incorporó tesis herméticas (junto con las cabalísticas) en su famosa Conclusión de 1486, celebrando a la humanidad como seres de infinita dignidad capaces de elevarse hasta Dios, una idea reforzada, según él, por los escritos de Hermes Trimegisto, que cita en la apertura de su Oratio . Imágenes de Hermes Trimegisto incluso adornaron iglesias: en 1488, un mosaico que representaba a Hermes/Mercurio Trimegisto fue colocado en el suelo de la Catedral de Siena, junto con figuras bíblicas, un signo de la asimilación de Hermes en la venerada tradición de la sabiduría. Así, podemos ver que el Egipto hermético se convirtió en una parte integral de la cultura académica del Renacimiento.
Siguiendo los pasos de Ficino y Pico, otros grandes pensadores exploraron la conexión egipcia: Johannes Reuchlin, en Alemania, estudió la Cábala, que vinculó con los misterios mosaicos y herméticos; Athanasius Kircher, jesuita del siglo XVII, intentó descifrar los jeroglíficos (sin éxito, pues su sistema era fantasioso) en su Edipo Egipcio (1652), pero su obra, una mezcla de erudición e intuición esotérica, contribuyó a perpetuar el aura de secretismo que rodeaba a los símbolos egipcios. Kircher estaba convencido de que los jeroglíficos transmitían verdades místicas universales e intentó establecer correspondencias entre el hebreo cabalístico y el antiguo egipcio, convencido de que existía una única lengua sagrada en los orígenes de la civilización. Esta búsqueda de una lengua original se hace eco de la idea, muy extendida entre los hermetistas, de que el egipcio era la lengua primordial revelada por Hermes, un mito retomado por el filólogo francés Court de Gébelin en 1781, quien afirmó que el juego del Tarot se originó a partir de un “libro de Thoth” egipcio.
Entre los siglos XV y XVII, Egipto fue central para la philosophia perennis, tan apreciada por los humanistas esotéricos: se consideraba la fuente ancestral de toda sabiduría (platónica, pitagórica y cabalística). La alquimia renacentista europea también reivindicó a Hermes como su fuente —se la denominaba «arte hermético»— y muchas figuras alquímicas tomaron elementos de la iconografía egipcia (el fénix asimilado a Bennu, el uróboros comparado con la serpiente Mehen, etc.). Círculos esotéricos como la naciente Orden Rosacruz incluso se presentaron, en sus manifiestos de principios del siglo XVII, como poseedores de un conocimiento ancestral de origen oriental. La leyenda cuenta que Christian Rosenkreutz, el mítico fundador de los Rosacruces, viajó a Oriente (quizás hasta Egipto) para adquirir sabiduría oculta, combinando la magia árabe, la Cábala judía y el hermetismo egipcio. Un siglo después, esta idea se enunciaría explícitamente: « La Orden Rosacruz se presenta como la guardiana del Conocimiento de la Antigüedad, derivado a su vez de las enseñanzas del antiguo Egipto ». Los esoteristas modernos ven así en los Rosacruces un eslabón perdido entre los Templarios medievales y la Francmasonería, asegurando un linaje iniciático ininterrumpido desde Egipto y Salomón hasta nuestros días.
Masonería, ocultismo y egiptomanía esotérica del siglo XVIII
En el siglo XVIII, Europa se vio invadida por una auténtica egiptomanía, impulsada por los descubrimientos arqueológicos y los viajes. Esta fascinación se reflejó incluso en las sociedades iniciáticas de la época, en particular en la naciente masonería (institucionalizada en 1717). Buscando arraigar una prestigiosa tradición antigua, los masones incorporaron símbolos y mitos egipcios a sus rituales. Desde finales del siglo XVIII, surgieron altos grados masónicos conocidos como grados "egipcios", como el Rito de Misraïm y el Rito de Menfis, que afirmaban tener sus orígenes en los misterios del antiguo Egipto. Las logias masónicas se adornaban con columnas de papiro, esfinges guardianas y lemas en escritura pseudojeroglífica para impresionar a los iniciados. Incluso vemos figuras como el Conde de Cagliostro proponiendo alrededor de 1770 un "Rito Egipcio" masónico en el que se invocaba a Isis y Osiris durante las ceremonias.
La figura de Isis, en particular, rondó la imaginación masónica e iluminista de la Ilustración. Algunos filósofos y masones, apasionados por el esoterismo, intentaron explícitamente reinventar los Misterios de Isis dentro de sus logias. En París, el escritor masónico Jean Terrasson publicó Sethos en 1731, una novela iniciática ambientada en el Egipto faraónico que describe con detalle la iniciación de un joven sacerdote en las cámaras subterráneas de un templo de Isis. Esta narrativa, que combina ficción y erudición, tuvo una influencia duradera en los círculos esotéricos: se consideraba un reflejo auténtico de los antiguos ritos egipcios. Posteriormente, la ópera de Mozart , La flauta mágica (1791), impregnada de simbolismo masónico, describe una prueba iniciática en un templo de Isis y Osiris, popularizando la idea de que la masonería perpetúa los misterios egipcios de la Luz contra la oscuridad.
En el siglo XIX, con la campaña egipcia de Napoleón (1798) y el desciframiento de los jeroglíficos por Champollion (1822), el antiguo Egipto se convirtió en objeto de estudio para la ciencia egiptológica. Pero junto a este enfoque académico, el siglo XIX presenció el auge de un ocultismo romántico en el que el Egipto mágico ocupó un lugar destacado. Escritores y ocultistas proclamaron la necesidad de redescubrir el conocimiento sagrado "olvidado" de la humanidad mediante la exploración de los grimorios y las tradiciones esotéricas del pasado. En esta "reapropiación del pasado", característica de la segunda mitad del siglo XIX, Egipto apareció como un tesoro de arcaísmos místicos por desenterrar.
Así, el ocultista francés Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant, 1810-1875) afirma en su obra *Histoire de la Magie * (1859) que existe una ciencia oculta universal transmitida desde la Antigüedad, sepultada bajo las catástrofes de la Historia, que él mismo se esfuerza por reconstruir. En sus escritos, Lévi se refiere a las doctrinas egipcias: ve en el Tetragrámaton hebreo (YHVH) una herencia del culto solar egipcio, o sostiene que el Tarot es la continuación de los jeroglíficos sagrados (lo que él llama el lenguaje jeroglífico universal de los antiguos). Su famoso *Dogme et Rituel de la Haute Magie * (1854) pretende revelar los arcanos ocultos bajo los símbolos, mezclando la Cábala hebrea y las teorías herméticas; Lévi presenta el hexagrama (estrella de seis puntas) como símbolo de la síntesis de los opuestos, estableciendo un paralelo entre él y dos triángulos egipcios (blanco y negro), conectando así simbólicamente la sabiduría de Salomón con la de Hermes. Éliphas Lévi es considerado el "papa" del ocultismo francés, y es a él a quien se referían significativamente muchos magos de la generación posterior.
En Inglaterra y Estados Unidos, el movimiento ocultista de fin de siglo también se enamoró de las referencias egipcias. La Sociedad Teosófica , fundada en 1875 por Helena Blavatsky, eligió como su primera obra importante *Isis sin velo * (1877), una afirmación explícita de que la diosa velada de Sais (símbolo de la sabiduría oculta) revelaría sus misterios. Blavatsky afirmó haber accedido a una síntesis de religiones antiguas a través de "Maestros" orientales y consideraba al Egipto faraónico uno de los lugares más altos de la Tradición primordial. Su obra sincrética fusiona el budismo esotérico, el gnosticismo y el hermetismo; Isis se presenta como el arquetipo de la verdad esotérica velada por el dogma. Casi al mismo tiempo, en Francia, esoteristas como Gérard de Nerval (en su novela * Histoire du Calife Hakem *, 1848) y posteriormente el ocultista Paul-Christian (en *L'Histoire de la Magie *, 1870) alimentaron el mito de que las cartas del Tarot se originaron en el Libro de Thoth , una colección de enseñanzas de Hermes grabadas en las paredes de un templo egipcio. Esta idea, aunque históricamente infundada, ha vinculado permanentemente el Tarot con la imaginería egipcia (la denominada baraja de Tarot "egipcia" fue muy popular entre los ocultistas del siglo XIX).
Hacia finales del siglo XIX, en Londres, la fraternidad iniciática de la Aurora Dorada incorporó numerosos elementos egipcios a sus rituales mágicos ceremoniales. Los miembros de la Aurora Dorada invocaban fórmulas en egipcio (basadas en mandamientos herméticos), utilizaban una baraja de tarot egipcia (creada por S.L. MacGregor Mathers) llamada el Libro de Thoth , y consagraban un grado superior a los «Adeptos de Isis-Urania». La invocación de los cuatro grandes dioses de los puntos cardinales (Thoth, Osiris, Isis, Horus) formaba parte de sus ceremonias de consagración. Uno de los fundadores, William Wynn Westcott, era un apasionado de la mitología egipcia y buscaba vincular la Aurora Dorada con un linaje rosacruz-egipcio. Su sucesor, Aleister Crowley, aunque activo sobre todo a principios del siglo XX, llevaría esta identificación hasta el extremo: se proclamaría profeta de un Nuevo Eón de Horus tras una visión recibida en El Cairo en 1904, y elegiría como título de uno de sus principales libros El Libro de Thoth (que trata del Tarot).
Evitando las trampas de la fantasía, podemos afirmar que Egipto ofrecía al mundo esotérico una reserva inagotable de poderosos símbolos y arquetipos : la imagen de la diosa madre mágica (Isis), el sabio portador de la palabra divina (Thoth), el soberano en comunión con lo invisible (el faraón-mago) y el ciclo de muerte y resurrección (Osiris y el escarabajo). Estos arquetipos alimentaron el pensamiento ocultista porque resonaban con las aspiraciones universales del alma humana: el deseo de protección, el conocimiento de los misterios de la vida y la muerte, y la elevación espiritual.
