Ásatrú, o el renacimiento de la fe vikinga

El Ásatrú es una religión neopagana germánico-nórdica (también llamada escandinava) que busca revivir las tradiciones espirituales de los antiguos vikingos y los pueblos germánicos precristianos. Su nombre, tomado del islandés moderno, significa literalmente "fe en los Aesir", es decir, fe en los dioses del panteón nórdico. Reconocida oficialmente como religión estatal de Islandia desde 1973, y posteriormente de Dinamarca en 2003, el Ásatrú se ha extendido a muchos países occidentales (Norteamérica, Europa, etc.), incluyendo Francia, donde contaba con aproximadamente mil seguidores alrededor de 2015. Siendo a la vez un movimiento reconstruccionista serio y un camino espiritual, el Ásatrú extrae sus enseñanzas de... Sagas islandesas y las Eddas medievales (las principales fuentes de la mitología nórdica).

Orígenes históricos y resurgimiento neopagano

Los antiguos pueblos escandinavos practicaban una religión politeísta que veneraba a los dioses nórdicos mucho antes de la llegada del cristianismo, aunque no le dieron un nombre específico. Fue solo después de la cristianización, completada entre los siglos XI y XII (simbolizada por la legendaria destrucción del templo de Uppsala en 1087), que los escandinavos medievales se refirieron a su antiguo culto como Forn Siðr ("vieja costumbre" en nórdico antiguo). Con la imposición del cristianismo, estas antiguas prácticas paganas desaparecieron casi por completo a partir de la Edad Media. Durante siglos, todo lo que quedó de la religión nórdica fue un legado mitológico y literario, transmitido a través de crónicas y la memoria cultural, pero sin una comunidad organizada de creyentes.

Tras este eclipse de varios siglos, en el siglo XIX resurgió el interés por la religión nórdica, en el contexto del Romanticismo y el naciente nacionalismo en el norte de Europa. En Suecia, en particular, autores y eruditos románticos como Erik Gustaf Geijer y la sociedad literaria Götiska Förbundet (fundada en 1811) volvieron a poner de relieve los mitos escandinavos y las figuras vikingas. La propia palabra Ásatrú apareció durante este período: se encuentra en 1870 en una obra del compositor noruego Edvard Grieg, y posteriormente en 1885 en un periódico islandés, para designar la resucitada «religión de los Aesir». A principios del siglo XX, surgieron las primeras organizaciones neopaganas dedicadas a los dioses germano-nórdicos, especialmente en Alemania con la fundación en 1913 de la Germanische Glaubens-Gemeinschaft («Comunidad de Fe Germánica») por Ludwig Fahrenkrog.

Sin embargo, fue a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 que tuvo lugar el segundo resurgimiento de Ásatrú, dando lugar a las comunidades que conocemos hoy. En 1973, en Islandia, un poeta y granjero llamado Sveinbjörn Beinteinsson logró que Ásatrú fuera reconocido oficialmente como religión por el estado. Fundó la Ásatrúarfélagið (Asociación Ásatrú), que todavía existe hoy en día y se ha convertido en la organización no cristiana más grande del país. Mientras tanto, en los Estados Unidos, un veterano llamado Stephen McNallen lanzó la revista The Runestone y, en 1974, creó la Ásatrú Free Assembly (posteriormente renombrada Ásatrú Folk Assembly ), ayudando a establecer el movimiento en América del Norte. En las décadas siguientes, el Ásatrú se estructuró en muchos países: se estableció una asociación nacional en Noruega en 1996, en Dinamarca en 1997 (reconocida oficialmente en 2003), en Suecia, España, Francia y otros lugares. Hoy en día, se pueden encontrar grupos de Ásatrú (llamados parentescos o familias) en todos los continentes donde hay presencia de la diáspora europea. El número exacto de seguidores en todo el mundo es difícil de estimar, pero se estima en varias decenas de miles de practicantes activos, de los cuales aproximadamente entre 5.000 y 6.000 se registraron formalmente como tales a principios de la década de 2010, según algunas fuentes. Como muestra de su vitalidad, el Ásatrú es incluso la religión de más rápido crecimiento en Islandia en los últimos años y recientemente ha comenzado la construcción de un templo allí para albergar sus ceremonias.

Deidades y cosmovisión

Las creencias de Ásatrú tienen sus raíces en la mitología nórdica, tal como nos ha llegado a través de las Eddas y las sagas medievales. El panteón vikingo abunda en numerosas deidades, organizadas en dos familias principales: los Aesir, dioses celestiales del clan de Odín, y los Vanir, dioses asociados con la fertilidad y la naturaleza. Entre los Aesir se encuentran dioses importantes como Odín (dios soberano de la sabiduría y la magia), Thor (dios del trueno y protector de la humanidad), Tyr (dios de la justicia y el coraje), Frigg (diosa del hogar y la familia) y Baldr (dios de la luz). Los Vanir incluyen a Freyr y Freyja, hermano y hermana asociados con la fertilidad, el amor y la prosperidad, así como a Njörd, el dios del mar. Los seguidores de Ásatrú —conocido en islandés como Ásatrúar— honran a todos estos dioses según sus afinidades personales, sin venerar exclusivamente a ninguna deidad. Sin embargo, muchos conceden un lugar especial a Odín, considerado el "Padre de Todo" y fuente de profunda sabiduría a través del poema sagrado Hávamál (los "Dichos del Altísimo", atribuido al propio Odín). Este poema, preservado en la Edda Poética, contiene numerosos consejos sobre la conducta correcta y cómo vivir, convirtiendo a Odín en una guía ética fundamental para muchos Ásatrúar.

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Ásatrú se distingue de las religiones monoteístas por una cosmovisión completamente diferente. En primer lugar, los dioses nórdicos no son perfectos ni inmortales: son poderosos y sabios, pero también poseen debilidades, y están destinados a morir un día, en el Ragnarök (el "Ocaso de los Dioses" en la mitología). Esta mortalidad de los dioses es un rasgo fascinante para los Ásatrúar, ya que hace que estas deidades sean más cercanas a los humanos. La relación entre humanos y dioses es menos de sumisión que una forma de amistad o compañerismo: los dioses pueden ofrecer protección e inspiración, pero los humanos conservan su libre albedrío y no dudan en reprender a un dios que los decepciona. En la antigua Escandinavia, no era raro que un campesino dejara temporalmente de hacer ofrendas a un dios que lo había abandonado y, en su lugar, acudiera a otra deidad; una mentalidad muy ajena al exclusivismo de las religiones monoteístas, lo que hizo que la adopción del cristianismo fuera delicada en estas regiones.

Además, Ásatrú no impone ningún dogma rígido ni revelación inmutable. La mayoría de los Ásatrúar no toman los mitos literalmente como verdades históricas, sino que los ven como simbolismo metafórico portador de enseñanzas espirituales. No existe una teología única ni una ortodoxia absoluta en Ásatrú; por el contrario, la religión permite una diversidad de interpretaciones y anima a todos a reflexionar por sí mismos sobre el significado de las historias antiguas. De igual manera, no hay un clero centralizado ni un texto sagrado autoritario (aparte de las colecciones de mitos). Cada grupo o individuo puede tener su propia lectura de las leyendas, siempre que se respete el espíritu general de la tradición. El enfoque de Ásatrú es reconstruccionista: los fieles estudian seriamente las fuentes históricas disponibles (poemas, sagas, arqueología) e intentan reconstruir una práctica moderna que esté en continuidad con la antigua religión de los escandinavos. Naturalmente, es imposible replicar con exactitud una religión milenaria; El sentido común dicta adaptar ciertos aspectos (los sangrientos sacrificios de la época vikinga, ya sean humanos o animales, quedan excluidos de la práctica actual). Sin embargo, la intención es permanecer lo más fiel posible al espíritu de la antigua fe, adaptándose al mismo tiempo a los nuevos tiempos.

Finalmente, la naturaleza ocupa un lugar central en la espiritualidad Ásatrú. De hecho, como muchas tradiciones paganas, Ásatrú mantiene una relación sagrada con la naturaleza y los ciclos del mundo. La tierra, los bosques, las montañas y los cuerpos celestes se perciben como seres vivos y divinos, personificados a través de dioses o espíritus (Jörd, la diosa de la Tierra, o Thor, cuyos rayos surcan el cielo). Por ello, los Ásatrúar tienden a venerar la naturaleza misma, así como a los dioses: pasar tiempo al aire libre, experimentar la sacralidad del paisaje y respetar a los seres vivos son parte integral de su filosofía. Esta conciencia ecológica a menudo va de la mano con la idea de que el politeísmo es más armonioso con la naturaleza que el monoteísmo; algunos Ásatrúar también critican un mundo moderno considerado desconectado de la Tierra e idealizan una forma de vida más en sintonía con los ritmos naturales. Este profundo respeto por la vida forma parte de la cosmovisión Ásatrú: los humanos son parte integral de la naturaleza junto con otras criaturas, y deben honrar esta afinidad en lugar de intentar dominarla.

Ritos y prácticas de Ásatrú

A pesar del milenio que nos separa de la época vikinga, las prácticas rituales de los Ásatrúar se inspiran en gran medida en descripciones de sagas y crónicas medievales, adaptadas a la sensibilidad contemporánea. El rito central es el blót (término del nórdico antiguo que significa «sacrificio/veneración»). Antiguamente, el blót consistía en sacrificar un animal (o, en su defecto, ofrecer comida y bebida) en honor a una deidad durante las principales festividades estacionales o eventos significativos. Hoy en día, los blóts son ceremonias comunitarias en las que los participantes comparten una bebida (generalmente hidromiel, cerveza o vino) y comida, ofreciendo simbólicamente una porción a los dioses. En la práctica, el ritual se lleva a cabo al aire libre, alrededor de un altar que puede ser tan sencillo como una fogata o un cuenco colocado en el suelo sagrado. El godhi (sacerdote/sacerdotisa) o la persona que preside la ceremonia llena un cuerno o copa con una bebida, invoca a los dioses y bendice a la asamblea. Luego, cada persona, por turnos, ofrece un brindis por las deidades o ancestros que desea honrar: se brinda en su nombre, se recitan algunas palabras u oraciones, y luego se vierte un poco de la bebida sobre la tierra como ofrenda a los poderes invisibles. El ambiente del blót busca ser a la vez cordial y sagrado: es menos una liturgia rígida que un banquete simbólico compartido con los dioses, con alegría, música y respeto mutuo. La comida y la bebida consagradas son consumidas en parte por los participantes (reminiscencia del "banquete de los dioses" en los textos antiguos) y en parte se vierten en la naturaleza (tierra, manantial o fuego) para las deidades.

Los Ásatrúar suelen celebrar varios festivales anuales que marcan los ciclos de la naturaleza, basándose en lo que se conoce de los antiguos calendarios nórdicos. Entre las celebraciones típicas se incluyen: Yule (Jól), el festival del solsticio de invierno alrededor del 21 de diciembre, que corresponde a la renovación del sol y dio origen a la Navidad; el Blót de primavera (dedicado al despertar de la naturaleza, a veces alrededor del equinoccio de marzo o finales de abril); el solsticio de verano (Midsommar, alrededor del 21 de junio, un festival de la luz); y las Noches de Invierno en otoño (a finales de octubre, para marcar el final de la cosecha y honrar a los antepasados, comparable a Samhain entre otros pueblos). Los nombres y las fechas exactas varían entre grupos y países, ya que las tradiciones locales pueden influir en el calendario: en Suecia, por ejemplo, existe el Dísablót en primavera y otros festivales extraídos de las sagas. Lo importante es que estas celebraciones marcan el año y permiten a la comunidad reunirse regularmente para fortalecer los vínculos entre sus miembros y con lo sagrado.

Además de los blóts estacionales, los Ásatrúar a veces practican otros ritos más personales. El symbel (o sumbel ) es una forma de banquete ritual centrado en brindis sucesivos ofrecidos por cada invitado: se pasa un cuerno, que cada persona levanta en honor, por turno, a un dios, un ancestro, y luego para hacer un juramento o un deseo. Es un ritual de habla sagrada, donde el acto de brindar consagra la promesa hablada o el recuerdo evocado, creando un fuerte vínculo entre los participantes. Además, algunos seguidores participan en prácticas de adivinación (particularmente con runas ), meditación sobre poemas éddicos o incluso formas revividas del chamanismo nórdico como el seiðr (un antiguo ritual extático de adivinación y magia, asociado con las diosas Freyja y Frigg). Estos aspectos esotéricos son opcionales y varían según la inclinación individual: Ásatrú no impone un credo místico uniforme, dejando espacio para la libertad individual.

En cuanto a símbolos, Ásatrú ha adoptado varios emblemas extraídos de la iconografía vikinga. El más importante es, sin duda, el martillo de Thor, llamado Mjölnir en nórdico antiguo, que muchos seguidores llevan como colgante como símbolo de unidad y protección. Según la mitología, este martillo es el arma mágica del dios Thor, que le permite defender el mundo de las fuerzas del caos. Llevarlo alrededor del cuello hoy en día es una forma de que los Ásatrúar muestren con orgullo su devoción a los dioses nórdicos, de forma similar a un crucifijo para un cristiano. Excavaciones arqueológicas han desenterrado docenas de colgantes con forma de martillo pequeño que datan de la época vikinga (entre los siglos IX y XI), lo que indica que esta costumbre ya existía en la época del paganismo nórdico. Los seguidores contemporáneos están recuperando así un símbolo antiguo que sobrevivió en las leyendas. Otros símbolos populares incluyen el Valknut (tres triángulos entrelazados, asociados con Odín y el más allá), el Vegvísir (brújula rúnica islandesa), el Irminsul (pilar sagrado sajón) y el motivo del lobo y el cuervo (compañeros de los dioses Odín y Tyr). Todos estos símbolos se utilizan a menudo para decorar altares, joyas e incluso la piel de los creyentes en forma de tatuajes, reafirmando visualmente la identidad Ásatrú.

Valores y ética en la vida cotidiana

El Ásatrú, como espiritualidad, no se trata simplemente de honrar a los dioses antiguos; también es una forma de vida que influye en el comportamiento y la mentalidad cotidianos de sus practicantes. Si bien no existe un código moral universal formalmente establecido (no existen "tablas de la ley" dictadas por los dioses), la cultura Ásatrú enfatiza un conjunto de virtudes heredadas del espíritu de las sagas. Estas se conocen como las "Nueve Nobles Virtudes": coraje, verdad, honor, lealtad, disciplina, hospitalidad, perseverancia, independencia y trabajo duro, que los Ásatrúar se esfuerzan por cultivar en sus vidas. Cabe destacar que esta lista de nueve virtudes es en realidad una formulación moderna, propuesta en la década de 1970 por Stephen McNallen y otros pioneros del resurgimiento del Ásatrú en Estados Unidos. Si bien está inspirada vagamente en las máximas del Hávamál o de las sagas, no tiene equivalente directo en la religión vikinga original (donde la moralidad se mantuvo contextual y pragmática). Sin embargo, estas virtudes sirven como principios rectores para muchos seguidores hoy en día. Por ejemplo, el valor del honor —muy presente en las sagas— anima a los Ásatrúar a cumplir su palabra y asumir sus responsabilidades; la hospitalidad los anima a ser acogedores y generosos con los demás; la valentía les da la fuerza para afrontar las dificultades con dignidad, etc. Estos ideales acercan a los Ásatrú a redescubrir un ethos «vikingo» adaptado al mundo moderno, sin recurrir, sin embargo, a la caricatura: no se trata de representar al guerrero de forma teatral, sino de ser auténtico, recto y fiable en la vida cotidiana. Además, no es la apariencia ni la fuerza física lo que hace valioso a un creyente, sino su tenacidad, su compromiso personal con su fe y sus acciones.

Por lo tanto, la libertad individual ocupa un lugar importante en la ética Ásatrú. A diferencia de muchas religiones, las Eddas no contienen una lista de pecados ni prohibiciones universales que deban transgredirse. La moral es más bien una cuestión de honor personal y consecuencias naturales: cada acción tiene repercusiones (buena o mala reputación, la ira del destino), y cada persona es responsable de sus decisiones. Ásatrú valora el equilibrio entre libertad y responsabilidad: disfrutar plenamente de la vida y sus placeres terrenales, cumpliendo al mismo tiempo con los deberes para con la familia, la comunidad y los dioses. Ciertas actitudes consideradas pecaminosas en otras religiones, como el orgullo, no se condenan aquí; al contrario, un sano sentido del orgullo se valora positivamente, siempre que no degenere en arrogancia destructiva. De igual manera, Ásatrú no reconoce los conceptos del pecado original, la necesidad de redención ni la salvación del alma: la existencia después de la muerte se considera pragmática (las almas van a diferentes reinos de los muertos según sus vidas, o quizás reencarnan dentro del linaje familiar), sin un juicio final universal. Esto resulta en una filosofía de vida muy presente: el énfasis está en vivir bien en el aquí y ahora, con honor e intensidad, en lugar de buscar la perfección o la salvación en el más allá.

En la vida cotidiana, ser Ásatrú puede transformar sutilmente la propia forma de ser. Muchos seguidores testifican que esta religión ha transformado su relación consigo mismos y con los demás: cumplir la palabra dada se convierte en un imperativo sagrado (ya que en la sociedad vikinga, el valor de un hombre residía en la fuerza de sus juramentos). Un Ásatrúar aprende a pensar antes de hablar o prometer, y a actuar de acuerdo con sus valores, porque su honor está constantemente en juego. Además, la base de la mitología nórdica, donde el heroísmo y la lealtad ocupan un lugar central, puede inspirar a todos a afrontar las dificultades de la vida con valentía, como un "héroe cotidiano". La espiritualidad Ásatrú ofrece, por lo tanto, un sólido marco de identidad: para algunos, en particular para aquellos de ascendencia noreuropea, es una forma de reconectar con sus raíces culturales y familiares, de dar un nuevo significado a tradiciones olvidadas. Para otros, de diferentes orígenes pero atraídos por este camino, el Ásatrú representa la búsqueda de una espiritualidad alternativa, al margen de las principales religiones monoteístas, que valora la autonomía y una estrecha conexión con la naturaleza. El redescubrimiento de los dioses nórdicos ofrece entonces una especie de respuesta para algunos, proponiendo una religión viva, comunitaria y encarnada, experimentada en acciones concretas (festivales, ayuda mutua, estudio de textos, comunión con la naturaleza) más que en dogmas abstractos.

En medio siglo, Ásatrú ha pasado de ser un grupo de entusiastas a un movimiento global que encarna el renacimiento de la fe nórdica. Entre la herencia histórica y la creatividad moderna, esta religión ha encontrado un equilibrio narrativo: el de un viaje a través del tiempo donde los dioses vikingos reviven a través de los hombres y mujeres de hoy. Para algunos, es una forma de seguir los pasos de sus ancestros escandinavos, adaptando sus ritos a la vida del siglo XXI. Para otros, es el descubrimiento de una espiritualidad original que rompe con los dogmas establecidos e invita a reconectarse con la naturaleza y lo sagrado en la vida cotidiana. Como escribió Sveinbjörn Beinteinsson, poeta islandés convertido al Ásatrú: «Los caminos de los antiguos dioses se han desvanecido, pero nuestros pasos los forjan de nuevo en la tierra helada; y en las colinas azotadas por el viento, el trueno de Thor y la canción de Odín vuelven a oírse...». Sin duda, la canción de Odín seguirá resonando durante las generaciones venideras.

Fuentes:

• Wikipedia (FR) – Ásatrú: una página muy completa que rastrea la historia del movimiento, las prácticas modernas y las diferentes organizaciones alrededor del mundo.
  

• VICE Francia – “Conocí a los paganos vikingos franceses” (2017), por Théo Ribeton: informe sobre los Hijos de Yggdrasill y sus prácticas.
  

• Stefanie von Schnurbein – Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism (2016): una obra académica de referencia sobre la evolución contemporánea del paganismo nórdico en Europa.
  Ed. Brill Editores Académicos.

• Mattias Gardell – Dioses de la sangre: El renacimiento pagano y el separatismo blanco (2003): un estudio crítico sobre los excesos basados ​​en la identidad en ciertas corrientes del neopaganismo germano-nórdico.
  

• Jérôme Lusseyran – “Los creyentes del renacimiento pagano”, en Sciences Humaines, n°282, 2016: artículo de divulgación sociológica sobre Ásatrú y otras espiritualidades paganas contemporáneas.
  

• Didier Rance – Les Nouvelles Religions (Cerf, 2002): capítulo sobre Ásatrú y las espiritualidades neopaganas.

• Axel Rood – “Historiografía de Ásatru: Construyendo el pasado pagano”, en Journal of Religion in Europe, vol. 13, núm. 4 (2020): artículo académico que analiza cómo el Ásatrú moderno reconstruye el pasado vikingo.

• Entrevista a miembros de Ásatrúarfélagið (Islandia)