Cada año, Pascua marca la llegada de la primavera con sus huevos decorados y sus tradiciones familiares. Esta fiesta, asociada a la resurrección de Cristo, parece tener unos orígenes bien definidos. Sin embargo, al observarla más de cerca, varios de sus símbolos y costumbres recuerdan celebraciones mucho más antiguas. Detrás de las campanas y los conejos de chocolate se esconde una historia más amplia, en la que se celebra la renovación.
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1. El equinoccio de Ostara o cuando la noche cede el paso al día
En las tradiciones germánicas y anglosajonas, el equinoccio de primavera simboliza un momento de equilibrio en el que la luz vuelve a imponerse sobre la oscuridad. Este período de transición se asocia con una divinidad llamada Eostre, a veces escrita Ostara. Conocida a través de fuentes medievales, se la describe como una diosa de la renovación, la fertilidad y el despertar de la naturaleza. Su nombre habría dado origen a la palabra inglesa Easter, utilizada para designar la fiesta de Pascua.
El monje Beda el Venerable (monje y erudito inglés que, entre otras cosas, participó en los cálculos de las horas litúrgicas), en sus escritos del siglo VIII, menciona que los anglosajones celebraban una fiesta en honor de Eostre durante el mes dedicado a ella, Eosturmonath. Como habrá comprendido, esta fecha podía variar de un año a otro, ya que los antiguos calendarios germánicos y anglosajones eran lunares o lunisolares, y no gregorianos como hoy.
Este período correspondía a la llegada de la primavera, cuando la tierra se calentaba y la vegetación renacía después del invierno. Aunque la información sobre esta divinidad sigue siendo limitada, su vínculo con la fertilidad y la renovación ha perdurado a lo largo del tiempo.
La llegada de la primavera
La liebre está asociada originalmente con Eostre. Animal lunar y símbolo de la fecundidad, representa el ciclo de la vida y de la renovación primaveral. Su asociación con la diosa y la fiesta del equinoccio podría explicar su presencia en las tradiciones modernas de Pascua. El huevo, otro elemento recurrente, encarna la gestación y la promesa de una nueva estación próspera. Algunos ritos consistían en pintar huevos y ofrecerlos como ofrenda para favorecer la fertilidad de las tierras y las familias.
2. Las fiestas grecorromanas: de Cibeles a la resurrección de Atis
Los pueblos mediterráneos también concedían gran importancia a los ciclos naturales y al renacimiento primaveral. En Roma, el culto a Cibeles, gran diosa de la naturaleza y la fertilidad, iba acompañado de celebraciones marcadas por ritos de purificación y procesiones. Su compañero Atis, cuyo mito evoca la muerte y el regreso a la vida, ocupaba el centro de estas festividades. Cada año, durante el equinoccio, las ceremonias evocaban su resurrección, anunciando así la victoria de la vida sobre la oscuridad del invierno.
Según la leyenda, Cibeles se enamora de Atis, un mortal de belleza excepcional. Sin embargo, Atis le es infiel y se enamora de una ninfa o de una mortal (según las versiones). Furiosa y dominada por los celos, Cibeles lo vuelve loco. En su delirio, Atis se mutila y se desangra al pie de un pino antes de morir. Arrepentida, Cibeles lamenta su acto y, como reparación, consigue que Zeus permita que su amado vuelva a la vida cada primavera, simbolizando así el regreso de la fertilidad después del invierno.
Representación de Atis. Fuente: Honor the Gods
Las festividades dedicadas a Cibeles y Atis se desarrollaban durante varios días, en las Hilarias. Comenzaban con períodos de duelo y lamentaciones, seguidos de rituales que simbolizaban el renacimiento. Los iniciados participaban en ritos de purificación, utilizando agua y sangre para representar una renovación espiritual y física.
Existe un paralelismo interesante entre estos mitos y el de Perséfone, cuya estancia en el inframundo y regreso al mundo de los vivos ilustran el paso del invierno a la primavera. Cada año, su ascenso desde el reino de los muertos anunciaba el despertar de la vegetación, marcando así la tan esperada renovación.
3. Una asimilación progresiva por parte del cristianismo
Cuando el cristianismo se impuso en Europa, absorbió y transformó las celebraciones paganas que marcaban el ritmo de las estaciones. La Iglesia procuró dar un nuevo significado a las fiestas existentes en lugar de abolirlas por completo, facilitando así la transición a la nueva religión. Pascua, que celebra la resurrección de Cristo, incorporó varios elementos procedentes de ritos más antiguos relacionados con el regreso de la luz y la fertilidad primaveral.
Pero, como Ostara nunca se celebraba en una fecha fija, Pascua también sigue un calendario móvil. El Concilio de Nicea, en el año 325, cuya misión era, entre otras, establecer el primer calendario litúrgico, determinó que Pascua debía celebrarse el primer domingo después de la luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Esta elección se basa en un compromiso entre distintas tradiciones y pretende distinguir Pascua de las fiestas judías, respetando al mismo tiempo el simbolismo de la renovación primaveral.
Este método de cálculo recuerda las antiguas prácticas paganas, en las que las celebraciones estaban vinculadas a los ciclos lunares y solares. En numerosas culturas, el regreso de la primavera estaba marcado por ritos que dependían de la posición de los astros en lugar de una fecha fija. La elección de una luna llena para determinar la fecha de Pascua recuerda estos sistemas tradicionales, en los que la luz creciente del astro nocturno anunciaba el fin del invierno y el regreso de la abundancia.
4. Muerte y resurrección en las religiones antiguas
La idea de un dios que muere y renace no es exclusiva del cristianismo. Muchas civilizaciones desarrollaron mitos en los que una divinidad sufre una muerte simbólica antes de volver a la vida, ilustrando el ciclo perpetuo de la naturaleza.
Lo hemos visto anteriormente con Atis. Este esquema también aparece en el mito de Osiris en Egipto y en el de Dioniso en Grecia, dos figuras vinculadas a la renovación de la vegetación.
Resurrección de Cristo
El relato de la resurrección de Cristo se inscribe en esta continuidad. Simboliza la victoria de la vida sobre la muerte, un mensaje que evoca las antiguas creencias en las que la renovación primaveral se percibía como un «milagro» cíclico. Esto convirtió a Pascua en una de las fiestas cristianas más importantes de la Semana Santa (el Domingo de Ramos, que conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén; el Jueves Santo, que recuerda la Última Cena; el Viernes Santo, que evoca la crucifixión de Cristo; la Vigilia Pascual, que celebra la resurrección; el Domingo de Pascua y el Lunes de Pascua).
5. Símbolos (casi) intactos
Lo interesante es que Pascua retoma casi palabra por palabra los símbolos paganos de Ostara y, más generalmente, de la primavera. El huevo fue especialmente sacralizado, sobre todo al prohibirse su consumo durante la Cuaresma (el ayuno estricto de 40 días antes de Pascua).
Símbolos de la Cuaresma
Las familias conservaban entonces los huevos que habían puesto y, para evitar que se estropearan, los cocían o decoraban sus cáscaras. Al final de la Cuaresma, estos huevos se compartían y se regalaban durante las festividades pascuales.
Otro elemento añadido es el cordero pascual. En el judaísmo, está asociado con la Pascua judía (Pésaj), que conmemora la liberación de los hebreos de Egipto. En el cristianismo, Jesús es comparado con un cordero inmolado. Se le llama «el Cordero de Dios» (Agnus Dei), en referencia a su sacrificio para redimir los pecados de los hombres.
6. ¿Y el chocolate en todo esto?
El chocolate es una incorporación relativamente reciente a las tradiciones de Pascua y no tiene su origen en las celebraciones paganas de la primavera. Su introducción en esta fiesta se debe principalmente a la evolución de los hábitos alimentarios y a los cambios en las prácticas religiosas.
El cacao se introdujo en Europa a partir del siglo XVI, gracias a los exploradores españoles que lo trajeron del continente americano. En aquella época, el chocolate se consumía principalmente en forma de bebida caliente, reservada a las élites europeas debido a su elevado coste. Con el paso de los siglos, su consumo se popularizó y su transformación en confitería se volvió más habitual.
Fue entre los siglos XVIII y XIX cuando el chocolate comenzó a asociarse con Pascua. Como producto raro y refinado, era especialmente apreciado en las grandes ocasiones festivas. Así se convirtió en un regalo muy valorado para marcar el final de las privaciones de la Cuaresma.
Par Olivier de Aeternum
Apasionado por las tradiciones esotéricas y la historia del ocultismo desde las primeras civilizaciones hasta el siglo XVIII, comparto algunos artículos sobre estos temas. También soy co-creador de la tienda esotérica en línea Aeternum.
