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Los decanatos, esas treinta y seis figuras que compartían el cielo de los astrólogos
Décans astrologiques du Bélier, fresque de Francesco del Cossa, Palazzo Schifanoia à Ferrare, vers 1469-1470

Los Cuadernos de Aeternum

Los decanatos, esas treinta y seis figuras que compartían el cielo de los astrólogos

17 min de lectura

Un cielo inmenso, treinta y seis figuras y una historia que atraviesa varias civilizaciones. Los decanos son uno de los conceptos más antiguos y menos conocidos de la astrología. En un principio, pertenecen a las observaciones estelares del Egipto faraónico, antes de convertirse, en las tradiciones grecoegipcias y medievales, en treinta y seis sectores del zodiaco con imágenes y correspondencias. Durante el Renacimiento, estas figuras incluso ocuparon las paredes de los palacios principescos.

Su recorrido invita a reconocer las verdaderas transformaciones de un legado. Un decano egipcio destinado a marcar una hora no es automáticamente el personaje que describe un astrólogo árabe ni la figura pintada por un artista italiano. El número atravesó los siglos mientras los significados evolucionaban. Esta historia arroja luz sobre las relaciones entre la medición del tiempo, las doctrinas de la influencia astral, la magia de las imágenes y la creación artística.

Para el ocultista, los decanos recuerdan que un signo zodiacal no es una superficie uniforme. Para el historiador, ofrecen un notable campo de estudio de las transmisiones entre Egipto, el mundo mediterráneo, los eruditos de lengua árabe y la Europa renacentista. Recorreremos este largo viaje, sin atajos ni procedimientos operativos.

Las estrellas que medían la noche de los egipcios

Mucho antes de incorporarse a los signos del zodiaco, los decanos pertenecían al mundo de los relojes estelares egipcios. Grupos de estrellas marcaban el paso de períodos de diez días y acompañaban la organización del tiempo nocturno. El calendario civil egipcio contaba con doce meses de treinta días, a los que se añadían cinco días suplementarios. Así, treinta y seis períodos de diez días cubrían los trescientos sesenta días de los meses. Esta relación explica el número tradicional de decanos, sin significar que los astrónomos observaran treinta y seis constelaciones en nuestra acepción actual.

El cielo representaba mucho más que un sistema de referencias prácticas. Los movimientos de los astros se asociaban a los ritmos de la vida religiosa y a la idea de regeneración después de la muerte. Una estrella desaparecía de la vista y luego reaparecía, imagen impactante de un ciclo que vuelve a empezar. Así, las listas estelares aparecen en objetos funerarios y en tumbas, donde asignan al difunto un lugar en el tiempo ordenado del universo. Esta relación con el más allá no resta importancia a su interés astronómico: ambas dimensiones formaban parte de una misma cultura.

Los célebres relojes estelares diagonales, inscritos en el interior de varios ataúdes del Imperio Medio, se cuentan entre los primeros testimonios importantes. Sus tablas relacionan nombres de decanos con intervalos de tiempo, y su disposición diagonal explica el nombre que les dieron los especialistas. Estas composiciones no son esferas que bastaría con girar. Expresan en columnas y filas un conocimiento complejo de las salidas estelares y de su desplazamiento aparente según la época del año.

La tumba de Senenmut, dignatario de la corte de Hatshepsut, conserva el célebre ejemplo de un techo astronómico del Imperio Nuevo. Su decoración reúne figuras celestes, planetas y columnas de nombres de estrellas y decanos. El Metropolitan Museum of Art conserva una copia realizada por Charles K. Wilkinson que permite estudiar esta composición. Esta obra muestra el prestigio del conocimiento estelar en un contexto funerario privilegiado; no se parece a un horóscopo moderno ni puede interpretarse como tal.

La posición de las estrellas con respecto al calendario civil no se mantuvo rigurosamente estable durante los siglos de la historia faraónica. El calendario de trescientos sesenta y cinco días se desfasaba con respecto al año solar. Por ello, las tradiciones estelares experimentaron ajustes y reorganizaciones. Los investigadores deben comparar inscripciones, listas, posiciones astronómicas y épocas. Este trabajo explica que algunas identificaciones de estrellas sigan siendo objeto de debate y que una tabla moderna que pretenda traducir sin vacilaciones cada nombre egipcio a una constelación actual peque de imprudencia.

Sopdet, asociada a Sirio, es un ejemplo conocido de la importancia de los retornos estelares. Su reaparición antes del amanecer tenía un significado calendárico y religioso relacionado con el ciclo anual. Sin embargo, no resume el conjunto de los decanos. Estos formaban una sucesión de grupos estelares y nombres cuya historia va más allá de un astro célebre. Su conocimiento requería una observación paciente del cielo, así como la transmisión de técnicas, inscripciones y referencias estacionales.

El significado de los decanos no se limitaba al calendario. El Metropolitan Museum presenta una estatuilla de Bastet cuyo trono lleva figuras relacionadas con los decanos. Estos seres, dotados de formas leoninas o serpentinas, pertenecen a un lenguaje religioso y protector. La ficha del museo analiza su posible relación con la peligrosa diosa del Ojo de Ra y su apaciguamiento. Se trata de una interpretación iconográfica argumentada, no de una prueba de que cada decano antiguo tuviera siempre un rostro idéntico.

El paso de un nombre estelar a una figura protectora esclarece la evolución mágica de la noción. La estrella podía señalar un momento del tiempo; la imagen daba personalidad a las potencias asociadas a ese momento. La distinción sigue siendo esencial. Los decanatos de las primeras tablas astronómicas y los de las imágenes tardías no tienen exactamente la misma función. Sin embargo, pertenecen a una historia común en la que el orden celeste se vuelve simultáneamente medible, representable y portador de un significado religioso.

Las treinta y seis faces del zodiaco antiguo

El zodiaco de la astrología helenística da a los decanatos una nueva organización. El círculo comprende trescientos sesenta grados, distribuidos en doce signos de treinta grados. Cada signo puede dividirse en tres secciones de diez grados, lo que da treinta y seis decanatos para todo el círculo. La sencillez de esta división oculta su importancia histórica: el decanato deja de ser únicamente una referencia a un período anual y pasa a ser una porción fija de longitud zodiacal.

Los astrólogos mediterráneos combinaron herencias procedentes de Babilonia, Egipto y el mundo griego. Sus técnicas se desarrollaron mediante intercambios, traducciones y adaptaciones. Los decanatos zodiacales forman parte de este encuentro, pero ningún atajo permite atribuir toda su doctrina a una sola civilización. La larga historia del saber astrológico tiene varias ramas. Los testimonios egipcios no contienen necesariamente las reglas que los autores latinos presentarían siglos más tarde.

El término «faz» designa en numerosos textos occidentales la división de un signo en tres partes. En algunas escuelas, cada faz recibe una regencia planetaria. Por lo tanto, un planeta situado en un signo no goza necesariamente de la misma dignidad según ocupe el primer, el segundo o el tercer decanato. Estas dignidades forman parte de una gramática técnica que distingue domicilios, exaltaciones, términos y faces. Confundirlas supondría perder la precisión que buscaban los astrólogos.

Una serie de correspondencias que se ha vuelto clásica utiliza el orden tradicional de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. El primer decanato de Aries corresponde a Marte, el segundo al Sol y el tercero a Venus. La sucesión continúa en los signos siguientes. El calificativo «caldeo», aplicado a este orden de los siete astros, forma parte del vocabulario astrológico tradicional. No basta para demostrar que toda esta distribución se hubiera establecido en Mesopotamia en su forma medieval.

Hay que distinguir estas correspondencias de las figuras representadas. El regente planetario de una faz no es necesariamente el personaje que aparece en su descripción. A un decano atribuido a un planeta se le puede asignar una imagen humana, animal o compuesta. Los textos sobre las figuras y las tablas de dignidades se han transmitido juntos o por separado. Consultarlos como dos conjuntos complementarios permite comprender las divergencias, en lugar de elaborar una tabla universal armonizada artificialmente.

Las tradiciones grecoegipcias presentan los decanos como potencias con un lugar en el orden cósmico. Las figuras pueden relacionarse con regiones del cuerpo humano en sistemas conocidos como melotesia. Esta organización se basa en la analogía entre el cuerpo y el cielo. Forma parte de una antigua doctrina según la cual el pequeño mundo humano refleja el gran mundo celeste, no de una división médica reconocida por la anatomía actual.

El zodiaco circular de Dendera, conservado actualmente en el Louvre, da testimonio de otro momento de encuentro cultural. Su iconografía reúne elementos egipcios y representaciones zodiacales mediterráneas de la época grecorromana. El estudio de las figuras no puede limitarse a identificar doce signos familiares: debe examinar los demás seres celestes que componen el conjunto. Este monumento documenta una cultura erudita compuesta, más que un alfabeto astrológico que haya permanecido inalterado desde los primeros faraones.

La imagen de un decano no funciona como la fotografía de una constelación. Da cuerpo a una cualidad, a un período o a una interpretación celeste. Algunos personajes sostienen objetos; otros llevan ropas singulares o adoptan una postura marcada. Los detalles no son necesariamente decorativos. Sin embargo, su significado depende de la fuente que los describe, de su lengua y de su transmisión. Un comentario responsable empieza por identificar ese testimonio antes de proponer una interpretación.

Es en este contexto donde los decanos también entran en la historia de los talismanes. Algunas corrientes de magia astrológica conciben las figuras celestes como modelos que pueden representar imágenes materiales. El emblema se convierte en un vínculo simbólico entre una cualidad del cielo y un soporte terrestre. Los textos dan cuenta de esta doctrina; no constituyen pruebas experimentales de su eficacia. Su interés reside en la concepción precisa de las correspondencias, que dio forma a siglos de ocultismo erudito.

Las figuras procedentes de las tradiciones árabes y latinas

Los sabios de lengua árabe desempeñaron un papel fundamental en la conservación y transformación de las doctrinas astrológicas. Recibieron materiales griegos, persas e indios y los incorporaron a nuevas síntesis. Las figuras de los decanos aparecen en varias series cuyos nombres, atributos y relatos de origen no coinciden por completo. Esta pluralidad demuestra que la historia de un sistema nunca se reduce a la copia fiel de una lista original.

Abū Maʿshar, conocido en Occidente como Albumasar, fue uno de los astrólogos más influyentes del siglo IX. Sus obras contribuyeron a la circulación de los conocimientos astrológicos hacia la Europa latina. Las tradiciones relacionadas con los decanos presentan series calificadas de indias, persas o egipcias. Estas etiquetas deben entenderse como atribuciones transmitidas por los autores: no constituyen certificados modernos de origen que prueben una filiación continua.

Las descripciones medievales tienen una fuerza evocadora extraordinaria. En ellas encontramos personajes que sostienen instrumentos, figuras armadas, seres acompañados de animales y trajes cargados de detalles. La precisión puede referirse a un objeto sostenido en la mano, el color de una prenda, una postura o una expresión. Para un astrólogo formado en estas imágenes, el decano ya no es solo diez grados: se convierte en un rostro que representa las cualidades tradicionalmente atribuidas a una porción del cielo.

No todas estas imágenes recorrieron el mismo camino. Los traductores tuvieron que traducir términos técnicos y nombres propios a otros idiomas. Los copistas introdujeron variaciones, mientras que los compiladores aproximaron sistemas distintos. Que una figura se describa de forma diferente en dos manuscritos no demuestra necesariamente que uno sea fraudulento. La diferencia puede dar testimonio de una historia de transmisión, y esta se convierte a su vez en información esencial para el historiador de las tradiciones ocultistas.

El corpus conocido en latín como Picatrix ilustra el mundo intelectual en el que circulaban las imágenes astrológicas. Deriva de una tradición textual arabófona y pasó por la cultura de traducción de la España medieval. Sus doctrinas pertenecen a la historia de las correspondencias, la filosofía natural y las imágenes astrales. No conviene convertir esta mención en un resumen de la obra: el interés radica en el contexto cultural en el que los decanos tenían un valor simbólico y astrológico.

La filosofía medieval debatía la relación entre los astros y el mundo terrestre. Algunos autores consideraban que las cualidades celestes podían actuar a través de las propiedades naturales; otros condenaban las prácticas asociadas con invocaciones espirituales o que ponían en entredicho la libertad humana. Las imágenes astrales se situaban en la intersección de estas controversias. Una misma figura podía considerarse un signo cosmológico o denunciarse, según el uso y la interpretación que se le atribuyeran.

Las tablas de dignidades continuaron, en paralelo, su trayectoria técnica. Los astrólogos latinos asignaban planetas a las treinta y seis caras sin retomar todos los personajes de las series figurativas. El cálculo y la imagen se cruzaban, pero no siempre se fusionaban. Esta distinción es fundamental para el lector moderno: una línea de una tabla que indica el planeta de un decano no describe por completo su imagen y su simbolismo.

Los centros de traducción de la península ibérica participaron en la recepción de estas doctrinas en Occidente. Las tablas astronómicas, los tratados de medicina, filosofía y astrología cruzaron las fronteras lingüísticas por caminos complejos. Los decanos forman parte de este gran movimiento. Nos recuerdan que la magia culta occidental no es un mundo intelectual cerrado: debe parte de su vocabulario, sus imágenes y sus clasificaciones a tradiciones procedentes de otras regiones.

La autoridad concedida a una serie de figuras dependía de la reputación de los textos y de sus autores. Un nombre antiguo podía conferir un prestigio considerable, incluso cuando la atribución era dudosa. Sería contrario al rigor histórico tomar sistemáticamente ese prestigio como prueba. Pero esta búsqueda de autoridad es instructiva por sí misma: revela el deseo de vincular las imágenes del cielo con una sabiduría considerada antigua y con tradiciones capaces de preservar su significado.

Los decanos pintados en los muros de Ferrara

En el Renacimiento, los decanos abandonan los márgenes de los manuscritos para ocupar un lugar en uno de los conjuntos pictóricos más notables del norte de Italia. El Palazzo Schifanoia, en Ferrara, conserva un ciclo dedicado a los meses y a los signos del zodiaco. Realizados en el siglo XV para la corte de los Este, estos frescos reúnen en un mismo programa a los dioses de la Antigüedad, las divisiones astrológicas y las actividades de la vida principesca.

La estructura general de los paneles es reveladora. Un registro presenta triunfos divinos, otro reúne el signo zodiacal y tres figuras de decanos, mientras que el nivel inferior escenifica las actividades estacionales y la vida de la corte. El cielo y la tierra no están separados. La pintura los hace dialogar y propone una visión ordenada del año en la que la autoridad del príncipe se inscribe en el movimiento del cosmos.

Francesco del Cossa fue uno de los artistas que participaron en esta empresa, junto con otros pintores activos en torno a Ferrara. Las figuras de los decanos presentan siluetas inesperadas, objetos enigmáticos y personajes que no se parecen a los doce símbolos zodiacales más conocidos. Su presencia no es un capricho decorativo. Da testimonio de una cultura astrológica erudita, capaz de integrar descripciones heredadas de transmisiones medievales en un programa monumental.

El historiador del arte Aby Warburg dedicó en 1912 un estudio fundamental a los frescos astrológicos de Schifanoia. Se interesó por el viaje de las imágenes a través de los siglos y las fronteras culturales. Su enfoque muestra cómo los motivos procedentes de antiguos corpus astrológicos pudieron transformarse antes de ser reinterpretados por los artistas italianos. Esta investigación no demuestra la existencia de una imagen primitiva inmutable; revela una historia de traducciones y reinvenciones.

Aries abre la rueda zodiacal en estas composiciones. Los tres decanos asociados al signo forman un conjunto en el que la figura humana ocupa un lugar importante. El fresco elegido para ilustrar este artículo pertenece al ciclo de Francesco del Cossa, realizado hacia 1469-1470. Wikimedia Commons lo difunde como reproducción de una obra de dominio público. Su interés reside en el testimonio directamente visible del lugar que la astrología renacentista otorgaba a los decanos.

La decoración de Ferrara también tiene una dimensión política. La sucesión de los meses remite al tiempo del gobierno, a las labores de las estaciones y a una concepción del buen orden. Las imágenes celestes constituyen un lenguaje capaz de dar coherencia a este programa. Por tanto, un decano pintado no es solo la ilustración de una nota astrológica: se ha convertido en parte de una gran puesta en escena del mundo y de la soberanía.

La filosofía neoplatónica del Renacimiento también alimenta el interés por las imágenes celestes. Los lectores de Marsilio Ficino contemplan las relaciones entre las formas visibles, la armonía del mundo y las influencias astrales. No todos utilizan la misma serie de decanos, pero comparten la atención a las mediaciones entre el cielo y la materia. Así, la imagen puede estudiarse como un signo cargado de correspondencias y no como una simple forma agradable.

Heinrich Cornelius Agrippa reunió en el siglo 16 numerosos legados de la magia natural y la astrología. Su obra contribuye al conocimiento moderno de las correspondencias planetarias y las imágenes celestes. No inventó los decanos, y sus síntesis no deben ocultar la diversidad de sus fuentes. Para comprender su papel en este legado, el lector puede consultar nuestro retrato de Cornelius Agrippa, dedicado a su universo intelectual.

Los frescos, las tablas impresas y los tratados no conservan los decanos de la misma manera. Una pintura les da cuerpo, un manual les asigna planetas, una recopilación describe personajes y un comentario filosófico indaga en sus cualidades. Cada una de estas fuentes aporta un elemento. Su comparación permite reconstruir la cultura astrológica del Renacimiento sin reducirla a una imagen aislada o a una sola fórmula de correspondencia.

Un lenguaje del cielo conservado por las tradiciones ocultistas

Los decanos ilustran la capacidad de la astrología tradicional para leer el cielo a varias escalas. El signo constituye una unidad mayor, pero sus treinta grados no forman un espacio completamente uniforme en las doctrinas de las faces. Tres secciones de diez grados introducen matices. La atribución de regentes planetarios permite a algunos astrólogos calificar de manera diferente las posiciones dentro de un mismo signo.

Esta división técnica no es idéntica a las listas de figuras simbólicas. Las primeras responden a una organización de las dignidades; las segundas asignan imágenes a porciones del zodiaco. Ambas tradiciones son compatibles en muchas síntesis, pero sus reglas no se sustituyen entre sí. Cuando se busca la figura de un decano, hay que precisar la fuente figurativa elegida. Cuando se busca su planeta, hay que identificar el sistema de dignidades pertinente.

La noción de talismán revela otra función de estas representaciones. En la filosofía de las imágenes astrales, un dibujo o emblema puede interpretarse como la traducción material de una cualidad celeste. La figura no es entonces decorativa: forma parte de una red de correspondencias cuya naturaleza se debate en los textos. Esta perspectiva es una doctrina tradicional de la magia erudita, que debe presentarse como tal, sin confundir su existencia histórica con una validación experimental de sus efectos.

El debate medieval sobre las imágenes astrológicas da testimonio de un mundo intelectual muy atento a la cuestión de las causas. Algunos insistían en las cualidades naturales asociadas a los astros; otros temían que se confundiera el simbolismo celeste con la invocación de seres espirituales. La oposición revela una auténtica preocupación teológica y filosófica. Impide creer que la antigua magia astrológica formara una escuela uniforme cuyos miembros aceptaran las mismas explicaciones.

La imagen decanal sigue teniendo interés artístico. Los personajes de los frescos no son retratos de cuerpos celestes observables directamente. Encarnan ideas, atribuciones o tradiciones descriptivas. Su extraña riqueza se comprende al seguir sus desplazamientos entre lenguas, manuscritos y talleres. Una postura, un color o un animal pueden perdurar mientras el nombre asociado se transforma. La continuidad se debe a la transmisión, no a una repetición perfectamente fiel.

La historia de los decanos también permite distinguir mejor la astronomía de la astrología sin oponerlas artificialmente. Los primeros sistemas egipcios se basaban en la observación de la salida de las estrellas y en la organización del tiempo. Las astrologías posteriores incorporaron una división zodiacal al lenguaje de las influencias y las correspondencias. El paso de una a otra no fue ni instantáneo ni total. Da testimonio de una larga evolución de los fines del conocimiento celeste.

Los instrumentos astronómicos estudiados en nuestro sitio muestran otra faceta de esta cultura. En la historia del astrolabio medieval, la medición del tiempo y la representación del cielo se unen en un objeto construido. Los decanos no son un instrumento análogo, pero su historia comparte el interés por las divisiones celestes y los sistemas de orientación. Estas disciplinas eruditas coexistieron y se enriquecieron mutuamente.

Por último, el número treinta y seis invita a una lectura del tiempo. Desde los períodos de diez días hasta los treinta y seis sectores zodiacales, estructura un año y un círculo. Sin embargo, sería abusivo convertir esta continuidad numérica en una prueba de que todas las representaciones derivan directamente de un mismo rito arcaico. La permanencia de un número puede acompañar la transformación de sus usos. Los historiadores examinan entonces qué se ha conservado realmente y qué se ha reinventado.

Los ocultistas modernos han seguido interesándose por las figuras de los decanos, las series planetarias y sus imágenes. Su lectura pertenece a una nueva etapa de recepción. Conviene fechar estas interpretaciones en vez de atribuirles, sin examinarlas, un origen faraónico. Una tradición sigue viva cuando se lee y se reelabora, pero su interés no exime de distinguir las capas de su formación. Al contrario: conocerlas es lo que le devuelve toda su densidad.

Por tanto, las treinta y seis figuras comparten algo más que un círculo. Vinculan a los observadores del cielo nocturno, los difuntos a quienes se prometía un tiempo ordenado, los astrólogos griegos, los eruditos arabófonos y los pintores de corte italianos. Su recorrido revela hasta qué punto el saber mágico se construyó mediante intercambios e interpretaciones. Estudiar los decanos es descubrir, detrás de la sencillez de los doce signos, una arquitectura celeste más rica, hecha de cálculos, imágenes, filosofías y memoria.

Fuentes y referencias

Museo Metropolitano de Arte, Techo astronómico, facsímil del techo astronómico de Senenmut; Museo Metropolitano de Arte, Bastet en un trono decorado con los decanos; Instituto Warburg, iconografía de los decanos del zodiaco de Dendera; Aby Warburg, Arte italiano y astrología internacional en el Palazzo Schifanoia de Ferrara, 1912; David Pingree, Los miles de Abu Maʿshar, Instituto Warburg, 1968; Francesca Rochberg, La escritura celestial, Cambridge University Press, 2004; Francesco del Cossa, frescos de Schifanoia, 1469-1470.

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