Los árboles de botellas azules, esas trampas para espíritus del sur de Estados Unidos

En algunos patios del sur de Estados Unidos, las ramas de un árbol dan frutos que no crecen en ningún huerto. Son botellas de vidrio, muchas de ellas azules, erguidas hacia el cielo o colgadas entre el follaje. Bajo el sol, se convierten en destellos luminosos. Al caer la noche, su función adquiere otra dimensión: según una tradición de protección transmitida en familias afroamericanas, el vidrio atrae a los espíritus errantes y los mantiene lejos de la casa. El árbol de botellas, o árbol de botellas, se alza así en una frontera decisiva: la que separa el hogar de aquello que intenta entrar en él.

Bajo su apariencia muy sencilla, este árbol reúne una historia de esclavitud, memoria africana e inventiva cotidiana. Se encuentra en paisajes de Carolina del Sur y Georgia vinculados a las culturas Gullah Geechee, pero también en Misisipi, Alabama, Luisiana y otras regiones del sur. Sus formas cambian según los lugares, las familias y las épocas. Su presencia no significa lo mismo en todas partes: protección espiritual para algunos, homenaje a los antepasados para otros, objeto de arte doméstico para quienes aprecian sobre todo la belleza del vidrio de colores.

Por eso, para comprender los árboles de botellas azules, hay que considerar tanto los relatos tradicionales como la documentación histórica. Los testimonios sobre los espíritus forman parte de un saber transmitido y vivido; los objetos, las fotografías, los estudios etnográficos y los archivos muestran dónde y cómo ese saber tomó forma. No basta con presentar el árbol como una decoración pintoresca ni con atribuirle un origen africano perfectamente lineal. Su verdadera historia es más rica: es la de una protección del umbral que también se convirtió en un signo de continuidad cultural y en una obra de arte popular.

Una centinela de vidrio en el límite del hogar

Lo primero que hay que observar no es la botella aislada, sino el lugar que ocupa el árbol. El patio de una vivienda del sur de Estados Unidos nunca ha sido un simple espacio vacío entre la calle y la puerta. Acoge los quehaceres de la vida familiar, los cultivos para alimentar a la familia, las visitas y los recuerdos. En algunas tradiciones de jardinería afroamericana, también constituye un territorio ordenado donde los objetos visibles hablan a quienes pasan. Lo que se encuentra cerca de una entrada, un sendero o un límite de la propiedad puede anunciar hospitalidad, conservar una memoria o indicar que un lugar está bajo protección. El árbol de botellas forma parte de este lenguaje del patio.

La imagen más conocida es la de ramas desnudas que sostienen frascos invertidos. El vidrio azul, atravesado por la luz, se distingue desde lejos. Con el viento y los cambios del día, la silueta cambia sin perder su función de referencia. El folclorista Francis Edward Abernethy, en un estudio publicado en Corners of Texas en 1993, describe las numerosas versiones de esta instalación: un árbol vivo, un tronco transformado en soporte, un conjunto de ramas o una estructura ideada para el jardín. Señala la importancia de las antiguas botellas azules y, a la vez, muestra que las formas y los materiales no se limitan a un modelo inmutable.

En el lenguaje de los relatos del sur, los haints son presencias inquietantes asociadas a los muertos o a espíritus malévolos. La palabra pertenece al inglés popular del sur y a su tradición de relatos de apariciones. Según la tradición, estas entidades buscan lugares habitados; el brillo de las botellas las aparta de la puerta. La trampa es menos una prisión material que una imagen del poder atribuido al vidrio de color: aquello que perseguía a los vivos se ve atraído hacia un objeto exterior. La casa sigue abierta para sus habitantes, mientras que la amenaza se representa como retenida a distancia.

Una versión conocida de la historia cuenta que los espíritus circulan durante la oscuridad, se dejan cautivar por el color y permanecen prisioneros hasta el amanecer. Otra atribuye al sonido del viento en el vidrio el valor de un lamento procedente de lo invisible. En estos relatos, el sol no solo ilumina las botellas: pone fin a la presencia hostil. Es importante entender estas escenas como explicaciones transmitidas por la cultura oral. No describen una captura observable de espíritus ni un ritual idéntico en todas las casas. Dan sentido al movimiento de la luz, al color y al sonido.

El azul, además, no es un requisito absoluto. En las descripciones etnográficas aparecen botellas verdes, transparentes, marrones o de color ámbar. La elección también dependía de lo que se pudiera recuperar y conservar. El objeto valioso no necesariamente se compraba para ese uso: una botella de medicamento, de bebida o de algún producto doméstico podía adquirir una segunda vida. Esta transformación del desecho en símbolo de protección confiere al árbol un carácter particularmente poderoso. Un recipiente vacío que ya no cumple su función original recibe un nuevo significado, visible para todo el vecindario y, sin embargo, cargado de un sentido conocido sobre todo por quienes viven allí.

La antropóloga Grey Gundaker ha mostrado, en sus investigaciones sobre los patios afroamericanos, que la disposición de objetos recuperados constituye una auténtica creación visual y social. Los habitantes crean sus propios arreglos en vez de repetir una decoración uniforme. Una botella no adquiere automáticamente un valor sagrado por ser azul; es la relación entre su ubicación, la memoria familiar y las interpretaciones compartidas lo que le confiere importancia. Esta lección evita convertir el árbol de botellas en una receta. Su interés histórico reside precisamente en la manera en que cada patio se convierte en un lugar donde se encuentran la protección, la memoria, la estética y la autoridad doméstica.

Para un ocultista atento a las tradiciones, este límite del jardín evoca un principio más amplio: la protección del hogar pasa por colocar señales allí donde se encuentran los mundos. Sin embargo, las semejanzas no bastan para confundir costumbres distantes. En los árboles de botellas del Sur, el vidrio, el paisaje, la memoria afroamericana y las historias de haints forman un conjunto concreto. No se puede separar una rama azul de esta historia y convertirla en un símbolo universal cuyas mismas formas hayan sido utilizadas por todos los pueblos.

La costa Gullah Geechee y los recuerdos conservados en los patios

Para situar esta tradición, hay que volver al litoral atlántico de las Carolinas, Georgia y el norte de Florida. Esta región de pantanos, ríos e islas barrera se conoce como Lowcountry. Allí deportaron y esclavizaron a africanos de África occidental y central para que trabajaran en las plantaciones de arroz, índigo y, más tarde, algodón de las islas. El National Park Service recuerda que las comunidades Gullah Geechee descienden de estas poblaciones, cuyas lenguas, conocimientos prácticos y tradiciones se transformaron en las condiciones especialmente brutales del sistema esclavista.

Las plantaciones de arroz imponían largas jornadas de trabajo en el agua, bajo el calor y en zonas donde proliferaban las enfermedades. Sus propietarios vivían con frecuencia lejos de esas tierras y dejaban la supervisión en manos de intermediarios. El relativo aislamiento de las islas y ciertas modalidades de trabajo contribuyeron, con el paso de las generaciones, a conservar los vínculos familiares, las formas lingüísticas y las costumbres transmitidas entre las personas esclavizadas. Sin embargo, sería falso presentar este espacio como un refugio protegido de la violencia. Fue precisamente en un mundo de desposesión y coacción donde las comunidades mantuvieron y transformaron conocimientos que ninguna institución colonial tenía el cometido de conservar.

La cultura Gullah Geechee no se limita a una técnica de protección. Incluye una lengua criolla, música, relatos, expresiones de la fe cristiana, formas de cocina y artesanías de cestería de junco. El ring shout, una tradición comunitaria de canto y movimiento, forma parte de las prácticas estudiadas por los historiadores. Los árboles de botellas se inscriben en esta amplitud: no representan por sí solos a todo un pueblo. Su fuerza reside en ser uno de los signos materiales mediante los cuales los habitantes pudieron expresar la relación entre el hogar, el mundo espiritual y las generaciones anteriores.

Los lugares de sepultura arrojan luz sobre esta forma de conferir un lenguaje a los objetos. El National Park Service señala que las familias Gullah Geechee colocaban en las tumbas vajilla, botellas, lámparas o pertenencias de los difuntos. El significado de estas ofrendas variaba, pero manifestaban una relación continua entre los vivos y los muertos. En algunos testimonios recogidos en Georgia, romper un objeto colocado sobre una tumba también tenía la función de romper simbólicamente una cadena de muerte. No hay que equiparar mecánicamente una tumba adornada con vidrio con un árbol situado delante de una casa; no obstante, estos dos espacios muestran que los recipientes cotidianos podían adquirir un valor espiritual.

Una acuarela atribuida a John Rose, hoy titulada The Old Plantation y fechada aproximadamente entre 1785 y 1795, da rostro a este territorio. Conservada por Colonial Williamsburg, representa a personas esclavizadas en una plantación de Carolina del Sur, alrededor de músicos y bailarines. En la escena aparecen instrumentos y gestos de origen africano. Este documento no representa ningún árbol de botellas, por lo que no puede servir como prueba de su existencia en el siglo XVIII. Sin embargo, recuerda la presencia de comunidades capaces de conservar y reinventar expresiones culturales bajo la mirada de un propietario de plantación. Ese es el motivo por el que esta obra acompaña el artículo.

Los testimonios sobre los patios y los cementerios deben situarse en su contexto histórico. Una costumbre observada en el siglo XX no puede describirse automáticamente como si hubiera permanecido inalterada desde el siglo XVIII. Los objetos se rompen, las casas desaparecen y los usos privados dejan pocos archivos escritos. Por eso, son esenciales las investigaciones realizadas entre las familias y la documentación de los paisajes. Estas muestran continuidades, pero no permiten escribir una historia en la que cada detalle hubiera cruzado el Atlántico sin cambios. Aquí, la palabra transmisión designa la capacidad de elegir, reinterpretar y mantener vivo un legado en un mundo nuevo.

La existencia del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah Geechee, reconocido en Estados Unidos en 2006, pone de relieve hoy la importancia de esta historia. Este vasto territorio patrimonial se extiende desde Carolina del Norte hasta Florida, a lo largo de las costas y las islas. Protege menos una serie de objetos inmutables que un conjunto de comunidades y saberes. Así, los árboles de botellas interesan tanto a la historia de las religiones como a la de los espacios domésticos, las artes populares y la memoria familiar. Estudiarlos en su contexto permite devolverles el lugar que les corresponde sin silenciar a quienes aún les dan sentido.

Las correspondencias con África Central y sus límites históricos

El origen de los árboles de botellas se vincula a menudo con las tradiciones de la región del Kongo, que históricamente se extiende por territorios que corresponden, entre otros, a las actuales República del Congo, República Democrática del Congo y Angola. Especialistas en arte africano, entre ellos Robert Farris Thompson, han relacionado estos árboles americanos con una cultura visual en la que los recipientes, las superficies reflectantes y los objetos colocados junto a los difuntos forman parte de la relación con las fuerzas espirituales. La conexión es importante, pero exige expresarse con precisión: un parentesco de significado y forma no equivale al hallazgo de un árbol americano completo en un archivo africano antiguo.

En varias tradiciones kongo, los minkisi —en singular, nkisi— son objetos o conjuntos de objetos dotados de una función espiritual en un contexto social determinado. Sus numerosas formas no deben hacer olvidar un punto en común: los materiales reunidos en un recipiente o alrededor de un soporte pueden manifestar un poder y una relación con las fuerzas del mundo invisible. La expresión no significa que toda botella azul de Misisipi sea un nkisi africano. Permite comprender por qué la idea misma del recipiente protector es pertinente para comparar las dos regiones, sin borrar siglos de transformaciones.

Las investigaciones arqueológicas sobre la diáspora africana han demostrado la importancia de estas comparaciones materiales. En las antiguas zonas de vivienda de las personas esclavizadas, podían encontrarse depósitos de conchas, vidrio y otros objetos cerca de umbrales, esquinas de edificios y sepulturas. Los arqueólogos examinan su contexto antes de proponer una interpretación: un fragmento de cerámica no se vuelve ritual por el mero material del que está hecho, y un conjunto de objetos no basta para identificar la lengua o la región de origen de una persona. Los vestigios proporcionan indicios valiosos, pero casi nunca ofrecen una explicación completa de las intenciones individuales.

Las fuentes relativas a los muertos son particularmente reveladoras. En algunas regiones de África central, los objetos depositados sobre una tumba señalan la presencia duradera del difunto en la comunidad. En el sur de Estados Unidos, los testimonios sobre los cementerios afroamericanos también describen recipientes, fragmentos de vajilla y objetos de uso cotidiano. La afinidad es evidente: un objeto común puede convertirse en un vínculo con quienes ya no están. Sin embargo, la transmisión de una costumbre nunca consiste en reproducir mecánicamente toda una cultura. El cristianismo, las circunstancias locales, la disponibilidad del vidrio y las decisiones personales transformaron los símbolos que las familias conservaron.

Es grande la tentación de resumir esta historia con una fórmula espectacular: los árboles de botellas habrían existido en el Kongo en su forma actual desde tiempos muy remotos, antes de ser transportados tal cual a las plantaciones americanas. Las publicaciones rigurosas son más prudentes. La relación entre las tradiciones de África central y los árboles americanos es una hipótesis histórica respaldada por similitudes, testimonios y estudios sobre la diáspora; establecer la fecha precisa del primer árbol de botellas del sur sigue siendo difícil. Los especialistas deben distinguir entre las pruebas de su existencia, las analogías iconográficas y los relatos sobre sus orígenes, contados mucho después de los hechos.

También hay que evitar reducir la África de las deportaciones a un solo pueblo. Los antepasados de los Gullah Geechee procedían de muchas regiones y sociedades, desde las zonas arroceras de África occidental hasta África central. Su encuentro en América dio lugar a nuevas tradiciones. El árbol de botellas puede conservar principios simbólicos familiares para las herencias kongo y, al mismo tiempo, pertenecer plenamente a la historia afroamericana. Su valor no depende de que pueda encontrarse un prototipo perfectamente idéntico al otro lado del Atlántico. Lo que merece nuestra atención es la capacidad de las comunidades desplazadas por la fuerza para crear una forma reconocible de protección en un entorno nuevo.

Este matiz también se aplica al vínculo con el Hoodoo, un amplio conjunto de tradiciones afroamericanas de protección y trabajo espiritual. Los árboles de botellas pueden formar parte de su universo, pero no todas las familias que tienen uno se identifican con el mismo vocabulario religioso. Algunos habitantes relacionan el objeto con sus antepasados; otros simplemente lo describen como una protección contra los espíritus. Para conocer mejor los orígenes históricos de este universo sin confundir sus corrientes, puedes leer nuestro artículo El Hoodoo, de las plantaciones al rootwork. No obstante, la historia de los árboles merece un estudio propio, centrado en los patios y los paisajes de la diáspora.

El azul de las botellas, los haints y el poder del sol

¿Por qué ocupa el azul un lugar tan destacado en la imagen contemporánea del árbol? El vidrio de cobalto es inmediatamente reconocible y produce bajo el sol un brillo que el vidrio marrón o transparente no ofrece de la misma manera. Las investigaciones folclóricas también recogen la idea de que el azul desvía a los espíritus y favorece la protección del lugar habitado. Ambos aspectos se refuerzan: el color atrae la mirada de los vivos, mientras que los relatos le atribuyen el poder de atraer aquello que los vivos prefieren mantener fuera de casa. La apariencia y la función tradicional se corresponden en un mismo objeto.

En las Carolinas, el azul pertenece a otro ámbito protector: el de los marcos de puertas pintados, los techos de los porches y las ventanas. El tono conocido comúnmente como azul haint se asocia, en la memoria regional, con la protección del hogar frente a presencias inquietantes. En un artículo publicado en 2012 por el Avery Research Center del College of Charleston, Portia Cobb relaciona este color con los antiguos usos del azul en comunidades vinculadas a la cultura del índigo. La comparación resulta esclarecedora para la historia local, pero no demuestra que todas las casas pintadas de azul respondieran a la misma intención espiritual ni que el índigo explique por sí solo la existencia de las botellas de vidrio.

El color tampoco es un código en el que cada matiz tenga el mismo significado en todas partes. Azul del cielo, azul del agua, azul protector: estas asociaciones aparecen en los comentarios sobre la tradición, pero no constituyen una doctrina fija establecida por un texto fundacional. Los fabricantes de botellas ofrecían vidrio de colores por motivos comerciales y materiales, y las familias utilizaban lo que tenían a mano. Las antiguas botellas de leche de magnesia, varios de cuyos modelos eran azules, se han convertido en un referente familiar en el paisaje sureño. Su reutilización recuerda que la magia doméstica se inscribe en la economía real de los hogares.

La relación con el sol da al relato una dimensión temporal. La noche representa el momento en que los caminos se vuelven inciertos, cuando una presencia extraña podría rondar la casa. La mañana restablece los límites del territorio familiar. En algunas versiones recogidas por los folcloristas, el vidrio retiene lo que llegó durante las horas oscuras y la luz del día le quita su poder. No se trata de afirmar que la tradición afroamericana tenga una explicación absoluta de los movimientos de todos los espíritus. Esta narración expresa una percepción muy antigua del umbral nocturno, integrada en un paisaje donde el sol atraviesa visiblemente las botellas colgadas.

El viento ofrece un segundo lenguaje. Un frasco vacío expuesto al aire puede producir un sonido particular; entonces, el jardín se convierte en un espacio que parece hablar. Los relatos populares percibían en ciertos silbidos la voz de los espíritus cautivos. Este detalle es valioso, pues muestra cómo la interpretación espiritual se apoya en la experiencia sensorial de un lugar. El objeto no está oculto en un cofre: permanece afuera, expuesto a la intemperie, a la mirada y a los sonidos del mundo. Por eso, la memoria familiar puede vincularse a un árbol concreto, a su ubicación e incluso al ruido que hacía en una temporada ventosa.

La función protectora también podía abarcar el jardín mismo, no solo la puerta de la casa. Algunas investigaciones documentan árboles asociados con la protección de los cultivos o los frutos frente a intrusos. Estos relatos pertenecen a un universo más amplio en el que la propiedad familiar y los recursos cultivados tienen un valor esencial. Una cerca física impide el paso con su barrera; el árbol de botellas marca otro tipo de límite, visible, pero también interpretado en el plano espiritual. Ambos pueden coexistir sin sustituirse. Así se explica su lugar en un paisaje habitado, en lugar de en un santuario separado de la vida cotidiana.

En el estudio de Corners of Texas también se cita un relato sobre la epidemia de fiebre amarilla de Memphis de 1878, cuando algunas familias habrían colgado botellas azules de remedio para alejar a las fuerzas asociadas con la desgracia. Como la publicación es tardía, este pasaje debe presentarse como un testimonio folclórico retrospectivo, no como un hecho establecido por una fotografía o un archivo contemporáneo de la epidemia. Esta cautela no le resta interés: revela cómo una comunidad puede reinterpretar un período de enfermedad a través del lenguaje tradicional de la protección.

Por último, conviene distinguir este árbol de otros objetos que en francés se denominan «botellas de bruja». Los depósitos de vidrio enterrados u ocultos en un edificio, los recipientes propios de algunas corrientes del Hoodoo y las botellas de bruja europeas tienen cada uno su propia historia. La semejanza del material no permite concluir que tuvieran el mismo uso. Nuestro artículo sobre las botellas de bruja y los frascos mágicos aborda otro conjunto de tradiciones. Aquí, el núcleo del símbolo es precisamente la exposición de las botellas en el árbol, la relación con el sol y la protección visible del umbral.

El árbol protector convertido en arte popular y lugar de memoria

A lo largo del siglo XX, el árbol de botellas aparece en colecciones fotográficas, relatos de escritores y estudios de arte popular. Esta nueva visibilidad no significa que surgiera en esa época; nos informa sobre los medios por los que empezó a documentarse mejor su presencia. La escritora Eudora Welty, que observaba y fotografiaba paisajes de Misisipi, da un lugar destacado a un árbol de botellas en su relato Livvie, publicado a principios de la década de 1940. La escena literaria no constituye una investigación religiosa, pero da fe de que un árbol así era lo bastante familiar como para convertirse en el eje de una historia reconocida por sus lectores.

A partir de la segunda mitad del siglo, los investigadores se interesan más por las composiciones de jardines creadas por artistas afroamericanos autodidactas. Grey Gundaker destaca la inventiva de estos espacios: objetos colocados sobre postes, botellas, piedras, señales pintadas, asientos, plantas y ensamblajes pueden contar la historia de una familia con tanta claridad como un cuadro colgado en la pared. Los árboles de botellas forman parte de este arte de disponer el mundo a su alrededor. El lenguaje de protección y el placer estético no se excluyen. Un objeto puede ser agradable a la vista, estar cargado del recuerdo de un familiar y tener una función protectora al mismo tiempo.

Esta doble pertenencia explica la dificultad de las clasificaciones museísticas. Llamar al árbol «arte popular» destaca su creatividad, pero corre el riesgo de hacer desaparecer el sentido espiritual que le atribuye un habitante. Describirlo exclusivamente como un talismán haría olvidar la sensibilidad visual, los gestos inventivos y su relación con un jardín concreto. Hoy en día, los museos y los historiadores tienen más en cuenta la voz de las comunidades implicadas. No se trata solo de conservar la forma exterior de un objeto, sino de comprender por qué estaba en ese lugar, quién lo cuidaba y qué relato acompañaba su existencia.

El cine desempeñó un papel notable en este reconocimiento. En 1991, Julie Dash dirigió Daughters of the Dust, una película dedicada a una familia Gullah de la costa de Carolina del Sur a principios del siglo XX. La obra permitió al público general acceder a un mundo de gestos, voces y memorias que el cine estadounidense había representado poco de esta manera. Con motivo del vigésimo aniversario de la película, el Avery Research Center del College of Charleston organizó en 2011 encuentros dedicados a este legado. Se instaló un árbol de botellas junto al centro, no como un simple adorno de jardín, sino como un homenaje visible a las memorias afroamericanas.

Portia Cobb dedicó a esta instalación un texto titulado Bottle Tree: A Blessed Memorial, publicado en el Avery Messenger en la primavera de 2012. Presenta el vidrio azul como un lenguaje de protección y recuerdo, y recoge distintas interpretaciones de personas de la región. Algunas insisten en mantener alejadas las fuerzas hostiles; otras ven en el árbol una forma de acoger a los buenos espíritus o rendir homenaje a los antepasados. Esta pluralidad es esencial. Un símbolo vivo no pertenece a una definición impuesta desde fuera. Su significado perdura en las relaciones entre personas, lugares y generaciones.

Los artistas contemporáneos también han retomado la forma del árbol protector para interrogar el pasado. En 1996, la artista estadounidense Betye Saar creó Sanctuary Awaits, un ensamblaje que combina madera, botellas, metal y otros materiales. La Morgan Library & Museum relaciona explícitamente esta obra con las tradiciones de la región del Congo y con las prácticas de protección transmitidas en las Américas. El trabajo de Saar transforma materiales corrientes en una presencia que invita a contemplar las historias de migración, esclavitud y resistencia. No debe confundirse su obra con un objeto anónimo hallado en un patio antiguo: es una creación artística identificable, realizada con una memoria histórica deliberada.

Al mismo tiempo, los árboles de botellas se extienden por jardines cuyos propietarios no les atribuyen ningún papel espiritual. Se comercializan estructuras metálicas listas para colocar botellas, y las revistas de decoración muestran los reflejos del cobalto como un simple efecto de color. Esta evolución no vuelve ilegítimos los nuevos usos, pero invita a considerar su contexto. Una copia comprada para embellecer una terraza no tiene la misma historia que un árbol conservado en una familia del Lowcountry. Reconocer esta diferencia evita sustituir una tradición afroamericana viva por una imagen decorativa desvinculada de quienes la transmitieron.

Los árboles de botellas azules plantean así una pregunta fundamental para la historia de la magia: ¿dónde reside la fuerza de un objeto? ¿En la materia del vidrio, en el relato que acompaña su presencia, en la fidelidad a los antepasados o en la decisión de convertirlo en guardián del hogar? Las tradiciones del sur de Estados Unidos muestran que estas dimensiones pueden combinarse sin volverse intercambiables. Para comprender la protección doméstica afroamericana en su conjunto, el artículo de los Cuadernos dedicado a la magia Hoodoo ofrece otro punto de entrada. El árbol, por su parte, conserva su singularidad: da una forma visible a la protección del umbral, expuesta al sol, al viento y a la mirada de la comunidad.

Sigue siendo, sobre todo, un testimonio de continuidad. Las familias que colocaban estas botellas no solo conservaron símbolos venidos de otros lugares, sino que inventaron una forma estadounidense de expresar vínculos con los antepasados, el hogar y las fuerzas invisibles. Cuando el sol atraviesa el vidrio azul, el visitante ve un objeto brillante; quien conoce su historia también vislumbra generaciones que convirtieron su patio en un espacio de memoria y protección. Esta doble mirada, atenta tanto a la transmisión como a las pruebas, permite comprender el verdadero significado de los árboles de botellas del Sur.

Fuentes históricas y estudios: National Park Service, Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor y Gullah Geechee Culture; Portia Cobb, «Bottle Tree: A Blessed Memorial», Avery Messenger, College of Charleston, primavera de 2012, p. 10; Francis Edward Abernethy, «From African Spirit Catcher to American Folk Art Emblem», Corners of Texas, University of North Texas Press, 1993, p. 133-134; Grey Gundaker, «Tradition and Innovation in African-American Yards», African Arts, 1993, vol. 26, n.º 2, p. 58-96; Morgan Library & Museum, reseña de Sanctuary Awaits, Betye Saar, 1996; Eudora Welty Foundation, bibliografía de cuentos.

Portada: The Old Plantation, acuarela atribuida a John Rose, hacia 1785-1795, Abby Aldrich Rockefeller Folk Art Museum, Colonial Williamsburg. Reproducción de dominio público, Wikimedia Commons. La obra ilustra el contexto histórico de Carolina del Sur y no representa un árbol de botellas.