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En los orígenes paganos de la Candelaria
Aux origines païennes de la Chandeleur

Los Cuadernos de Aeternum

En los orígenes paganos de la Candelaria

5 min de lectura

ÍNDICE...

 

1.  Las Lupercales y la Festa Candelarum
2. Las influencias celtas de Imbolc
3. La cristianización de las fiestas paganas
4. El simbolismo de las crepes


Aquí en Bretaña, todo lo relacionado con la crepe tiene naturalmente una importancia muy especial. Por eso, después de conocer los orígenes de la Epifanía, evidentemente nos hemos interesado por los orígenes (paganos y después cristianos) de la Candelaria, que tiene lugar después del sabbat de Imbolc. Presentación. 

1. Las Lupercales y la Festa Candelarum

Para encontrar los orígenes de la Candelaria, hay que sumergirse en las tradiciones romanas marcadas por ritos de purificación y celebraciones de la fertilidad, vinculadas al ciclo natural de las estaciones. Entre estas tradiciones, las Lupercales y la Festa Candelarum son especialmente importantes.

Las Lupercales, que tenían lugar a mediados de febrero, constituían una festividad romana en honor de Fauno, el dios de los rebaños y los bosques, también conocido como Pan en la mitología griega. Esta celebración se organizaba en torno a Luperco (un aspecto de Fauno), protector de los rebaños y los pastores. Los sacerdotes, llamados Luperci, participaban en rituales en una cueva sagrada, el lugar donde, según la leyenda, la loba amamantó a Rómulo y Remo, los fundadores míticos de Roma.

Los orígenes paganos de la Candelaria

Fuente: Herodote

Breve inciso para comprenderlo mejor: según la mitología romana, Rómulo y Remo eran hijos del dios Marte y de Rea Silvia, una vestal que había hecho voto de castidad. Al nacer, su tío Amulio, usurpador del trono de Alba Longa, ordenó abandonarlos en el Tíber para eliminar cualquier amenaza a su poder.

Las aguas del río habrían llevado a los gemelos hasta el pie del Palatino, donde una loba, atraída por sus llantos, los encontró y los acogió. Los alimentó con su leche y los protegió en una cueva, el Lupercal. Más tarde, un pastor llamado Fáustulo descubrió a los niños y los crió como a sus propios hijos.

Rómulo, después de matar a su hermano Remo durante una disputa, se convirtió en el primer rey de la ciudad que bautizó con el nombre de Roma. La cueva del Lupercal, donde la loba habría cuidado de los gemelos, se convirtió así en un lugar sagrado.

Paralelamente a las Lupercales, la Festa Candelarum destacaba otra dimensión simbólica: la luz. Dedicado a Proserpina, diosa del renacimiento y la primavera, y a Ceres, diosa de la agricultura, este acontecimiento celebraba el regreso de la luz en el ciclo estacional. Los romanos, mediante un gesto metafórico, organizaban procesiones de antorchas que iluminaban las calles y los campos. Estas antorchas simbolizaban la esperanza de una estación fértil, el final de la oscuridad invernal y la llegada de la renovación primaveral.

2. Las influencias celtas de Imbolc

Imbolc, celebrada alrededor del 1 de febrero, marcaba para los celtas un momento crucial del año, la transición entre el invierno y la primavera. Esta festividad estaba dedicada a la diosa Brigit, figura tutelar asociada a la luz, la purificación y la fertilidad. Brigit, venerada como guardiana de los hogares y las fuentes, también encarnaba la inspiración poética y las habilidades artesanales.

Los orígenes paganos de la Candelaria


Las celebraciones de Imbolc incluían rituales de purificación de las tierras, considerados esenciales para garantizar la fertilidad de los campos y los rebaños. Estas prácticas, a menudo acompañadas de procesiones con antorchas, tenían como objetivo invocar la luz y disipar las tinieblas invernales. Los fuegos y las llamas, omnipresentes en las ceremonias, se percibían como manifestaciones tangibles de la renovación y del poder de Brigit. Los hogares eran purificados y renovados en honor de la diosa, subrayando así la interconexión entre los ciclos de la naturaleza y los de la vida cotidiana.

Para saber más, puedes consultar nuestro artículo dedicado a Imbolc.

3. La cristianización de las fiestas paganas

La transformación de las fiestas paganas en celebraciones cristianas fue un proceso estratégico llevado a cabo por la Iglesia para integrar a poblaciones que aún seguían vinculadas a sus creencias. Entre estas transformaciones, la Candelaria desempeñó un papel representativo.

La institucionalización de la Presentación de Jesús en el Templo el 2 de febrero fue uno de los medios para "asimilar" las tradiciones paganas y, al mismo tiempo, anclarlas en un relato bíblico. Este acontecimiento, narrado en el Evangelio según Lucas, simboliza la entrada de Cristo en la comunidad de los creyentes y la luz divina que ilumina el mundo. Al retomar el tema de la luz, tan importante en los rituales preexistentes, la Iglesia pudo crear una continuidad con las antiguas celebraciones. Las procesiones con velas, que antes tenían como objetivo invocar la protección y la fertilidad, fueron reinterpretadas como una celebración de la luz de Cristo. Estos cortejos luminosos que atravesaban los pueblos y las iglesias contribuyeron a mantener un vínculo tangible con las prácticas populares, al tiempo que reforzaban su dimensión espiritual cristiana.

Los orígenes paganos de la Candelaria

Fuente: Vatican News

Otro aspecto de esta cristianización se encuentra en la bendición de las velas, una tradición directamente inspirada en las costumbres antiguas relacionadas con las luminarias y las antorchas. Estas velas bendecidas, conservadas en los hogares, se percibían como símbolos de protección contra las adversidades y las fuerzas maléficas. Este gesto de santificación permitió a la Iglesia perpetuar el uso de las velas, integrándolo al mismo tiempo en una teología centrada en Cristo, la luz del mundo. También fue esta tradición la que dio nombre a esta festividad, la Candelaria (de la palabra latina candelarum, que significa "velas").

4. El simbolismo de las crepes

La tradición de las crepes, hoy inseparable de la Candelaria, tiene su origen en antiguas prácticas agrícolas y rituales. La forma circular y el color dorado de las crepes recuerdan al disco solar, un símbolo universal de luz y renovación. En estas culturas, las crepes representaban un homenaje al astro solar, percibido como fuente de vida y fertilidad.

Los orígenes paganos de la Candelaria


Más allá de su aspecto simbólico, la elaboración de crepes también formaba parte de rituales destinados a garantizar la prosperidad. La harina, la leche y los huevos eran considerados dones sagrados de la tierra. Transformarlos en alimentos circulares constituía una ofrenda práctica y simbólica a la vez, destinada a invocar la abundancia de las cosechas venideras. Aunque en Francia se asocia con Bretaña, la crepe tiene en realidad equivalentes en todo el mundo (las tagenites entre los griegos, las alita dolcia entre los romanos, el chapati entre los indios, etc.).

Una anécdota histórica cuenta que un papa habría contribuido a reforzar el vínculo entre las crepes y la Candelaria. Aunque los detalles exactos varían, se menciona al papa Gelasio I (492-496), quien habría distribuido tortitas a los peregrinos que llegaban a Roma para celebrar la fiesta de la Presentación de Jesús en el Templo.

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