Descubriendo las magias de Alsacia y Lorena

Imagine un pueblo de Alsacia en el siglo XIX. Una vaca se debilita, la leche se agria y la granjera sospecha de un maleficio. En lugar de confiar únicamente en el médico, se recurre al braucheur del lugar, un sanador que recita oraciones y conoce los gestos para conjurar la mala suerte. A la luz de una vela, recita un encantamiento en dialecto germánico mientras traza una señal de la cruz sobre el animal. No muy lejos, en la habitación del hijo que se ha marchado a cumplir el servicio militar, han deslizado en su bolsa un curioso pergamino cubierto de textos: una carta del Cielo, para protegerlo de las balas y del peligro. Estas escenas ilustran el espíritu de las prácticas mágico-religiosas que perduraron en Alsacia y en las regiones germanófonas de Lorena. Entre la Braucherei (rituales de bendición y curación) y la Hexerei (brujería malévola), se desarrolló todo un universo de ritos populares arraigados en la fe cristiana local. Descubrimiento de una magia rural muy local.

Una tradición en la fe y en la vida cotidiana

En el corazón de estas prácticas se encuentra una visión del mundo en la que lo sagrado y lo profano se entrelazan. Alsacia y la Lorena germanófona, tierras de profunda religiosidad, vieron florecer una magia popular cristiana heredada de la Edad Media y renovada por las corrientes ocultistas de la Reforma. En estas comunidades rurales, se percibe toda la creación —la familia, el ganado, los campos y la casa— como vinculada a un orden cósmico cristiano. La religión no se limita al templo los domingos: impregna cada gesto de la vida cotidiana. Se reza por la salud de los niños, la protección de la granja y la fertilidad de las cosechas. Se bendice la casa en las grandes festividades y se colocan cruces de madera en las fronteras del pueblo para protegerlo. En definitiva, la espiritualidad se vive en cada acto de la vida doméstica y agrícola, a través de una multitud de brauches (ritos) que dan sentido tanto a las alegrías como a las pruebas de la existencia.

Esta magia tradicional encuentra sus fuentes en la fe cristiana, al tiempo que conserva raíces más antiguas. En efecto, muchos rituales eran antiguas fórmulas paganas adaptadas como oraciones a los santos, transmitidas oralmente de generación en generación. Con el paso del tiempo, las palabras originales se fueron alterando: algunas invocaciones se volvieron prácticamente ininteligibles, un lenguaje sagrado que ya no se comprende palabra por palabra, sin que ello menoscabe su prestigio ni su eficacia percibida. Lo importante está en otra parte: es la intención y la fe profunda del sanador y del consultante lo que activa el poder del rito. En la mentalidad local, Dios y las fuerzas invisibles forman un todo; utilizar una oración especial o un gesto ritual para curar no se considera una superstición opuesta a la religión, sino, por el contrario, una prolongación natural de la Providencia. Esta integración de lo sagrado en la vida cotidiana era tal que ni siquiera las transformaciones religiosas (la Reforma protestante, el auge de la ciencia,…) erradicaron estas prácticas, que perduraron adaptándose al nuevo contexto. Los santos a los que antes se rezaba oficialmente siguen siendo invocados en casa para necesidades concretas (curación, protección del ganado,...), incluso entre los protestantes que, oficialmente, ya no los veneran. En otras palabras, el pueblo conservó su «pequeño ritual» secreto, paralelamente a los oficios dominicales.

Otro rasgo destacado de esta tradición es su modo de transmisión esotérica. El saber del Braucher (practicante de la Braucherei) suele transmitirse de manera informal, dentro de la familia o de la comunidad cercana. Un hecho intrigante es que se encuentra con frecuencia la regla de la alternancia: un hombre solo puede aprender estos secretos de una mujer, y una mujer, de un hombre. Así, la abuela enseñará a su nieto y el abuelo, a su nieta. Esta regla de transmisión cruzada garantiza un equilibrio y, de hecho, otorga tanto a las mujeres como a los hombres un lugar igual en el papel de curandero tradicional. Cualquiera, independientemente de su sexo, puede ser depositario del «secreto», siempre que lo reciba con seriedad y con la intención sincera de ayudar a los demás. Porque la Braucherei no se aprende por gloria ni por curiosidad intelectual: se aprende «de verdad», con el objetivo de utilizarla humildemente al servicio de la comunidad. El don se considera sagrado y su abuso, moralmente peligroso. Por ello, el conocimiento se preserva celosamente: muchos practicantes han preferido llevarse ciertos secretos a la tumba antes que revelárselos a alguien indigno o a un simple curioso. Esta discreción hizo que la tradición sobreviviera durante mucho tiempo fuera del radar de las autoridades religiosas o médicas. Y cuando el linaje de transmisión se rompe por falta de un discípulo adecuado, a veces es necesario que un extranjero o un aprendiz de otro pueblo venga a recoger la herencia para que no se pierda.

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Por último, hay que comprender que estas prácticas mágicas alsacianas y lorenesas son profundamente cristianas en su simbolismo. En ellas se reza al Dios trinitario y se invoca a Cristo, a la Virgen María, a los arcángeles y a los santos. Se utilizan objetos benditos (ramas de Domingo de Ramos, agua bendita, medallas religiosas) y textos sagrados (versículos bíblicos, Pater Noster, Ave Maria). Aunque la Iglesia institucional haya condenado a veces estas «supersticiones», en el espíritu del pueblo no se sirve al Diablo al actuar así: al contrario, se canaliza el poder divino para defenderse del Mal. Por eso se hablaba con gusto de «magia buena» al referirse a la Braucherei, en oposición a la «magia mala» satánica atribuida a las brujas (Hexen). Así pues, se habla de la Braucherei benéfica del curandero y, por otro lado, de la Hexerei maligna del brujo, sin olvidar un elemento clave de este patrimonio mágico: el Himmelsbrief, la famosa carta celestial protectora.

La Braucherei, o cómo curar y proteger mediante lo sagrado

El término dialectal Braucherei designa el conjunto de rituales de curación y bendición practicados tradicionalmente en estas regiones. En Pensilvania, donde numerosos alsacianos y loreneses emigraron en el siglo XVIII, Braucherei se tradujo como powwow, término que hoy se utiliza habitualmente para este sistema de medicina cristiana. Pero mucho antes de su exportación al otro lado del Atlántico, la Braucherei florecía en nuestros campos bajo diversos nombres: en francés se hablaba de guérisseurs, faiseurs de secrets, désenvoûteurs o, más poéticamente, leveurs de sorts. El papel del Braucher (el practicante de la Braucherei) era múltiple: curar los males del cuerpo y del alma, proteger a las personas, los animales y las cosechas, y atraer la suerte y el éxito en las actividades cotidianas. Era un sanador-brujo blanco (es decir, por su intención benevolente), que hacía el bien mediante medios ocultos, pero consagrados.

Los métodos de la Braucherei combinan siempre elementos espirituales y materiales. La oración está en el centro del ritual: una oración particular, transmitida de memoria, que invoca a Dios o a determinado santo para la dolencia en cuestión. Pero a esta oración se suman gestos y objetos de apoyo, pues toda la creación puede servir de canal para lo divino. Un ejemplo común es el gesto de la cruz trazado tres veces sobre la zona enferma, a veces acompañado de un soplo o un escupitajo leve (símbolo de expulsión del mal). También se utilizan objetos: un trozo de pan bendito, aceite de la Candelaria para ungir una herida, o un cinturón de la Virgen que lleva una parturienta para facilitar el parto. Las plantas medicinales también ocupan un lugar importante, ya que muchos brauchers conocían la herbolaria y asociaban los remedios naturales con las oraciones. Esta alianza entre la fitoterapia y lo espiritual es típica: se trata el mal en todos los planos a la vez, tanto físico como invisible.

Lo que llama la atención de la Braucherei es la atención a las «signaturas» y las correspondencias. Cada mal tiene su remedio adecuado, determinado por analogía o por tradición sagrada. Para curar una quemadura, se invocaba a san Lorenzo (martirizado sobre una parrilla ardiente) o a la Virgen María bajo la advocación de Nuestra Señora del Fuego, y se recitaba una oración de «enfriamiento» mientras se pasaba un paño húmedo, transfiriendo así simbólicamente el mal del fuego al agua. Del mismo modo, contra el fuego de san Antonio (ergotismo o herpes zóster), se podía recitar el Evangelio de san Antonio o aplicar un aceite consagrado el día de su festividad. Las oraciones de la Braucherei tienen la particularidad de ser muy bellas, impregnadas de poesía: se habla a los elementos y se conjura la enfermedad como una entidad a la que se ordena marcharse. Una oración de bendición comienza así: «Hoy me levanto y me pongo en camino en el nombre de Dios Padre †, Dios Hijo †, Dios Espíritu Santo †… Que Jesús, María, José y los Tres Santos Reyes me acompañen por el camino y protejan mi casa y a los míos…». Como puede verse, el lenguaje de estos rituales está impregnado de referencias cristianas (la Trinidad, los santos y los Reyes Magos), aunque se desarrolla fuera del marco litúrgico oficial. Es una liturgia oficiosa de la vida cotidiana, transmitida por la abuela y no por el sacerdote.

Cuadrado de Sator, talismán de protección. Fuente

Los Braucher actúan de manera empírica y humilde. No se proclaman taumaturgos dotados de grandes poderes, sino instrumentos de Dios. El éxito de sus intervenciones se basa en la fe: la fe del sanador y la fe del paciente. Se cuenta que ciertas fórmulas solo «funcionan» si quien consulta cree firmemente en Dios, una condición sine qua non que a veces se enuncia en el propio texto del hechizo. Una fórmula alsaciana para detener las hemorragias comienza así: «Detente, sangre, como Jesucristo se detuvo en el Jardín de los Olivos», aludiendo claramente a la Pasión de Cristo para conferirle eficacia. Así, la Braucherei se presenta como una extensión de la oración, una oración más encarnada que utiliza la palabra y el gesto para solicitar una ayuda divina inmediata.

Las prácticas de la Braucherei abarcan un amplio abanico, desde los cuidados de salud hasta las bendiciones preventivas:

• Transferir la enfermedad a un árbol: para curar un mal crónico (fiebre persistente, «pobreza» de la sangre, agotamiento), un sanador podía realizar un ritual de transferencia a un árbol. El procedimiento era preciso: primero recogía una parte simbólica del mal del paciente (por ejemplo, recortes de uñas o unas gotas de sangre), que colocaba en un objeto hueco: una pequeña pluma de oca tallada en forma de tubo. Después, un viernes antes del amanecer, durante la luna menguante, iba a perforar un agujero en un árbol silvestre (un roble o un peral estéril) por el lado donde sale el sol, introducía en él la pluma que contenía la enfermedad y tapaba la abertura con una cuña de madera, dando tres golpes. El simbolismo es intenso: el viernes (día de la Pasión de Cristo) y la luna menguante debían arrastrar el mal «hacia abajo y hacia dentro»; en este caso, hacia el árbol que serviría de receptáculo. Así liberado, el paciente recuperaba su vigor, mientras se suponía que el árbol se marchitaba o se secaba poco a poco al llevarse consigo el mal. Esta práctica de «taponamiento» (tapar el árbol después de haber encerrado en él el mal) todavía estaba documentada hasta el siglo XIX en la región del Rin y en Estados Unidos entre los descendientes de aquellos inmigrantes.

• Diagnóstico de embrujamiento: por supuesto, se consultaba al Braucher para determinar si un mal misterioso tenía una causa natural u oculta. Uno de los métodos de diagnóstico mágico consistía en examinar la reacción de la orina del enfermo sobre brasas ardientes. Un sanador loreno del siglo XVII explica: «Calentaba la orina sobre un tizón al rojo vivo: si se enrojecía y se evaporaba, era un mal natural; pero si se volvía blanca y no se consumía, significaba que había un hechizo». Si la prueba revelaba un maleficio, el sanador sabía que debía emplear remedios espirituales adicionales —oraciones de liberación, sahumerios de azufre bendecido o contrahechizo— además de los remedios médicos habituales. 

• Protección del hogar y del ganado: la Braucherei comprendía todo un repertorio de acciones preventivas para poner la casa y la granja a salvo del mal. Por ejemplo, se fijaba en la puerta del establo un símbolo sagrado —como el monograma C✝M✝B (iniciales de los Tres Reyes Magos Caspar, Melchior, Balthasar), acompañado de una bendición— para impedir que las brujas “robaran” la leche de las vacas. Del mismo modo, a veces se clavaba una herradura sobre el umbral (símbolo de la suerte y de protección contra el mal) o se trazaba con tiza bendita, en la Epifanía, una cruz en cada puerta. Algunas de estas costumbres perduran hoy transformadas en tradición religiosa: por ejemplo, la inscripción de C✝M✝B en las puertas después de la Epifanía todavía se practica en las aldeas católicas alsacianas, aunque tiene su origen en estos ritos de protección de los hogares. El Braucher también podía preparar pequeños saquitos talismánicos que contenían hierbas consagradas (verbena, hipérico), medallas y una oración escrita, que se llevaban encima o se enterraban en los cimientos del granero. El objetivo era, en cierto modo, “blindar” el espacio vital contra las influencias nocivas, ya provinieran de un vecino envidioso, de un espíritu maligno o del mismísimo Diablo.

En todas estas prácticas beneficiosas de Braucherei, la idea rectora es la búsqueda de la armonía y la salud por medio de lo sagrado. El Braucher se considera un intermediario, algo así como un sacerdote oficioso de la comunidad, que reconcilia al ser humano con las fuerzas que lo superan. Hace accesibles las gracias divinas para necesidades concretas: curar una quemadura, hacer que las abejas regresen a la colmena o apaciguar una disputa familiar. Por eso el pueblo le profesaba respeto y gratitud. Sin embargo, esta magia benéfica solo existía porque enfrente se temía a su opuesto maléfico: la Hexerei, la mala brujería que lanza hechizos. Si el sanador era indispensable, también se debía a que el temor a las Hexen (brujas) seguía muy vivo.

La Hexerei, o el temor a los maleficios y la contrabrujería

Tanto en Alsacia como en Lorena, el término alemán Hexerei designa la brujería maligna, aquella que busca perjudicar en secreto. Se trata típicamente de la magia negra atribuida a las Hexe (las brujas o los brujos maléficos). En la mentalidad de las aldeas de antaño, numerosas desgracias inexplicables se atribuían a estas obras ocultas: enfermedades repentinas del ganado, tormentas devastadoras, un niño que se debilitaba sin causa aparente, mantequilla que ya no cuajaba en la mantequera. Se vivía bajo el temor constante de ese mal invisible que eran el sort y el maléfice. Así se desarrolló toda una reputación en torno a la Hexerei, con sus personajes (la vieja bruja celosa, el curandero que vende su alma) y sus relatos de embrujamientos.

Las acusaciones de brujería causaron estragos en la historia de la región. A finales de la Edad Media y, sobre todo, en la Edad Moderna (siglos XVI-XVII), Alsacia y Lorena fueron escenario de una intensa persecución de brujas, alimentada por el miedo al Diablo. Cientos de personas —en su mayoría mujeres— fueron juzgadas y ejecutadas por Hexerei, basándose en simples sospechas o maldiciones denunciadas. Esta feroz represión, llevada a cabo por tribunales civiles o religiosos, dejó una huella duradera en la memoria colectiva. Incluso después del fin de los grandes procesos, la figura de la bruja siguió siendo un espantajo en las zonas rurales. Se evitaba la compañía de cierta anciana conocida por “tener mal de ojo”, o de cierto curandero al que se atribuía un grimoire diabólico para pactar con Lucifer.

Los poderes atribuidos a las brujas eran temibles. Se creía que tenían la capacidad de perjudicar los bienes y a las personas de múltiples maneras. En Lorena se contaba que las brujas podían, durante la noche de Walpurgis o en otros momentos propicios, robar la fertilidad de un campo recogiendo el rocío con una sábana, o desviar la leche de las vacas instalando el mango de una escoba en el establo y “ordeñándolo” como si fuera una vaca imaginaria. Podían hechizar el trigo para que no germinara, poner gusanos en la harina del molino, o incluso impedir que una joven recién casada consumara su matrimonio escondiendo bajo su cama una aguja que había servido para coser un sudario. Los relatos abundan: alguien encontró una mañana un sapo negro en el abrevadero de sus cerdos, señal inequívoca de que una bruja había hechizado a los animales; otra persona vio enfermar a sus vacas una tras otra, sin duda porque una Hexe había enterrado bajo el establo un saquito maldito que contenía huesos de sapo y hierbas del aquelarre. Incluso fenómenos naturales como una invasión repentina de orugas podían atribuirse a la malicia de las brujas.

Unos practicantes de la Hexerei llegando al sabbat. Fuente

Ante este miedo omnipresente al maleficio, la sociedad rural desarrolló medios de defensa y de contrasorcellería; ahí es donde la Braucherei se relaciona con la lucha contra la Hexerei. El Braucher era la persona a la que se acudía ante la sospecha de un hechizo. Su función no consistía únicamente en curar, sino también en deshacer el mal causado por un brujo. Por ejemplo, se le llamaba para “levantar” un hechizo que pesaba sobre un enfermo: entonces empleaba oraciones de exorcismo o de liberación, a veces en latín (como el célebre Exorcismo contra Satanás y los ángeles rebeldes, o plegarias especiales contra los espíritus dañinos). También podía aconsejar a la víctima realizar actos apotropaicos: poner sal bendita en las cuatro esquinas de la casa, llevar consigo una “oración contra los brujos” escrita en latín sobre un pergamino o clavar una rama de espino albar (planta protectora) sobre la puerta.

En muchos casos, el simple hecho de declarar que el hechizo estaba “roto” por mediación del curandero devolvía la confianza a la persona embrujada, y esa confianza contribuía a la curación. La eficacia de la contrasorcellería dependía tanto de la psicología como de lo sagrado: en cuanto la víctima dejaba de tener miedo, el poder de la bruja se desvanecía. Por otra parte, el Braucher podía intentar identificar al brujo responsable recurriendo a procedimientos tradicionales. Un método consistía en fundir plomo o cera en una palangana con agua mientras se recitaba un encantamiento, y luego observar las formas solidificadas: en ellas podía verse la inicial o la silueta de la persona maléfica. Otras veces, se encendían tres cirios en nombre de la Trinidad y se pronunciaba: «Que el hechicero que ha causado este mal se presente en esta casa»; si poco después llegaba alguien sospechoso, se le consideraba culpable.

Es interesante señalar que la frontera entre Braucher y Hexer era a veces difusa. Oficialmente, el Braucher negaba practicar la Hexerei: se veía como el antídoto del brujo, no como su cómplice. Él curaba allí donde el otro había intentado hacer daño. En la lengua de Pensilvania surgida de nuestros dialectos, se dice «Braucherei» para la magia benéfica y «Hexerei» para la maléfica, y en principio ambas se oponen. Se recurre al braucher (también llamado Powwow doctor en inglés) para retirar un hechizo lanzado por un hexer. Sin embargo, a ojos de algunos, todos manipulaban fuerzas ocultas y el límite podía ser tenue: un sanador respetado podía ser acusado fácilmente de brujería si despertaba envidia o temor. La diferencia dependía a menudo de la moralidad atribuida a la persona. Mientras obrara por el bien y diera gracias a Dios, era un buen brujo aceptable; si empezaba a proferir maldiciones o a cobrar demasiado por sus servicios, se sospechaba que pactaba con el Maligno. Esta ambigüedad ha acompañado a la figura del brujo sanador hasta la época contemporánea: se admira su conocimiento, pero siempre se desconfía un poco de él.

El Himmelsbrief, la carta protectora del Cielo

Entre todas las prácticas mágico-religiosas de la región, el Himmelsbrief ocupa un lugar aparte. Este término alemán significa literalmente «carta del Cielo». Designa un documento escrito, presentado como de origen divino —se dice que fue redactado por Dios mismo, por Cristo o por un ángel— y que promete protección y bendiciones a quien lo posee. El concepto del Himmelsbrief es antiguo y no se limita a Alsacia-Lorena: hay rastros de él desde la Edad Media, con la leyenda de una carta de Jesús caída del cielo para exhortar a los hombres a la piedad y protegerlos de las calamidades. En el siglo XIII, el cronista Joinville relata que cierto Jacob, líder de la cruzada de los pastores (1251), blandía una carta supuestamente entregada por la Virgen María para galvanizar a las multitudes. Este motivo de la carta celestial reaparece periódicamente en la historia europea, tanto en contextos ortodoxos como católicos y protestantes: cada vez se trata de un mensaje sagrado descendido milagrosamente, portador de promesas de salvación, pero también de condiciones estrictas (a menudo, la orden de copiar la carta y difundirla, bajo pena de castigo divino).

Himmelsbriefs. Fuente

En Alsacia y Lorena, el Himmelsbrief se difundió sobre todo en la época moderna y contemporánea, en relación con la imprenta popular y la devoción doméstica. Estas cartas del buen Dios se presentaban en forma de broadsides (carteles impresos) o de manuscritos que se conservaban piadosamente en casa. A veces se colgaban en la pared, en la estancia principal o en el establo, como una especie de amuleto espiritual que protegía el hogar y el ganado. Otros las llevaban consigo, dobladas en un pequeño bolsillo de cuero, sobre todo cuando debían ausentarse para viajar o ir a la guerra. El contenido típico de un Himmelsbrief combina versículos bíblicos, oraciones (como el padrenuestro y fragmentos de salmos) y fórmulas de garantía divina. La carta proclama que «todo portador de este mensaje será protegido de la muerte súbita, de las balas, de los rayos, de la peste,…», enumerando una lista de peligros terrenales de los que quedará protegido. En cambio, advierte que quien la desprecie o no la reproduzca fielmente atraerá desgracias, pues hay un precio que pagar por la protección divina. La mayoría de estas cartas terminan así con una exhortación: «Copie esta carta y compártala con sus semejantes», lo que las convirtió en verdaderas cadenas espirituales a través de las generaciones.

El Himmelsbrief alcanzó un éxito especialmente notable durante los periodos convulsos, cuando se buscaba fervientemente la protección divina. En particular, durante la Primera Guerra Mundial (1914-18), numerosos soldados alemanes —incluidos los alsacianos y moselanos incorporados por la fuerza al ejército del káiser— llevaban consigo al frente cartas de protección. Madres o esposas copiaban a mano una fórmula de Himmelsbrief para su hijo o marido que partía a la guerra, con la esperanza de que este talismán los hiciera invulnerables a las balas. Un caso documentado es el de Marie Geffers, una granjera de Baja Sajonia que, en agosto de 1914, redactó con su mejor caligrafía una carta mágica dirigida a su yerno Richard, que partía al combate. En un formulario de carta de campaña (Feldpostbrief), escribió pasajes bíblicos, invocaciones a la Trinidad y diversas promesas de protección contra las armas; textos que probablemente había copiado de modelos que circulaban entre sus vecinas. Este Himmelsbrief de trinchera, como tantos otros, protegería al soldado del peligro, con la condición de que lo llevara devotamente consigo y permaneciera en estado de gracia. La práctica estaba tan extendida que a veces preocupaba a las autoridades militares, que la consideraban una superstición capaz de rozar la insubordinación (un soldado que se creyera invencible podría asumir riesgos temerarios). Pero para aquellos hombres que se enfrentaban a la muerte a diario, llevar en el bolsillo una carta manuscrita de su madre que mezclaba oración y magia debía de proporcionarles un verdadero consuelo psicológico y, por supuesto, una protección tangible a ojos de la fe.

El contenido de los Himmelsbriefe varía, pero algunos elementos se repiten. Además de las oraciones y las bendiciones, contienen símbolos sagrados dibujados o caligrafiados: el nombre de Jesús en letras ornamentadas, cruces, el monograma IHS y los tres clavos de la Crucifixión. A veces, la carta adopta la forma de un diálogo celestial (Jesús dicta la carta a un ángel). Otros incluyen instrucciones morales muy precisas: ayudar a los pobres, observar el domingo..., lo que convierte el texto tanto en un recordatorio de los deberes del buen cristiano como en un fetiche. Esta doble naturaleza es interesante: el Himmelsbrief ofrece protección «automática» por su sola presencia, pero también exhorta a su poseedor a llevar una vida virtuosa, condición implícita de la ayuda divina. En este sentido, podría decirse que se trata de una alianza: Dios protege al individuo mediante la carta y, a cambio, el individuo se compromete con la fe y la rectitud.

En nuestras regiones alsacianas y lorenesas, se obtenía un Himmelsbrief encargándolo a un practicante respetado (un Hexenmeister o Braucher de renombre), o comprando una versión impresa durante una peregrinación o una feria religiosa. En efecto, ya desde el siglo XVIII, los buhoneros vendían a bajo precio impresos de bendiciones y cartas celestiales. Sin embargo, mucha gente prefería la versión manuscrita, considerada más auténtica y poderosa, sobre todo si procedía de la mano de un curandero conocido por su fe. Algunos Hexenmeister cobraban así por sus dotes de escritura mística, redactando Himmelsbriefe personalizados a cambio de una suma a veces considerable. Otros, por el contrario, consideraban que este conocimiento no debía venderse: el verdadero Himmelsbrief, según ellos, debía entregarse gratuitamente o a cambio de una donación simbólica; de lo contrario, perdería su virtud. En cualquier caso, estas cartas mágicas circulaban abundantemente. Todavía a comienzos del siglo XX, se encuentran colgadas en las casas de campesinos de Mosela o Alsacia, junto a crucifijos e imágenes piadosas, como testimonio de la perdurable popularidad de estos talismanes religiosos.

En el Himmelsbrief podemos ver la culminación de esta fusión entre magia y fe que caracteriza la brujería alsaciana y lorenesa. No es ni más ni menos que un sacramental surgido del pueblo: un objeto de papel que contiene la Palabra divina y sirve como protección casi sacramental. Ni totalmente aprobado por la Iglesia (que a menudo intentó suprimir estos «escritos supersticiosos»), ni completamente ajeno a la piedad cristiana (pues está saturado de textos bíblicos y oraciones), el Himmelsbrief se mueve entre la ortodoxia y la magia. Encarna el deseo humano de tener un contrato tangible con el Cielo: unas líneas escritas y la esperanza de que Dios firme al pie de la página para cumplir Su promesa de proteger a Sus hijos de los peligros.

Persistencia y legado

Las prácticas mágicas alsacianas y germano-lorenesas constituyen un rico patrimonio cultural. Por supuesto, el contexto ha cambiado radicalmente: el mundo rural tradicional ha desaparecido en gran medida, llevándose consigo parte de estas creencias activas. En la era de la medicina científica y la tecnología, son pocos quienes consultan a un levantador de maleficios para curar el ganado o deslizan una carta celeste bajo la almohada para alejar los rayos.

En las zonas rurales de Alsacia y Lorena (así como en otras regiones de Francia), todavía se encuentran personas a las que se llama curanderos o depositarios del secreto. Estos herederos de la Braucherei siguen tratando las quemaduras, el herpes zóster, las verrugas o el “fuego salvaje” exactamente como lo hacían sus antepasados. Estas prácticas gozan de cierta tolerancia social, incluso por parte de algunos médicos que constatan, de manera pragmática, la mejoría de sus pacientes que combinan ambos enfoques. Estamos muy lejos de las persecuciones de antaño: el curandero de hoy ya no es perseguido como brujo. Pero, más allá de eso, hay una lección que conviene recordar: nuestros antepasados, sin diplomas ni tecnología, habían desarrollado un saber del alma y del corazón para aliviar el sufrimiento y amansar el miedo.

Fuentes:

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• Donmoyer, Patrick J. Powwowing in Pennsylvania: Braucherei y el ritual de la vida cotidiana. Kutztown, PA: Pennsylvania German Cultural Heritage Center, 2017 (catálogo de exposición y estudio con fuentes primarias).

• Yoder, Don. « Hohman y Romanus: orígenes y difusión del manual alemán de Pensilvania sobre el powwow », en American Folk Medicine: A Symposium, University of California Press, 1976, p. 235-248.

• Hohman, John George. The Long Lost Friend [1820] (edición inglesa de 1850, texto digitalizado). Fuente primaria fundamental de la Braucherei.

• Bächtold-Stäubli, Hanns & Hoffmann-Krayer, Eduard (dirs.). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (HDA). Berlín–Nueva York: de Gruyter, 1927-1942 (reimpresión de 1987). Véanse las entradas «Himmelsbrief» (R. Stübe) y «C.M.B.» sobre la bendición de Epifanía.

• Stübe, Rudolf. «Cartas celestiales y oraciones encadenadas», Wissenschaftliches Jahrbuch des Tiroler Landesmuseums, 6 (2013), p. 245-255 (síntesis histórico-comparativa).

• Briggs, Robin. Las brujas de Lorena. Oxford: Oxford University Press, 2007, y base documental asociada (aprox. 400 expedientes de procesos).

• Follain, Antoine & Simon, Maryse (dirs.). La brujería y la ciudad. Estrasburgo: Presses universitaires de Strasbourg, 2018 (especialmente el capítulo de A. Follain sobre la Lorena urbana y rural).

• Simon, Maryse. Los casos de brujería en el valle de Lièpvre (siglos XVI–XVII). Estrasburgo: Publicaciones de la Sociedad Erudita de Alsacia, 2006 (reseña en Revue d’Alsace, 2007).

• Diedler, Jean-Claude. «Un proceso por brujería en la Lorena meridional a comienzos del siglo XVII», Histoire & Sociétés Rurales, n.º 7, 1997, p. 133-172 (edición crítica de fuentes judiciales).

• Rémy, Nicolas. Daemonolatreiae libri tres, 1595 (trad. inglesa Demonolatry, 1929). Tratado demonológico lorenés basado en un amplio corpus de procesos.

• Roehrig, Jacques. Procesos por brujería en los siglos XVI–XVII en las tierras del Este: Alsacia, Franco Condado y Lorena. 2016 (registro de la BNU de Estrasburgo).

• Archivos de la Ciudad y la Eurometrópolis de Estrasburgo. «Procesos por brujería en el Ban de la Roche» (presentación de documentos de archivo, contexto alsaciano).

• Wikisource (DE). «Carta celestial de 1864» (ejemplo de una carta celestial del siglo XIX, fuente primaria).

• Museo Glencairn. «Powwowing en Pensilvania: rituales de sanación del Dutch Country», boletín, 9 de marzo de 2017 (transcripción de manuscritos sobre la transferencia de un mal a un árbol).

• Museos de Estrasburgo – Museo Alsaciano. Dossier de prensa (2024) y recursos sobre la imaginería devocional y los objetos domésticos alsacianos (pertinente para los Haussegen y las protecciones del hogar).