Descubriendo las magias de Alsacia y Lorena

Imaginemos un pueblo de Alsacia en el siglo XIX. Una vaca se debilita, la leche se estropea y la granjera sospecha de un maleficio. En lugar de confiar únicamente en el médico, se recurre al braucheur de la zona, ese curandero que recita oraciones y conoce los gestos para conjurar la mala suerte. A la luz de una vela, recita un conjuro en dialecto germánico mientras traza una señal de la cruz sobre el animal. No muy lejos, en la habitación del hijo que se ha marchado a cumplir el servicio militar, han deslizado en su bolsa un curioso pergamino cubierto de textos: una carta del Cielo, para protegerlo de las balas y del peligro. Estas escenas ilustran el espíritu de las prácticas mágico-religiosas que perduraron en Alsacia y en las regiones germanófonas de Lorena. Entre la Braucherei (rituales de bendición y curación) y la Hexerei (brujería maliciosa), se desarrolló todo un universo de ritos populares arraigados en la fe cristiana local. Descubrimiento de una magia rural muy local.

Una tradición en la fe y en la vida cotidiana

En el corazón de estas prácticas se encuentra una visión del mundo en la que lo sagrado y lo profano se entrelazan. Alsacia y la Lorena germanófona, tierras de gran religiosidad, vieron florecer una magia popular cristiana heredada de la Edad Media y renovada por las corrientes ocultistas de la Reforma. En estas comunidades rurales, se percibe toda la creación -familia, ganado, campos, casa- como vinculada a un orden cósmico cristiano. La religión no se limita al templo los domingos: impregna cada gesto de la vida cotidiana. Se reza por la salud de los niños, la protección de la granja y la fertilidad de las cosechas. Se bendice la casa en las grandes festividades y se colocan cruces de madera en las fronteras del pueblo para protegerlo. En resumen, la espiritualidad se vive en cada acto de la vida doméstica y agrícola, mediante una multitud de brauches (ritos) que dan sentido tanto a las alegrías como a las pruebas de la existencia.

Esta magia tradicional se nutre de la fe cristiana, aunque conserva raíces más antiguas. Muchos rituales eran, en efecto, antiguas fórmulas paganas adaptadas en oraciones a los santos, transmitidas oralmente de generación en generación. Con el paso del tiempo, las palabras originales se alteraron: algunas invocaciones se volvieron casi ininteligibles, un lenguaje sagrado que ya no se comprende palabra por palabra - sin que ello menoscabe su prestigio ni su eficacia percibida. Lo importante está en otra parte: es la intención y la profunda fe del sanador y del consultante lo que activa el poder del rito. En la mentalidad local, Dios y las fuerzas invisibles forman un todo; utilizar una oración especial o un gesto ritual para curar no se considera una superstición opuesta a la religión, sino, al contrario, una prolongación natural de la Providencia. Esta integración de lo sagrado en la vida cotidiana era tal que ni siquiera las transformaciones religiosas (la Reforma protestante, el auge de la ciencia,...) erradicaron estas prácticas, que sobrevivieron adaptándose al nuevo contexto. Los santos a los que antes se rezaba oficialmente siguen siendo invocados en casa para necesidades concretas (curación, protección del ganado,...), incluso entre los protestantes que, oficialmente, ya no los veneran. En otras palabras, el pueblo conservó su «pequeño ritual» secreto, paralelamente a los oficios dominicales.

Otro rasgo destacado de esta tradición es su forma de transmisión esotérica. El saber del Braucher (practicante de la Braucherei) se transmite generalmente de manera informal, dentro de la familia o de la comunidad cercana. Un hecho intrigante es que se encuentra con frecuencia la regla de alternancia: un hombre solo puede aprender estos secretos de una mujer, y una mujer, de un hombre. Así, la abuela enseñará a su nieto, y el abuelo, a su nieta. Esta regla de transmisión cruzada garantiza un equilibrio y, de hecho, confiere a mujeres y hombres un lugar igual en el papel de curandero tradicional. Cualquiera, independientemente de su sexo, puede ser depositario del «secreto», siempre que lo reciba con seriedad y con la intención sincera de ayudar a los demás. Porque la Braucherei no se aprende por gloria o curiosidad intelectual: se aprende «de verdad», con el objetivo de utilizarla humildemente al servicio de la comunidad. El don se considera sagrado y su abuso, moralmente peligroso. Por ello, el saber se preserva celosamente: muchos practicantes han preferido llevarse ciertos secretos a la tumba antes que divulgarlos a alguien indigno o a un simple curioso. Esta discreción hizo que la tradición sobreviviera durante mucho tiempo fuera del radar de las autoridades religiosas o médicas. Y cuando el linaje de transmisión se rompe por falta de un discípulo adecuado, a veces es necesario que un forastero o un aprendiz de otro pueblo venga a recoger la herencia para que no se pierda.

Por último, hay que comprender que estas prácticas mágicas alsacianas y lorenesas son fundamentalmente cristianas en su simbolismo. En ellas se reza al Dios trinitario y se invoca a Cristo, a la Virgen María, a los arcángeles y a los santos. Se utilizan objetos benditos (ramas de los Ramos, agua bendita, medallas religiosas) y textos sagrados (versículos bíblicos, Pater Noster, Ave Maria). Aunque la Iglesia institucional haya condenado a veces estas «supersticiones», en el espíritu del pueblo no se sirve al Diablo al actuar así: al contrario, se canaliza el poder divino para defenderse del Mal. Por eso se hablaba con gusto de «magia buena» a propósito de la Braucherei, en oposición a la «magia mala» satánica atribuida a las brujas (Hexen). Así pues, se habla de la Braucherei benéfica del curandero y, por otro lado, de la Hexerei maléfica del brujo, sin olvidar un elemento clave de este patrimonio mágico: el Himmelsbrief, la famosa carta celestial protectora.

La Braucherei, o cómo curar y proteger mediante lo sagrado

El término dialectal Braucherei designa el conjunto de rituales de curación y bendición practicados tradicionalmente en estas regiones. En Pensilvania, adonde emigraron numerosos alsacianos y loreneses en el siglo XVIII, Braucherei se tradujo como powwow, término utilizado hoy habitualmente para este sistema de medicina cristiana. Pero mucho antes de su exportación al otro lado del Atlántico, la Braucherei florecía en nuestros campos bajo diversos nombres: en francés se hablaba de guérisseurs, faiseurs de secrets, désenvoûteurs o, más poéticamente, leveurs de sorts. El papel del Braucher (el practicante de la Braucherei) era múltiple: curar los males del cuerpo y del alma, proteger a las personas, los animales y las cosechas, atraer la suerte y el éxito en las actividades cotidianas. Era un curandero-brujo blanco (entendido por su intención benévola), que hacía el bien mediante medios ocultos, pero santificados.

Los métodos de la Braucherei combinan siempre elementos espirituales y materiales. La oración está en el centro del ritual: una oración particular, transmitida de memoria, que invoca a Dios o a un santo determinado para la dolencia en cuestión. Pero a esta oración se suman gestos y soportes, pues toda la creación puede servir de canal a lo divino. Un ejemplo habitual es el gesto de la cruz trazado tres veces sobre la zona enferma, a veces acompañado de un soplo o un ligero escupitajo (símbolo de expulsión del mal). También se utilizan objetos: un trozo de pan bendecido, aceite de la Candelaria para ungir una herida, un cinturón de la Virgen llevado por una parturienta para facilitar el parto. Las plantas medicinales también ocupan un lugar importante, ya que muchos brauchers conocían la herbolaria y asociaban remedios naturales con oraciones. Esta alianza entre la fitoterapia y lo espiritual es típica: se trata el mal en todos los planos a la vez, físico e invisible.

Lo que llama la atención de la Braucherei es la atención prestada a las “signaturas” y correspondencias. Cada mal tiene su remedio adecuado, determinado por analogía o por tradición sagrada. Para tratar una quemadura, se invocará a san Lorenzo (martirizado sobre una parrilla ardiente) o a la Virgen María bajo la advocación de Nuestra Señora del Fuego, y se recitará una oración de “enfriamiento” mientras se pasa un paño húmedo: el mal del fuego queda así transferido simbólicamente al agua. Del mismo modo, contra el fuego de San Antonio (ergotismo o herpes zóster), se podía recitar el Evangelio de san Antonio o aplicar un aceite consagrado el día de su festividad. Las oraciones de la Braucherei tienen la particularidad de ser muy bellas, impregnadas de poesía: se habla a los elementos y se conjura la enfermedad como una entidad a la que se ordena marcharse. Una oración de bendición comienza así: «Hoy me levanto y me pongo en camino en nombre de Dios Padre †, Dios Hijo †, Dios Espíritu Santo †… Que Jesús, María, José y los Tres Santos Reyes me acompañen por el camino y protejan mi casa y a los míos…». Como puede verse, el lenguaje de estos rituales está impregnado de referencias cristianas (la Trinidad, los santos y los Reyes Magos), aunque se desarrolla fuera del marco litúrgico oficial. Es una liturgia oficiosa de la vida cotidiana, transmitida por la abuela y no por el sacerdote.

Cuadrado de Sator, talismán de protección. Fuente

Los Braucher actúan de manera empírica y humilde. No se proclaman taumaturgos dotados de grandes poderes, sino instrumentos de Dios. El éxito de sus intervenciones se basa en la fe: la fe del sanador y la fe del paciente. Se cuenta que ciertas fórmulas solo “funcionan” si quien consulta cree firmemente en Dios: una condición sine qua non que a veces se enuncia en el propio texto del encantamiento. Una fórmula alsaciana para detener las hemorragias comienza así: «Detente, sangre, como Jesucristo se detuvo en el Huerto de los Olivos», aludiendo claramente a la Pasión de Cristo para conferirle eficacia. Así, la Braucherei se presenta como una extensión de la oración, una oración más encarnada que utiliza la palabra y el gesto para solicitar una ayuda divina inmediata.

Las prácticas de la Braucherei abarcan un amplio espectro, desde los cuidados de salud hasta las bendiciones preventivas:

• Transferir la enfermedad a un árbol: para curar un mal crónico (fiebre persistente, “pobreza” de la sangre, agotamiento), un sanador podía realizar un ritual de transferencia a un árbol. El procedimiento era preciso: primero recogía una parte simbólica del mal del paciente (por ejemplo, recortes de uñas o unas gotas de sangre) y la colocaba en un objeto hueco: una pequeña pluma de ganso cortada en forma de tubo. Después, un viernes antes del amanecer, durante la luna menguante, iba a hacer un agujero en un árbol silvestre (un roble o un peral estéril) en el lado por donde sale el sol, introducía en él la pluma que contenía la enfermedad y tapaba la abertura con una cuña de madera, dando tres golpes. El simbolismo es fuerte: el viernes (día de la Pasión de Cristo) y la luna nueva menguante debían arrastrar el mal “hacia abajo y hacia dentro”, en este caso, al árbol que serviría de receptáculo. Así liberado, el paciente recuperaba su vigor mientras que se suponía que el árbol se marchitaría o se secaría poco a poco, llevándose consigo el mal. Esta práctica de “taponamiento” (tapar el árbol después de haber encerrado en él el mal) todavía estaba documentada hasta el siglo XIX en la región del Rin y en Estados Unidos entre los descendientes de aquellos inmigrantes.

• Diagnóstico de embrujamiento: por supuesto, se consultaba al Braucher para determinar si un mal misterioso tenía una causa natural u oculta. Uno de los procedimientos de diagnóstico mágico consistía en examinar la reacción de la orina del enfermo sobre brasas ardientes. Un sanador de Lorena del siglo XVII explica: «Calentaba la orina sobre un tizón al rojo vivo: si se enrojece y se evapora, es un mal natural; pero si se vuelve blanca y no se consume, es que hay un hechizo». En caso de que la prueba revelara un hechizo, el sanador sabía que debía emplear remedios espirituales adicionales -oraciones de liberación, fumigaciones con azufre bendito o contr hechizo- además de los remedios médicos clásicos. 

• Protección del hogar y del ganado: la Braucherei comprendía todo un repertorio de acciones preventivas para poner la casa y la granja a salvo del mal. Se fijaba, por ejemplo, en la puerta del establo un símbolo sagrado -como el monograma C✝M✝B (iniciales de los Tres Reyes Magos Caspar, Melchior, Balthasar) acompañado de una bendición- para impedir que las brujas “robaran” la leche de las vacas. Del mismo modo, a veces se clavaba una herradura sobre el umbral (símbolo de buena suerte y apotropaico) o se trazaba con tiza bendita, en la Epifanía, una cruz en cada puerta. Algunas de estas costumbres perduran hoy transformadas en tradición religiosa: por ejemplo, la inscripción de C✝M✝B en las puertas después de la Epifanía todavía se practica en los pueblos alsacianos católicos, pero tiene su origen en estos ritos de protección de los hogares. El Braucher también podía preparar pequeñas bolsitas talismánicas que contenían hierbas consagradas (verbena, hipérico), medallas y una oración escrita, que se llevaban encima o se enterraban en los cimientos del granero. El objetivo era, en cierto modo, “blindar” el espacio vital contra las influencias nefastas, ya provinieran de un vecino celoso, de un espíritu maligno o del mismísimo Diablo.

En todas estas prácticas benéficas de Braucherei, la idea rectora es la búsqueda de la armonía y la salud por medio de lo sagrado. El Braucher se considera un intercesor, algo así como un sacerdote oficioso de la comunidad, que reconcilia al ser humano con las fuerzas que lo superan. Hace accesibles las gracias divinas para necesidades concretas: curar una quemadura, hacer que las abejas regresen a la colmena o apaciguar una disputa familiar. Por eso el pueblo le profesaba respeto y gratitud. Sin embargo, esta magia beneficiosa solo existía porque enfrente se temía a su opuesto maléfico: la Hexerei, la brujería maligna que lanza hechizos. Si el curandero era indispensable, también se debía a que el temor a las Hexen (brujas) seguía muy vivo.

La Hexerei, o el temor a los maleficios y la contrabrujería

Tanto en Alsacia como en Lorena, el término alemán Hexerei designa la brujería maliciosa, la que busca causar daño en secreto. Se trata típicamente de la magia negra atribuida a las Hexe (las brujas o los brujos maléficos). En la mentalidad aldeana de antaño, muchas desgracias inexplicables se atribuían a estas obras ocultas: enfermedades repentinas del ganado, tormentas devastadoras, un niño que se debilitaba sin causa aparente, mantequilla que ya no cuajaba en la mantequera. Se vivía obsesionado por ese mal invisible que eran el sort, el maleficio. Así, se desarrolló toda una reputación en torno a la Hexerei, con sus personajes (la vieja bruja celosa, el curandero que vende su alma) y sus relatos de encantamientos.

Las acusaciones de brujería causaron estragos en la historia de la región. A finales de la Edad Media y, sobre todo, en la Edad Moderna (siglos XVI-XVII), Alsacia y Lorena fueron escenario de una intensa caza de brujas, alimentada por el miedo al Diablo. Cientos de personas, en su mayoría mujeres, fueron juzgadas y ejecutadas por Hexerei, basándose en simples sospechas o en maldiciones denunciadas. Esta feroz represión, llevada a cabo por tribunales civiles o religiosos, dejó una huella duradera en la memoria colectiva. Incluso después del fin de los grandes procesos, la figura de la bruja siguió siendo un espantajo en las zonas rurales. Se evitaba la compañía de cierta anciana conocida por “tener mal de ojo”, o se decía que cierto curandero tenía un grimorio diabólico para pactar con Lucifer.

Los poderes atribuidos a las brujas eran temibles. Se les atribuía la capacidad de perjudicar los bienes y a los seres de múltiples maneras. En Lorena se contaba que las brujas podían, la noche de Walpurgis o en otros momentos propicios, robar la fertilidad de un campo recogiendo el rocío con una sábana, o desviar la leche de las vacas instalando un palo de escoba en el establo y “ordeñándolo” como si fuera una vaca imaginaria. Podían lanzar un hechizo sobre el trigo para que no germinara, poner gusanos en la harina del molino o incluso impedir que una joven recién casada consumara su matrimonio escondiendo bajo su cama una aguja que había servido para coser una mortaja. Los relatos abundan: cierta persona encontró una mañana un sapo negro en el comedero de sus cerdos, señal inequívoca de que una bruja había hechizado a los animales; otra vio enfermar a sus vacas una tras otra, sin duda porque una Hexe había enterrado bajo el establo una bolsita maldita que contenía huesos de sapo y hierbas del aquelarre. Incluso fenómenos naturales como una invasión repentina de orugas podían atribuirse a la malicia de las brujas.

Unos practicantes de la Hexerei llegando al sabbat. Fuente

Ante este miedo omnipresente al maleficio, la sociedad rural desarrolló medios de defensa y de contrascería; ahí es donde la Braucherei se relaciona con la lucha contra la Hexerei. El Braucher era la persona a la que se acudía cuando se sospechaba de un hechizo. Su función no consistía únicamente en curar, sino también en deshacer el mal causado por un brujo. Por ejemplo, se le llamaba para “levantar” un hechizo que pesaba sobre un enfermo: entonces empleaba oraciones de exorcismo o de liberación, a veces en latín (como el célebre Exorcismo contra Satanás y los ángeles rebeldes, u oraciones especiales contra los espíritus nocivos). También podía aconsejar a la víctima realizar gestos apotropaicos: poner sal bendita en las cuatro esquinas de la casa, llevar consigo una “oración contra los brujos” escrita en latín sobre un pergamino, o clavar una rama de espino albar (planta protectora) encima de la puerta.

En muchos casos, el simple hecho de declarar el hechizo “roto” por mediación del curandero devolvía la confianza a la persona embrujada, y esa confianza contribuía a su curación. La eficacia de la contrascería dependía tanto de la psicología como de lo sagrado: en cuanto la víctima dejaba de tener miedo, el poder de la bruja se desvanecía. Además, el Braucher podía intentar identificar al brujo responsable recurriendo a métodos tradicionales. Un método consistía en derretir plomo o cera en una palangana con agua mientras se recitaba un conjuro, y luego observar las formas solidificadas: en ellas podía verse la inicial o la silueta de la persona maléfica. Otras veces, se encendían tres cirios en nombre de la Trinidad y se pronunciaba: «Que el hechicero que ha causado este mal se presente en esta casa»; y si poco después llegaba alguien sospechoso, se le consideraba culpable.

Il est intéressant de noter que la frontière entre Braucher et Hexer était parfois floue. Officiellement, le Braucher se défendait d’user de Hexerei : il se voyait comme l’antidote du sorcier, non son complice. Il soignait là où l’autre avait voulu nuire. Dans la langue pennsylvanienne issue de nos dialectes, on dit bien : « Braucherei » pour la magie bénéfique et « Hexerei » pour la maléfique, et les deux sont en principe opposées. Le braucher (aussi appelé Powwow doctor en anglais) est appelé pour retirer un sort jeté par un hexer. Néanmoins, aux yeux de certains, tous manipulaient des forces occultes et la limite pouvait être ténue : un guérisseur réputé pouvait aisément être accusé de sorcellerie s’il suscitait l’envie ou la crainte. La différence tenait souvent à la moralité prêtée à la personne. Tant qu’il oeuvrait pour le bien et rendait grâce à Dieu, c’était un bon sorcier acceptable ; s’il commençait à proférer des malédictions ou à faire payer trop cher ses services, on le soupçonnait de pactiser avec le Malin. Cette ambiguïté a suivi la figure du sorcier-guérisseur jusqu’à l’époque contemporaine : on admire son savoir, mais on s’en méfie toujours un peu.

Le Himmelsbrief, la lettre du Ciel protectrice

Parmi toutes les pratiques magico-religieuses de la région, le Himmelsbrief occupe une place à part. Ce terme allemand signifie littéralement « lettre du Ciel ». Il désigne un document écrit, présenté comme d’origine divine – on dit qu’il a été rédigé par Dieu lui-même, par le Christ ou un ange – et qui promet protection et bénédictions à celui qui le possède. Le concept du Himmelsbrief est ancien et ne se limite pas à l’Alsace-Lorraine : on en trouve trace dès le Moyen Âge, avec la légende d’une lettre de Jésus tombée du ciel pour exhorter les hommes à la piété et les protéger des fléaux. Au 13ème siècle, le chroniqueur Joinville rapporte qu’un certain Jacob, chef de la croisade des pastoureaux (1251), brandissait une lettre prétendument donnée par la Vierge Marie pour galvaniser les foules. Ce motif de la lettre céleste réapparaît périodiquement dans l’histoire européenne, aussi bien en milieu orthodoxe, catholique que protestant : chaque fois, il s’agit d’un message sacré descendu miraculeusement, porteur de promesses de salut mais aussi de conditions strictes (souvent, l’ordre de recopier la lettre et de la diffuser, sous peine de châtiment divin).

Himmelsbriefs. Fuente

En Alsacia y Lorena, el Himmelsbrief se difundió sobre todo en la época moderna y contemporánea, en relación con la imprenta popular y la devoción doméstica. Estas cartas del buen Dios se presentaban en forma de broadsides (carteles impresos) o de manuscritos que se conservaban piadosamente en casa. A veces se colgaban en la pared, en la estancia principal o en el establo, como una especie de amuleto espiritual que protegía el hogar y el ganado. Otros las llevaban consigo, dobladas en un pequeño bolsillo de cuero, sobre todo cuando debían ausentarse por un viaje o para ir a la guerra. El contenido típico de un Himmelsbrief mezcla versículos bíblicos, oraciones (como el padrenuestro y extractos de salmos) y fórmulas de garantía divina. La carta proclama que «todo portador de este mensaje será protegido de la muerte súbita, las balas, los rayos, la peste,…», enumerando una lista de peligros terrenales de los que estará protegido. En cambio, advierte que quien la desprecie o no la reproduzca fielmente atraerá desgracias, pues la protección divina tiene un precio que pagar. La mayoría de estas cartas terminan con una exhortación: «Copie esta carta y compártala con sus semejantes», lo que las convirtió en verdaderas cadenas espirituales a través de las generaciones.

El Himmelsbrief alcanzó un éxito particular durante los periodos convulsos, cuando la protección divina era fervientemente buscada. En particular, durante la Primera Guerra Mundial (1914-18), numerosos soldados alemanes – incluidos los alsacianos y moselanos incorporados por la fuerza al ejército del káiser – llevaban consigo al frente cartas de protección. Madres o esposas copiaban a mano una fórmula de Himmelsbrief para su hijo o marido que partía a la guerra, para que este talismán los hiciera invulnerables a las balas. Un caso documentado es el de Marie Geffers, una campesina de Baja Sajonia que, en agosto de 1914, redactó con su mejor caligrafía una carta mágica dirigida a su yerno Richard, que partía al combate. En un formulario de correo de campaña (Feldpostbrief) escribió pasajes bíblicos, invocaciones a la Trinidad y diversas garantías de protección contra las armas: textos que probablemente había copiado de modelos que circulaban entre sus vecinas. Este Himmelsbrief de trinchera, como tantos otros, preservaría al soldado del peligro, siempre que lo llevara piadosamente consigo y permaneciera en estado de gracia. La práctica estaba tan extendida que las autoridades militares a veces se preocuparon por ella, al considerarla una superstición que podía rozar la insubordinación (un soldado que se creyera invencible podría correr riesgos temerarios). Pero para aquellos hombres que se enfrentaban diariamente a la muerte, llevar en el bolsillo una carta manuscrita de su madre que mezclaba oración y magia debía proporcionar un verdadero consuelo psicológico y, por supuesto, una protección tangible a los ojos de la fe.

El contenido de los Himmelsbriefe varía, pero algunos elementos se repiten. Además de las oraciones y las bendiciones, contienen símbolos sagrados dibujados o caligrafiados: el nombre de Jesús en letras ornamentadas, cruces, el monograma IHS y los tres clavos de la Crucifixión. A veces, la carta adopta la forma de un diálogo celestial (Jesús dicta la carta a un ángel). Otras incluyen instrucciones morales muy precisas: ayudar a los pobres, observar el domingo,... lo que convierte el texto tanto en un recordatorio de los deberes del buen cristiano como en un fetiche. Esta doble naturaleza es interesante: el Himmelsbrief ofrece protección “automática” por su sola presencia, pero también exhorta a su poseedor a llevar una vida virtuosa, condición implícita de la ayuda divina. En este sentido, podría decirse que se trata de una alianza: Dios protege al individuo mediante la carta y, a cambio, el individuo se compromete con la fe y la rectitud.

En nuestras regiones alsacianas y lorenesas, se obtenía un Himmelsbrief encargándoselo a un practicante respetado (un Hexenmeister o Braucher de renombre), o comprando una versión impresa durante una peregrinación o una feria religiosa. En efecto, ya desde el siglo XVIII, los buhoneros vendían a bajo precio impresos de bendiciones y cartas celestiales. Sin embargo, mucha gente prefería la versión manuscrita, considerada más auténtica y poderosa, sobre todo si procedía de la mano de un curandero conocido por su fe. Algunos Hexenmeister cobraban así por sus dotes de escritura mística, redactando Himmelsbriefe personalizados a cambio de una suma a veces considerable. Otros, por el contrario, consideraban que este conocimiento no debía venderse: el verdadero Himmelsbrief, según ellos, debía entregarse gratuitamente o a cambio de una donación simbólica, pues de lo contrario perdería su virtud. En cualquier caso, estas cartas mágicas circulaban abundantemente. Todavía a comienzos del siglo XX, se encuentran colgadas en las casas de campesinos de Mosela o Alsacia, junto a los crucifijos y las imágenes piadosas, dando testimonio de la tenaz popularidad de estos talismanes religiosos.

En el Himmelsbrief se puede ver la culminación de esta fusión entre magia y fe que caracteriza la brujería alsaciana y lorenesa. No es ni más ni menos que un sacramental surgido del pueblo: un objeto de papel que contiene la Palabra divina y sirve como protección casi sacramental. Ni totalmente aprobado por la Iglesia (que a menudo intentó suprimir estos «escritos supersticiosos»), ni completamente ajeno a la piedad cristiana (puesto que está saturado de textos bíblicos y oraciones), el Himmelsbrief se mueve entre la ortodoxia y la magia. Encarna el deseo humano de tener un contrato tangible con el Cielo: unas líneas escritas y la esperanza de que Dios firme al pie de la página para cumplir Su promesa de proteger a Sus hijos de los peligros.

Persistance et héritage

Les pratiques magiques alsaciennes et germano-lorraines constituent un héritage culturel riche. Bien sûr, le contexte a radicalement changé : le monde rural traditionnel a en grande partie disparu, emportant avec lui une partie de ces croyances actives. À l’ère de la médecine scientifique et de la technologie, rares sont ceux qui consultent un leveur de sorts pour guérir le bétail ou qui glissent une lettre céleste sous l’oreiller pour éloigner la foudre.

Dans les campagnes d’Alsace et de Lorraine (ainsi que dans d’autres régions de France), on trouve encore des personnes que l’on appelle guérisseurs ou détenteurs du secret. Ces héritiers de la Braucherei continuent de soigner les brûlures, le zona, les verrues ou le “feu sauvage” exactement comme le faisaient leurs ancêtres. Ces pratiques bénéficient d’une tolérance sociale – y compris de la part de certains médecins qui constatent, pragmatiques, l’amélioration de leurs patients combinant les deux approches. On est bien loin des persécutions d’antan : le guérisseur d’aujourd’hui n’est plus pourchassé comme sorcier. Mais au-delà, il y a une leçon à retenir : nos aïeux, sans diplômes ni technologie, avaient développé un savoir de l’âme et du cœur pour alléger les souffrances et apprivoiser la peur.

Sources :

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• Donmoyer, Patrick J. Powwowing in Pennsylvania: Braucherei & the Ritual of Everyday Life. Kutztown, PA: Pennsylvania German Cultural Heritage Center, 2017 (catalogue d’exposition et étude avec sources primaires).

• Yoder, Don. « Hohman and Romanus: Origins and Diffusion of the Pennsylvania German Powwow Manual », dans American Folk Medicine: A Symposium, University of California Press, 1976, p. 235-248.

• Hohman, John George. The Long Lost Friend [1820] (ed. inglesa de 1850, texto digitalizado). Fuente primaria fundamental de la Braucherei.

• Bächtold-Stäubli, Hanns & Hoffmann-Krayer, Eduard (dir.). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (HDA). Berlín–Nueva York: de Gruyter, 1927-1942 (reimpresión de 1987). Véanse las entradas «Himmelsbrief» (R. Stübe) y «C.M.B.» sobre la bendición de Epifanía.

• Stübe, Rudolf. «Himmelsbriefe und Kettengebete», Wissenschaftliches Jahrbuch des Tiroler Landesmuseums, 6 (2013), p. 245-255 (síntesis histórico-comparativa).

• Briggs, Robin. The Witches of Lorraine. Oxford: Oxford University Press, 2007, y base documental asociada (aprox. 400 expedientes de procesos).

• Follain, Antoine & Simon, Maryse (dir.). La sorcellerie et la ville. Estrasburgo: Presses universitaires de Strasbourg, 2018 (en particular, el capítulo de A. Follain sobre la Lorena urbana y rural).

• Simon, Maryse. Les affaires de sorcellerie dans le val de Lièpvre (XVIe–XVIIe siècles). Estrasburgo: Publications de la Société Savante d’Alsace, 2006 (reseña en Revue d’Alsace, 2007).

• Diedler, Jean-Claude. «Un procès de sorcellerie en Lorraine du Sud au début du XVIIe siècle», Histoire & Sociétés Rurales, n.º 7, 1997, p. 133-172 (edición crítica de fuentes judiciales).

• Rémy, Nicolas. Daemonolatreiae libri tres, 1595 (trad. inglesa Demonolatry, 1929). Tratado demonológico lorenés basado en un amplio corpus de procesos.

• Roehrig, Jacques. Procès de sorcellerie aux XVIe–XVIIe siècles dans les terres de l’Est: Alsace, Franche-Comté, Lorraine. 2016 (registro de la BNU de Estrasburgo).

• Archives de la Ville et de l’Eurométropole de Strasbourg. «Procès en sorcellerie au Ban de la Roche» (presentación de documentos de archivo, contexto alsaciano).

• Wikisource (DE). «Himmelsbrief von 1864» (ejemplo de carta celestial del siglo XIX, fuente primaria).

• Glencairn Museum. «Powwowing in Pennsylvania: Healing Rituals of the Dutch Country», Newsletter, 9 de marzo de 2017 (transcripción de manuscritos sobre la transferencia de un mal a un árbol).

• Musées de Strasbourg – Musée Alsacien. Dossier de presse (2024) y recursos sobre la imaginería devocional y los objetos domésticos alsacianos (pertinente para los Haussegen y las protecciones del hogar).