Qui était vraiment Robert Fludd ?

Robert Fludd est l’une des figures les plus saisissantes de l’Angleterre du début du 17ème siècle. Médecin diplômé d’Oxford, membre du College of Physicians, alchimiste, kabbaliste chrétien, défenseur de la Rose-Croix, musicien du cosmos et auteur d’une vaste œuvre illustrée, il cherche toute sa vie à montrer qu’un même ordre relie Dieu, les astres, les éléments, le corps humain, la musique, la médecine et les arts.

Son monde est celui du macrocosme et du microcosme. L’univers entier forme un grand être accordé par la main divine ; l’homme en reproduit les proportions à une autre échelle. Le sang, le pouls, les humeurs, les planètes, les nombres et les sons ne sont donc pas des réalités étrangères les unes aux autres. Ils participent d’une seule architecture. C’est cette architecture que Fludd tente de dessiner dans ses livres avec certaines des gravures les plus extraordinaires de toute l’histoire de l’ésotérisme occidental.

Robert Fludd naît en 1574 à Milgate, dans la paroisse de Bearsted, dans le Kent. Son père, Sir Thomas Fludd, sert la monarchie anglaise et exerce notamment comme trésorier de guerre sous Élisabeth Iʳᵉ.

Robert appartient donc à une famille qui possède des liens réels avec l’administration royale. Cet environnement lui donnera plus tard un accès social bien différent de celui d’un médecin provincial sans relations. Dans ses ouvrages latins, il signe volontiers Robertus de Fluctibus, latinisation savante de son nom.

1591, entrée à St John’s College à Oxford

Fludd entre au St John’s College d’Oxford en 1591. Le Royal College of Physicians conserve une chronologie précise de sa formation : baccalauréat ès arts en 1597, maîtrise en 1598, puis doctorat de médecine en 1605.

Oxford lui donne une solide culture universitaire, mais il ne restera pas prisonnier du seul aristotélisme des écoles. Ses voyages et ses lectures l’amèneront vers Paracelse, la Kabbale chrétienne, la magie naturelle et les philosophies du macrocosme.

Après ses premiers diplômes, Fludd voyage pendant près de six ans à travers plusieurs pays européens. Cette période reste moins documentée que ses années londoniennes, mais elle joue un rôle déterminant dans sa formation. Il rencontre des traditions médicales différentes, des milieux de cour, des lecteurs de Paracelse et des réseaux où l’alchimie, la médecine chimique et la réforme du savoir sont déjà très actives.

Le futur défenseur de la Rose-Croix se forme donc dans une Europe qui prépare précisément l’explosion rosicrucienne des années 1610. L’un des grands conflits médicaux de l’époque oppose les médecins attachés aux méthodes galéniques aux partisans d’une médecine chimique inspirée de Paracelse.

Fludd appartient clairement au second camp. Il s’intéresse aux remèdes chimiques, aux vertus cachées, aux signatures naturelles et à l’idée que la médecine doit tenir compte de l’homme entier et de son rapport au cosmos. Cette orientation lui vaudra plusieurs tensions avec les autorités médicales londoniennes.

Le 16 mai 1605, Fludd obtient le doctorat de médecine à Oxford comme membre de Christ Church. Il cherche ensuite à exercer à Londres et se présente devant le College of Physicians. Les archives du Royal College of Physicians montrent que son premier examen de novembre 1605 se passe mal. Les examinateurs lui reprochent notamment ses réponses sur la médecine galénique et chimique. Lors d’un second examen, le 7 février 1606, les censeurs estiment qu’il ne satisfait pas entièrement à toutes les questions mais reconnaissent qu’il est instruit. Il reçoit l’autorisation d’exercer.

Cette scène annonce déjà toute sa carrière : Fludd connaît la médecine universitaire mais refuse de se laisser enfermer dans une seule tradition. En 1609, Robert Fludd devient Fellow du College of Physicians. Le médecin que ses examinateurs avaient accueilli avec réserve entre donc officiellement dans l’une des principales institutions médicales anglaises. Il exercera à Londres tout en poursuivant une activité intellectuelle immense.

Fludd pratique la médecine auprès d’une clientèle qui lui assure une situation confortable. Son portrait et son œuvre montrent un homme suffisamment installé pour financer des publications coûteuses et travailler avec les grands imprimeurs du monde germanique. Sa médecine n’est jamais séparée de sa cosmologie. Le patient est un microcosme. Le médecin doit comprendre son corps mais aussi ses rythmes, ses humeurs, ses correspondances et son environnement.

Le livre de la Nature

Une idée traverse toute son œuvre : Dieu peut être connu dans l’Écriture, mais aussi dans le grand livre de la Nature. Les étoiles, les éléments, le corps humain, les proportions musicales et les transformations de la matière portent les traces d’un même Auteur.

Cette lecture rapproche Fludd de la magia naturalis de la Renaissance et des synthèses de Cornelius Agrippa. Le macrocosme est le grand monde : l’univers, les sphères, les éléments, les astres et les puissances qui les gouvernent.

Le microcosme est l’homme. Fludd considère que le petit monde humain reproduit les principes du grand monde. Ce qui se trouve dans le cosmos possède un équivalent dans le corps, l’âme ou les facultés humaines.

Dans la cosmologie de Fludd, l’univers est vivant, traversé de forces et organisé par des correspondances. La lumière divine descend à travers plusieurs degrés. Les formes se multiplient à mesure que l’on s’éloigne de la source, mais elles restent reliées.

Le cosmos entier devient une hiérarchie de participation. Fludd utilise une opposition très forte entre lumière et ténèbres pour décrire la création. La lumière divine ordonne, anime et révèle. Les ténèbres représentent la matière obscure, le chaos et l’éloignement du principe supérieur. La création naît de leur tension et de leur séparation.

Fludd lit la Kabbale à travers la tradition chrétienne de la Renaissance. Lettres hébraïques, noms divins, Tétragramme et spéculations numériques entrent dans sa compréhension du monde. Comme chez Agrippa ou Marsile Ficin, ces éléments sont réinterprétés dans un cadre chrétien. Le nom divin devient principe de structure et de manifestation.

La Rose-Croix apparaît en Europe

En 1614 paraît la Fama Fraternitatis, bientôt suivie de la Confessio Fraternitatis puis des Noces chymiques de Christian Rosenkreutz. Ces textes annoncent une fraternité secrète de sages chrétiens, médecins et réformateurs du savoir.

Ils provoquent immédiatement une immense agitation intellectuelle. Fludd devient l’un des premiers grands défenseurs anglais de la cause rosicrucienne. En 1616, il publie une apologie abrégée de la fraternité, puis développe sa défense dans un traité plus ample en 1617.

Il répond notamment aux attaques d’Andreas Libavius, qui soupçonne les Rose-Croix d’erreurs, d’illusions ou de doctrines dangereuses. Fludd, lui, voit dans leur projet une réforme chrétienne du savoir et de la médecine. Dans sa défense des Rose-Croix, Fludd accorde une attention particulière au mot « magie ». Il refuse de confondre toute magie avec la nécromancie ou la sorcellerie maléfique.

Il existe pour lui une magie naturelle et divine, fondée sur les forces que Dieu a placées dans la création et sur la lecture juste du Livre de la Nature. Fludd écrit comme un homme convaincu que la fraternité représente une réalité digne d’être défendue.

Les premiers manifestes rosicruciens ne donnent toutefois pas de registre d’adhérents comparable à celui d’une organisation moderne. Il reste donc difficile de transformer sa proximité doctrinale en carte de membre au sens administratif. Son rôle historique ne souffre pourtant d’aucune ambiguïté : il est l’un des plus grands défenseurs publics du rosicrucianisme au début du 17ème siècle.

Michael Maier et Fludd forment les deux grands noms associés à la réception rosicrucienne dans le monde anglophone et germanique des années 1610. Maier vient de la cour de Rodolphe II, écrit en latin, travaille avec les emblèmes et la musique. Fludd, médecin anglais, construit une immense cosmologie du macrocosme et du microcosme. Leurs œuvres donnent à la Rose-Croix une stature philosophique et alchimique considérable.

Utriusque Cosmi Historia

À partir de 1617, Fludd publie son œuvre monumentale : Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica, physica atque technica historia, histoire métaphysique, physique et technique des deux mondes, le grand et le petit. Wellcome Collection conserve plusieurs exemplaires des volumes publiés à Oppenheim et Francfort entre 1617 et les années 1620. Le projet est gigantesque : raconter le cosmos, l’homme, les arts et les techniques comme les parties d’une même structure. Le premier grand ensemble décrit le monde supérieur et la création.

Les gravures montrent sphères célestes, éléments, anges, lumière, musique et relations entre les niveaux de l’être. Le dessin ne se contente pas d’illustrer le texte. Il permet de voir la pensée de Fludd sous forme de diagramme. Le second monde est l’homme. Anatomie, facultés de l’âme, sens, imagination, mémoire et esprit sont replacés à l’intérieur du même ordre cosmique.

L’être humain devient une réduction vivante de l’univers. L’une des images les plus célèbres de Fludd représente l’homme inscrit dans les cercles du cosmos. Le corps humain occupe le centre d’un système où éléments, règnes naturels, arts et sphères célestes s’ordonnent autour de lui. L’homme est petit monde parce qu’il reçoit en lui les niveaux du grand monde.

Fludd consacre une partie de son grand ouvrage aux arts et aux techniques. Il reprend l’ancienne formule de l’art comme « singe de la nature ». L’être humain imite les opérations naturelles : il construit machines, pompes, instruments, automates, systèmes hydrauliques et dispositifs musicaux. La technique elle-même devient une manière de comprendre la création. Ses livres montrent moulins, instruments, orgues, mécanismes, dispositifs de mesure et systèmes hydrauliques.

Fludd n’oppose donc pas l’ésotérisme à la mécanique. La musique occupe une place majeure dans son système. Fludd hérite de la tradition pythagoricienne pour laquelle les proportions musicales expriment les rapports qui structurent le cosmos. La gamme n’est pas seulement une organisation de sons. Elle devient modèle de l’ordre universel.

L’image la plus célèbre de cette cosmologie est le monochorde du monde. Une main sort des nuées et accorde une corde tendue à travers les niveaux de l’univers. La corde traverse les degrés matériels et célestes. Les intervalles musicaux organisent la distance entre eux. Dieu apparaît ainsi comme celui qui tend, mesure et accorde.

Le monochorde fonctionne comme une carte de l’être. À une extrémité se trouvent les niveaux les plus matériels. À l’autre se situe la lumière divine. Entre les deux s’étend toute la création, reliée par proportion. Pour Fludd, parler d’harmonie signifie parler de rapport juste. Un corps sain, un cosmos ordonné et une musique accordée obéissent à des principes analogues. Cette conviction guidera aussi sa médecine.

Kepler contre Fludd

En 1619, Johannes Kepler publie Harmonices Mundi et critique directement l’approche de Fludd. Les deux hommes partagent l’idée d’un univers harmonique, mais leurs méthodes divergent. Kepler cherche des rapports mathématiques liés aux mouvements planétaires observables. Fludd raisonne davantage par correspondances, analogies, géométrie symbolique et hiérarchie métaphysique. Le débat représente l’un des grands affrontements intellectuels du début du 17ème siècle. Il serait trop simple d’opposer un Kepler moderne à un Fludd archaïque.

Kepler lui-même reste fortement marqué par la tradition pythagoricienne et par l’idée d’une harmonie céleste. La différence tient à la manière de la démontrer. Kepler veut calculer les rapports ; Fludd veut montrer leur place dans une totalité symbolique.

Fludd répond à Kepler en 1621 dans Veritatis Proscenium, le « proscenium de la vérité ». Il défend sa méthode et soutient que la réalité ne peut être épuisée par le nombre appliqué aux seuls phénomènes mesurables.

Pour lui, la quantité visible ne dit pas tout de la qualité intérieure. La controverse se poursuit avec le Monochordum Mundi Symphoniacum, publié dans les années suivantes et repris dans un volume de 1623 conservé par Wellcome Collection. Fludd revient au monochorde pour défendre la cohérence de son univers musical. L’image conservée à la Deutsche Fotothek appartient à cette phase du débat.

Le religieux et savant français Marin Mersenne critique lui aussi Fludd. Il rejette une partie de son hermétisme, de sa Kabbale chrétienne et de ses explications par analogie. Fludd répond avec vigueur. Ces controverses montrent à quel point son œuvre se trouve au centre des transformations intellectuelles du 17ème siècle : anciens langages de correspondance, nouvelles mathématiques, expérimentation et théologie s’y affrontent.

La médecine catholique

À la fin des années 1620, Fludd développe une vaste Medicina Catholica, « médecine universelle ». Le mot catholique signifie ici universel. Il cherche à réunir diagnostic, signes du corps, pouls, urine, météores pathologiques et influences cosmiques dans une seule médecine. Fludd accorde une grande attention au pouls.

Le rythme du corps lui apparaît comme une expression des mouvements vitaux. Mesurer et interpréter le pouls revient à écouter la musique intérieure du microcosme. Sa médecine reste ainsi fidèle au monochorde : santé et harmonie appartiennent au même langage.

En 1631 paraît une partie de son œuvre médicale consacrée aux signes de la maladie et à l’examen de l’urine. Wellcome Collection conserve cet ensemble sous le titre Integrum morborum mysterium. Les différentes sections traitent notamment du pouls et de l’uromancie médicale. Dans la médecine ancienne, la couleur, la densité et les dépôts de l’urine servent à lire l’état intérieur du malade. Fludd ne sépare jamais totalement la pathologie des influences du monde. Les astres, l’air, les saisons, les humeurs et les mouvements spirituels peuvent participer ensemble à la santé. Cette conception appartient pleinement à la médecine cosmologique de son temps.

La pommade de l’arme

En 1631, Fludd entre dans une controverse étonnante sur la weapon-salve, la « pommade de l’arme ». Le principe veut qu’une blessure puisse être traitée en appliquant une préparation non pas directement sur la plaie, mais sur l’arme qui l’a provoquée ou sur un objet portant le sang du blessé.

La méthode repose sur une sympathie à distance entre la blessure et son support. Pour Fludd, l’action à distance n’est pas absurde. L’aimant agit sans contact direct apparent. Les astres influencent la Terre. Le microcosme répond au macrocosme.

La blessure et l’arme peuvent donc rester reliées par une signature ou une sympathie invisible. Cette médecine rejoint exactement sa cosmologie. Le pasteur William Foster publie un texte dénonçant la pommade comme magique et illégitime. Fludd lui répond en 1631 dans Doctor Fludds Answer unto M. Foster, conservé par Wellcome Collection.

Le livre défend la possibilité d’une action sympathique sans devoir la réduire à un pacte démoniaque. Fludd rapporte également une expérience menée par son beau-frère Sir Nicholas Gilbourne avec la pommade de l’arme.

Un travail médical contemporain a même relu ce récit comme une forme ancienne d’essai croisé, puisque différents traitements auraient été comparés successivement. L’épisode montre que le monde de Fludd associe raisonnement expérimental et théorie des sympathies au lieu de les opposer.

Dans la médecine sympathique, le sang possède une place majeure parce qu’il maintient un lien avec le corps dont il provient. Un objet taché de sang n’est pas considéré comme une matière totalement séparée du blessé. La partie continue de répondre au tout.

L’alchimie chez Robert Fludd

Fludd connaît la tradition alchimique et utilise ses images, ses principes et ses opérations. Il ne consacre pourtant pas toute son œuvre à la transmutation métallique. L’alchimie s’intègre dans une philosophie plus vaste de séparation, purification et recomposition.

Elle constitue l’une des voies permettant de lire l’action de la nature. La présence de Paracelse est partout : médecine chimique, signatures, magnétisme, sympathie, action du ciel sur le corps et usage des remèdes préparés par art.

Fludd adapte cependant le paracelsisme à sa propre cosmologie chrétienne. Le résultat est un système très personnel. De nombreuses gravures de Fludd utilisent des oppositions visuelles extrêmement fortes : lumière et ténèbres, centre et périphérie, haut et bas, visible et invisible. Ces contrastes donnent à ses livres une intensité immédiatement reconnaissable.

Le lecteur comprend la cosmologie avant même d’avoir déchiffré tout le latin. Dans plusieurs diagrammes, Dieu apparaît comme source de lumière, main, nom ou principe supérieur. L’univers de Fludd n’est jamais autonome. Chaque proportion reçoit son ordre d’un principe divin.

Fludd reprend et transforme les traditions néoplatoniciennes de l’âme du monde. Le cosmos possède une médiation vivante entre la source divine et les corps. Cette âme rend possibles les sympathies entre les différents niveaux de la création. Marsile Ficin avait déjà développé une philosophie où l’âme du monde, le spiritus mundi, les astres, la musique et la médecine participent d’un même ensemble.

Fludd appartient à cette longue descendance renaissante. Mais il la combine avec le paracelsisme, la Rose-Croix et une iconographie propre au 17ème siècle. Heinrich Khunrath meurt avant que Fludd publie ses grands ouvrages, mais leurs univers se répondent fortement. Tous deux cherchent une alchimie chrétienne dans laquelle prière, Nature, Kabbale et expérience se rejoignent. Khunrath place l’oratoire à côté du laboratoire ; Fludd place le microcosme à l’intérieur du macrocosme.

Des machines dans un livre d’occultisme

L’une des surprises de l’œuvre de Fludd vient de l’abondance de machines. Pompes, fontaines, orgues, automates et mécanismes apparaissent dans ses volumes. L’occultisme de Fludd n’est donc pas une fuite hors du monde matériel. Il inclut la mécanique comme imitation de la nature. Comme plusieurs inventeurs de son temps, Fludd s’intéresse à des dispositifs qui semblent pouvoir entretenir leur mouvement. Ces projets appartiennent à l’histoire des machines renaissantes et des recherches sur les forces naturelles. L’idée d’un mouvement auto-entretenu s’accorde également à son rêve d’un cosmos traversé d’une vitalité permanente.

Des dispositifs liés à la dilatation de l’air figurent également dans la tradition technique associée à Fludd. Il serait excessif d’en faire seul l’inventeur du thermomètre moderne, mais ses dessins participent à l’histoire des instruments destinés à rendre visibles les changements de l’air et de la chaleur.

Là encore, rendre l’invisible visible reste le geste commun. Cette formule pourrait résumer son travail. Le pouls rend visible le mouvement vital. Le thermoscope rend visible la chaleur. Le monochorde rend visible l’harmonie. Le diagramme rend visible la hiérarchie cosmique. Fludd sait que certaines relations sont plus faciles à comprendre par un dessin que par une longue démonstration.

Les cercles concentriques, les cordes, les rayons et les corps humains permettent au lecteur de saisir des structures d’un seul regard. Son œuvre appartient ainsi autant à l’histoire de l’image savante qu’à celle de l’occultisme. Plusieurs de ses livres sont associés au grand graveur Matthäus Merian et au milieu éditorial de Johann Theodor de Bry. La précision de ces images contribue énormément à leur postérité.

Le portrait de Fludd utilisé en couverture de cette biographie est lui aussi associé à Merian et apparaît dans son œuvre publiée en 1626. Le portrait montre Fludd en médecin gentilhomme, la main posée sur la poitrine, un livre ouvert devant lui. Des rayons divins descendent dans l’angle supérieur de l’image. Une inscription évoque la lumière et la protection céleste. Le portrait lui-même devient donc déclaration de philosophie.

Robert Fludd était-il membre de la Rose-Croix ?

La question restera difficile tant que l’on demandera aux premières décennies rosicruciennes des archives semblables à celles d’un ordre maçonnique tardif. Fludd se présente comme défenseur de la fraternité, explique ses principes et reprend plusieurs de ses thèmes.

Il appartient indiscutablement au premier cercle intellectuel de réception rosicrucienne, que l’on interprète ensuite cette proximité comme adhésion formelle ou comme solidarité doctrinale. Le secret lui paraît légitime lorsqu’il protège une connaissance contre l’ambition, l’orgueil ou l’usage dangereux.

La vraie sagesse ne se prouve donc pas par l’exposition de tous ses moyens. Elle se reconnaît à ses effets : connaissance, guérison, charité et réforme de l’homme. Le soin des malades occupe une place majeure dans les manifestes rosicruciens. Fludd, médecin lui-même, comprend immédiatement la puissance de cet idéal.

Le frère véritable ne cherche pas seulement le secret des métaux. Il cherche une médecine capable de servir. Son œuvre est intensément chrétienne. Le Christ, la Genèse, la Croix, les anges et les noms divins structurent sa pensée. La magie légitime doit rester à l’intérieur de cet ordre. Fludd ne veut pas contourner Dieu ; il veut comprendre les voies par lesquelles Dieu agit dans la création.

En 1626 paraît Philosophia sacra et vere Christiana, œuvre où Fludd approfondit encore sa lecture chrétienne de la nature. Wellcome Collection conserve cette édition de Francfort. Le titre résume son ambition : une philosophie sacrée et véritablement chrétienne. Sa Philosophia Moysaica, publiée après sa mort en 1638, présente Moïse comme détenteur d’une véritable sagesse de la création.

La physique mosaïque devient une alternative à la domination d’Aristote. Lire la Genèse revient alors à lire un texte cosmologique. Fludd considère que les premiers chapitres de la Bible contiennent une sagesse sur la lumière, la matière, l’ordre et les étapes de la création. La cosmologie doit donc rester compatible avec le texte sacré.

Cette orientation le distingue des nouvelles philosophies qui cherchent à rendre la nature de plus en plus autonome vis-à-vis de l’Écriture. Au cours du 17ème siècle, les méthodes changent. La physique mathématique, les nouvelles formes d’expérimentation et les programmes mécanistes gagnent en influence.

Le langage des correspondances, de l’âme du monde et des signatures semble moins convaincant à une nouvelle génération de savants. Fludd ne disparaît pourtant pas. Il reste lu par les courants hermétiques, rosicruciens, alchimiques et théosophiques.

Aux 18ème et 19ème siècles, son nom revient dans les histoires de la Rose-Croix et de la philosophie hermétique. Ses gravures deviennent des références visuelles de l’ésotérisme occidental. Les occultistes modernes voient en lui un témoin d’un âge où l’univers pouvait encore être représenté comme une totalité vivante. Le présenter simplement comme « précurseur de la science » ferait perdre ce qui donne à son œuvre sa véritable cohérence.

Fludd expérimente, observe et construit des dispositifs, mais il ne sépare jamais ces gestes de sa théologie et de sa philosophie des correspondances. Son intérêt se trouve précisément dans ce monde intermédiaire où plusieurs manières de connaître coexistent encore.

Le monochorde résume peut-être mieux Fludd que toute définition. Un instrument ne produit de musique que si ses tensions sont réglées. Trop lâche, la corde ne sonne pas ; trop tendue, elle se rompt.

Le cosmos, le corps et l’âme demandent eux aussi un accord. Le médecin ne remplace pas la nature. Il tente de rétablir une proportion, un rythme ou une circulation. Soigner revient à ramener le microcosme vers une harmonie plus juste. Parce qu’il refuse de choisir entre l’image et le nombre, entre la médecine et l’alchimie, entre le Christ et la Nature, entre la machine et le symbole.

Son univers peut sembler impossible à un lecteur moderne habitué à séparer les disciplines. Pour lui, c’est justement la séparation qui aurait été incompréhensible. Il faut entrer dans ses livres comme dans un cosmos dessiné. Les diagrammes ne sont pas des décorations. Ils sont les portes du système. Lire le texte, regarder l’image et retrouver les correspondances permet de reconstruire la pensée de l’auteur.

Fludd n’a pas créé une école durable portant son nom. Il a laissé quelque chose de plus difficile à enfermer : une vision. Dans cette vision, la lumière descend de Dieu, les sphères chantent, l’homme répond au cosmos, la médecine lit les signes du corps et les arts imitent la nature. Pour prolonger cette lecture, voir également Michael Maier, Heinrich Khunrath, John Dee, Cornelius Agrippa et notre article sur la Rose-Croix.

Sources et repères

Le Royal College of Physicians fixe ses dates à 1574 – 8 septembre 1637 et documente sa naissance à Milgate, son entrée à Oxford en 1591, ses diplômes, son doctorat de médecine de 1605, ses examens devant le College of Physicians et son admission comme Fellow en 1609.

Wellcome Collection conserve une édition de 1617-1618 de l’Utriusque Cosmi Historia, avec ses volumes consacrés au macrocosme, aux arts et aux techniques. L’institution conserve également les éditions de sa Philosophia Sacra, de la Medicina Catholica et de sa réponse de 1631 dans la controverse de la pommade de l’arme.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy, dans son article consacré à la philosophie naturelle de la Renaissance, replace Fludd parmi les auteurs hermétiques qui pensent les relations entre macrocosme, microcosme, médecine et forces naturelles.

L’étude de Luca Guariento, From monochord to weather-glass: musica speculativa and its development in Robert Fludd’s philosophy, université de Glasgow, 2015, analyse le rôle de la musique dans toute la pensée de Fludd et son débat avec Kepler.

Le projet universitaire Furnace and Fugue de Brown University replace le monochorde de Fludd dans la controverse avec Johannes Kepler sur l’harmonie cosmique.

Pour le rosicrucianisme, Nicholas Goodrick-Clarke consacre à Michael Maier et Robert Fludd une section de son histoire des traditions ésotériques occidentales, tandis que l’étude de Lyke de Vries sur l’appel rosicrucien à la réforme permet de replacer leurs textes dans le contexte intellectuel des manifestes de 1614-1616.

Pour la médecine sympathique, l’article médical récent consacré à Sir Nicholas Gilbourne et à la weapon-salve reprend le cas publié par Fludd en 1631 et permet de suivre concrètement la logique du traitement à distance.

La couverture utilise le portrait de Robert Fludd gravé par Matthäus Merian et publié dans Philosophia Sacra en 1626, conservé par Wellcome Collection sous licence CC BY 4.0. L’illustration intérieure du monochorde cosmique date de 1623 et est conservée à la Deutsche Fotothek, dans le domaine public.