Der Gnostizismus, Geschichte einer antiken esoterischen Strömung

INHALTSVERZEICHNIS...   Die historischen Ursprünge des Gnostizismus Die Haupttexte und Quellen der Gnosis Grundlegende Konzepte und zentrale Lehren Die wichtigsten gnostischen Strömungen und Schulen Beziehungen zum frühen Christentum, Judentum und Römischen Reich Moderne Wiedererscheinungen und zeitgenössische Interpretationen

Und wenn der Gott der Bibel nicht der wahre Gott wäre? Und wenn die Welt, in der wir leben, nur ein Irrtum – oder aus Hochmut – von einer niederen Entität geschaffenes Gefängnis wäre, die sich als der Allmächtige ausgibt? Hinter diesen radikalen Ideen steht der Gnostizismus, eine spirituelle Strömung, die in der Antike entstand, an den Rand gedrängt, bekämpft und fast vergessen wurde. Doch ihre Texte tauchen mit ungebrochener Kraft wieder auf. Sie sprechen von verlorener Seele, verbotenem Wissen, innerer Befreiung – Themen, die erstaunlich aktuell sind... obwohl diese Strömung im 2. Jahrhundert entstand. Erläuterungen.

Die historischen Ursprünge des Gnostizismus

Ein synkretischer Kontext in der griechisch-orientalischen Antike

Die genauen Ursprünge des Gnostizismus sind umstritten, da diese Strömung scheinbar nicht aus einer einzigen Quelle stammt, sondern vielmehr das Ergebnis eines recht komplexen kulturellen und religiösen Synkretismus ist. Bekannt ist, dass sie ihre Wurzeln im reichen spirituellen Boden der Spätantike hat, wo sich orientalische Einflüsse und griechische Philosophien vermischen. Nach Ansicht einiger Religionshistoriker entstand die Gnosis aus einer Mischung orientalischer Religionen und griechischer Philosophie in der hellenistischen Epoche, also nach den Eroberungen Alexanders des Großen im 4. Jahrhundert v. Chr. Diese Hypothese entspricht der Meinung, die bereits im 3. Jahrhundert vom christlichen Theologen Hippolyt von Rom geäußert wurde: Seiner Ansicht nach stammen die gnostischen Lehren nicht aus den heiligen Schriften, sondern entlehnten ihre Ideen der griechischen heidnischen Philosophie, den orientalischen Mysterien und astrologischen Spekulationen. In diesem Sinne kann der Gnostizismus als Erbe platonischer philosophischer Strömungen (Dualismus von Geist und Materie) gesehen werden, durchdrungen von orientalischen Mythologien (persische oder babylonische Vorstellungen vom Kampf zwischen Licht und Dunkelheit) sowie von ägyptischen oder mesopotamischen religiösen Motiven.

Gleichzeitig betonen andere Forscher die Rolle des hellenistischen Judentums und des frühen Christentums bei der Entstehung der Gnosis. Tatsächlich ist es im turbulenten Kontext des späten 1. Jahrhunderts – nach der Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. – dass eine tiefe Krise die jüdisch-christlichen Gemeinschaften erschüttert. Zahlreiche abweichende Gruppen entstehen, die jüdische Traditionen mit neuen Spekulationen vermischen: Es tauchen heterodoxe Sekten auf (das heißt Minderheiten- und abweichende Gruppen), die später als „gnostisch“ bezeichnet werden, wie jene, die mit Figuren wie Simon dem Magier, Menander von Samaria, Cerinthus, Saturninus von Antiochia oder den sogenannten Sethianern, Barbelioten, Jüngern von Carpokrates oder Basilides verbunden sind. Diese radikalen jüdisch-christlichen Bewegungen versuchen, die Genesis und die biblische Theologie im Licht einer esoterischen Offenbarung neu zu interpretieren: Sie sehen im Fall von Adam und Eva nicht die Erbsünde, sondern das Symbol der göttlichen Seele, die in die Materie gefallen ist, und in der Schlange im Garten Eden einen rettenden Boten statt eines Versuchers. Historiker schätzen daher, dass der Gnostizismus als strukturierte dualistische Strömung zwischen 70 und 140 n. Chr. entstanden sein könnte.. Innerhalb dieser marginalisierten jüdisch-christlichen Kreise in der Krise.

Diese doppelte Herkunft – einerseits griechisch-orientalisch, andererseits jüdisch-christlich – erklärt die Vielfalt der gnostischen Mythen und die Schwierigkeit, eine lineare Entstehungsgeschichte der Bewegung zu zeichnen. Statt eine einheitliche „große Nebelwolke“ antikosmischer und dualistischer Ideen zu sein, erscheint die antike Gnosis als ein Bündel von Glaubensvorstellungen, die in der Gesellschaft der Spätantike verwurzelt sind, gemeinsame Tendenzen teilen (Ablehnung der materiellen Welt, Suche nach Erlösung durch Erkenntnis, ...) aber jeweils spezifische Merkmale aufweisen. Auf jeden Fall war es in den großen intellektuellen Zentren der griechisch-römischen Welt – insbesondere in der römischen Provinz Ägypten (Alexandria) und in Kleinasien (Syrien, Anatolien) – dass der Gnostizismus ab Anfang des 2. Jahrhunderts Gestalt annahm und aufblühte.

Am Rande des Judentums und des entstehenden Christentums

Aus Sicht der etablierten Religionen der damaligen Zeit präsentiert sich die Gnosis als eine abweichende Strömung, die eine Sicht des Göttlichen entwickelt, die Bruch mit dem klassischen Monotheismus. Die jüdischen und orthodox-christlichen Denker sahen in der gnostischen Lehre eine häretische Bedrohung. So erwähnen und verurteilen die Rabbiner bereits im 2. Jahrhundert die Lehre von den „zwei Mächten im Himmel“, also die Vorstellung, dass es zwei konkurrierende höchste göttliche Prinzipien gebe (ein Konzept, das dem biblischen Judentum völlig fremd ist). Diese Reaktion der jüdischen Weisen richtet sich wahrscheinlich gegen Strömungen, die mit der Gnosis verwandt sind und die sie mit den ersten christlichen Sekten vermischen. Aus Sicht der Gesetzesgelehrten war die Behauptung der Existenz eines Gottes des Guten, der dem Schöpfergott entgegengesetzt ist, eine schwere Häresie – egal, ob sie von Gnostikern oder von bestimmten dualistischen Christen gepredigt wurde.

Im frühen Christentum waren die Interaktionen mit der Gnosis sowohl direkt als auch komplex. Viele Gnostiker betrachteten sich selbst als Christen: Sie verehrten die Gestalt Jesu Christi, schrieben ihm jedoch eine andere Rolle zu als die aufkommende Kirche. Für die Gnostiker war Jesus weniger ein Erlöser durch sein Opfer als der Offenbarer, der den wenigen Auserwählten das seit der Weltgründung verborgene rettende Wissen übermittelte. Mehrere gnostische Bewegungen – wie die Schule des Valentin oder die des Basilides – entwickelten sich innerhalb der christlichen Gemeinden des 2. Jahrhunderts, insbesondere in Alexandria und Rom, bevor sie ausgeschlossen wurden. Der Religionshistoriker David Brakke erinnert daran, dass der Gnostizismus laut kirchlicher Überlieferung die Einheit der frühen Kirche ernsthaft bedroht habe, die sich zum großen Teil als Reaktion gegen diese als abweichend betrachteten Lehren formierte. Der Kampf gegen die Gnosis trug somit dazu bei, die entstehende „Große Kirche“ der Katholiken zu prägen, indem er sie zwang, ihr Dogma zu präzisieren (die Behauptung eines einzigen Gottes, der sowohl Schöpfer als auch gut ist, im Gegensatz zum gnostischen Dualismus) und den Kanon der autorisierten Schriften festzulegen, wobei gnostische Evangelien und Offenbarungen ausgeschlossen wurden.

Die Haupttexte und Quellen der Gnosis

Jahrhundertelang stammte das Wissen über den Gnostizismus hauptsächlich aus Schriften, die von seinen christlichen Gegnern verfasst wurden. Die Kirchenväter – insbesondere der heilige Irenäus von Lyon im 2. Jahrhundert, dann Hippolyt von Rom, Tertullian von Karthago, Origenes von Alexandria oder Epiphanius von Salamis – hinterließen umfangreiche Abhandlungen, die die „Irrtümer“ der Gnostiker Punkt für Punkt widerlegten. Durch ihre Adversus haereses („Gegen die Häresien“) überlieferten sie uns einen (teilweise einseitigen und oft polemischen) Einblick in die gnostischen Mythen und Lehren. Diese sekundären Zeugnisse bildeten lange Zeit die Hauptinformationsquelle über die antike Gnosis. Sie wurden jedoch aus einer apologetischen Perspektive verfasst, die gegnerische Positionen manchmal verzerrte; zudem zitierten sie nur Auszüge aus den ursprünglichen gnostischen Evangelien oder Schriften, ohne diese immer vollständig wiederzugeben.

Es dauerte bis zum 19. und vor allem zum 20. Jahrhundert, bis originale gnostische Texte ausgegraben wurden, die unser Verständnis dieser Strömung revolutionierten. Ein erster Wendepunkt ereignete sich 1896, als ägyptische Bauern nahe Akhmîm eine Sammlung von Pergamenten entdeckten, die an Antiquitätenhändler verkauft wurden. Darunter befand sich unter anderem ein Exemplar des Evangeliums der Maria (ein Maria-Magdalena zugeschriebener Text), ein Geheimes Buch des Johannes (auch Apokryphon des Johannes genannt) und eine Weisheit Jesu Christi – drei gnostische Abhandlungen in koptischer Sprache, die von einer bis dahin fast unbekannten Tradition zeugten. Einige Jahrzehnte später, im Dezember 1945, wurde eine noch entscheidendere Entdeckung gemacht: nahe dem Dorf Nag Hammadi in Oberägypten fanden Bauern ein versiegeltes Gefäß mit dreizehn Papyrus-Codices. Diese Manuskripte, die aus dem 4. Jahrhundert stammen (aber wahrscheinlich Werke kopieren, die zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert verfasst wurden), enthielten 52 Abhandlungen verschiedener gnostischer Schulen. Darunter befanden sich Schriften, die bisher verloren waren oder nur durch die Kritik der Kirchenväter bekannt waren: das Thomasevangelium, eine Sammlung von Jesus zugeschriebenen Worten, die sich vom Neuen Testament unterscheiden; das Evangelium der Wahrheit (wahrscheinlich valentianischen Ursprungs); die Apokalypse Adams; das zuvor erwähnte Buch der Geheimnisse des Johannes; sowie eigentliche gnostische Texte wie der Dialog des Erlösers, die Hypostase der Archonten und weitere. Diese Bibliothek von Nag Hammadi enthält auch Werke mit klassisch-christlicher Inspiration (wie apokryphe Briefe) und sogar Schriften, die dem Hermetismus zugeordnet werden. Sie stellt einen echten Schnappschuss des gnostischen Denkens in Ägypten um das 4. Jahrhundert dar. Fachleute betonen jedoch, dass gnostische Texte oft in beweglichen Sammlungen zirkulierten, die im Laufe der Zeit zusammengestellt und überarbeitet wurden: die von Nag Hammadi gelieferte „Fotografie“ entspricht dem Zustand dieser Traditionen zu einem bestimmten Zeitpunkt und nicht einer festen Form für ihre gesamte Geschichte.

Neben den Kodizes von Nag Hammadi haben weitere einzelne Manuskripte den verfügbaren gnostischen Kanon bereichert. Das Evangelium des Judas – ein vermutlich sethianischer Text, in dem der Apostel Judas Iskariot als der erleuchtetste Jünger rehabilitiert wird – wurde in den 1970er Jahren (Codex Tchacos) gefunden und 2006 veröffentlicht. Ebenso enthielt ein bedeutendes koptisches Manuskript, der Codex Askewianus, der bereits 1785 vom British Museum erworben wurde, einen langen gnostischen Traktat mit dem Titel Pistis Sophia. Dieses Werk, wahrscheinlich im 3. Jahrhundert verfasst, stellt einen esoterischen Dialog des auferstandenen Jesus mit seinen Jüngern dar, in dem er die Geheimnisse des Universums und des Heils offenbart, insbesondere den Mythos vom Fall und der Wiederherstellung der Gestalt der Sophia (der Weisheit). Die Pistis Sophia wurde Ende des 19. Jahrhunderts übersetzt und veröffentlicht und bietet ein seltenes direktes Zeugnis über die Lehre einer gnostischen Schule mit christlichem und wahrscheinlich valentinianischem Einfluss.

So ist die Dokumentation, die uns heute zum Gnostizismus vorliegt, zweigeteilt: Einerseits die polemischen Schriften der christlichen Theologen, die ihn bekämpften (eine unverzichtbare Quelle, um bestimmte Sekten zu kennen, deren eigene Texte nicht überliefert sind), und andererseits eine inzwischen reiche Sammlung authentischer gnostischer Texte, die in koptischer Übersetzung (und für einige Fragmente in Griechisch) wiedergefunden wurden. Zu letzteren zählen beispielhaft: das Evangelium nach Thomas, das Evangelium des Philippus, das Evangelium der Maria, das Apokryphon des Johannes, der Dreiteilige Traktat, das Heilige Buch des Großen Unsichtbaren Geistes (auch Evangelium der Ägypter genannt in der Bibliothek von Nag Hammadi), die Hypostase der Archonten, die Apokalypsen des Jakobus, nicht zu vergessen philosophischere Schriften wie das Perlenpoem, das den Apostelakten des Thomas zugeschrieben wird, oder Thunder, Perfect Mind (ein allegorischer Monolog der göttlichen Weisheit).

Grundlegende Konzepte und zentrale Lehren

Ein radikaler Dualismus zwischen Gott und der Welt

Im Zentrum aller antiken gnostischen Lehren steht ein radikaler metaphysischer Dualismus. Die Gnostiker postulieren die Existenz von zwei absolut heterogenen Realitätsebenen: einerseits die höchste göttliche Welt, immateriell und vollkommen, und andererseits die niedere materielle Welt, die vom Bösen befleckt ist. Sie lehren, dass am Ursprung des Universums zwei verschiedene göttliche Wesen stehen: der wahre Gott einerseits, Prinzip des Guten, völlig transzendent, unsichtbar und unerkennbar, und andererseits ein böser Demiurg, Schöpfer des materiellen Universums. Nach dem gnostischen Mythos hat ein ursprüngliches Drama diese Trennung im Göttlichen eingeführt: Es geht um einen Fehler oder Fall, der vor der Erschaffung der Welt geschah, durch den ein Teil des Göttlichen sich außerhalb der himmlischen Fülle verirrt hat. Dieser Urfehler – symbolisiert durch das Missgeschick von Sophia (der Weisheit) – erzeugt eine niedere, unvollkommene Emanation: den Demiurgen. Vom höchsten Gott abgeschnitten, dessen Existenz er nicht einmal kennt, beginnt dieser arrogante Demiurg, sein eigenes Universum ex nihilo zu erschaffen, das er nach seinem Belieben ordnet, in dem Glauben, der einzige Gott zu sein. Die materielle Welt, in der wir leben, wird von den Gnostikern somit als Werk eines unvollkommenen Demiurgen erklärt, als degradierter Abglanz und Karikatur der wahren geistigen Welt.

Darstellung des Demiurgen Ialdabaoth. Quelle

Die gnostische Kosmologie beschreibt detailliert die Struktur dieser beiden Realitätsebenen. Der höhere göttliche Bereich wird Plērōma genannt (aus dem Griechischen plērōma, „Fülle“). Es handelt sich um die vollständige Gesamtheit des göttlichen Seins, einschließlich des höchsten Gottes und all seiner Emanationen, die Äonen genannt werden. Die Äonen sind göttliche Wesen, die paarweise (Syzygien) männlich/weiblich vom unerkennbaren Gott ausgehen und jeweils einen Aspekt der Vollkommenheit verkörpern (Wahrheit, Weisheit, Leben, Intelligenz,...). Die jüngste dieser Emanationen, Sophia (die Weisheit), ist in vielen Systemen die Ursache der Unordnung: entweder aus Eitelkeit (stolzer Wunsch, allein ohne ihr männliches Prinzip zu zeugen) oder aus fehlgeleiteter Leidenschaft (Liebe zum illusorischen Abbild des höchsten Gottes) verletzt Sophia die Harmonie des Plērōma. Aus ihrer unbedachten Tat entsteht ein formloses und monströses Wesen, Ialdabaoth, der erste Archont der unteren Welt, also der Anführer der gefallenen Mächte. Sophia, von Reue ergriffen, verbirgt dieses Wesen außerhalb des Plērōma hinter einem Schleier, der zur Grenze zwischen der geistigen und der materiellen Welt wird – dieser Schleier bildet gewissermaßen den Himmel unterhalb des Plērōma. Ialdabaoth, ins Dunkel außerhalb der Fülle verbannt, hält sich nun für Gott; umgeben von einer Schar von Archonten, die er gezeugt hat (die über die sieben Planeten oder die zwölf Tierkreiszeichen herrschen, je nach astrotheologischen Motiven), gestaltet er das materielle Universum und die Menschheit. Ialdabaoth, der von der höheren himmlischen Sphäre nichts weiß, erklärt stolz: „Es gibt keinen anderen Gott außer mir“ – ein Wort der Arroganz, das die Gnostiker mit der berühmten Aussage des biblischen Gottes im Buch Jesaja identifizieren. Für die Anhänger der Gnosis offenbart diese mythische Szene die wahre Identität des Gottes des Alten Testaments: nicht das höchste Prinzip, sondern ein usurpierender Demiurg, geblendet von seiner Unwissenheit und seinem Hass auf das Licht.

Die Gnostiker beschreiben also die menschliche Existenz als Ergebnis dieses kosmischen Dramas. Der Mensch ist nach dem Bild Adams gestaltet, der vom Demiurgen und seinen Archonten geformt wurde: eine unvollkommene materielle Kreatur, der astralen Schicksalhaftigkeit und den Leiden der vergänglichen Welt unterworfen. Doch – und das ist ein entscheidender Punkt – birgt die menschliche Seele einen göttlichen Funken: ein Stück des Lichts des Plērōma, das von Oben stammt. Dem Mythos zufolge hat sich dieser göttliche Funke fast trotz des Demiurgen in Adam eingeschlichen: In manchen sethianischen Erzählungen veranlasst der wahre Gott Ialdabaoth, dem Menschen einen Lebensgeist einzuhauchen, was einer leuchtenden Seele erlaubt, in Adam einzutreten. Entsetzt über dieses Eindringen des Guten in ihre Schöpfung versuchen die Archonten, Adams Geist in der Materie des Paradieses einzusperren und verbieten ihm sogar den Zugang zum Baum der Erkenntnis. Doch die himmlischen Mächte, voller Mitgefühl, senden einen Boten, um den ersten Menschen zu erwecken: In Gestalt einer Schlange veranlasst der Retter von Oben Adam und Eva, von der verbotenen Frucht zu kosten, die Gnosis und Leben enthält. Diese kühne Neuinterpretation der Schöpfungsgeschichte – in der die Ursünde sich in einen Akt der Befreiung verwandelt – veranschaulicht perfekt die gnostische Umkehrung der Perspektive: Was die Welt Gut nennt (Gehorsam gegenüber dem Schöpfer), ist in Wirklichkeit das Böse, und was sie Böse nennt (die befreiende Ungehorsamkeit), ist ein göttlicher Segen.

Heil durch Erkenntnis und geistige Erwählung

In der gnostischen Sicht ist das grundlegende Problem nicht moralisch (es geht nicht in erster Linie um Sünde), sondern ontologisch: Es ist die Unwissenheit (agnôsia), die die Seele in der niederen Welt in Knechtschaft hält. Aus Unkenntnis ihrer wahren Herkunft identifiziert sich der göttliche Funke im Menschen fälschlicherweise mit seiner vergänglichen fleischlichen Hülle. Das Heil der Seele besteht daher darin, sich ihrer edlen Herkunft bewusst zu werden und sich daran zu erinnern, dass sie nicht zu dieser Welt gehört. Diese innere Erleuchtung kommt von der Gnosis: einem offenbarten Wissen um die göttlichen Geheimnisse. Es handelt sich nicht um intellektuelles Wissen, das allen zugänglich ist, sondern um eine esoterische Offenbarung, die von einem göttlichen Boten (wie Christus) übermittelt und nur von den „Erwachten“ verstanden wird. Dieses rettende Wissen beinhaltet insbesondere das Verständnis der wahren Struktur des Kosmos (die Trennung zwischen dem Plērōma des Lichts und der Welt der Finsternis) und des dort stattfindenden Dramas, die Kenntnis der himmlischen Herkunft der Seele und des Weges zurück zum höchsten Gott. Es wird durch eine initiatorische Lehre und persönliche Erfahrung erworben, die als eine Abfolge innerer Erleuchtungen beschrieben wird.

Eine Folge dieser Lehre ist die Vorstellung einer Menschheit, die in ungleiche spirituelle Kategorien eingeteilt ist. Da nur eine Elite die Gnosis empfängt, glauben die Gnostiker, dass nicht alle Menschen gleichermaßen fähig sind, das Heil zu erlangen. In manchen Systemen (insbesondere bei den Valentinianern) unterscheidet man daher zwischen den „pneumatischen“ (spirituellen) Menschen, Trägern des göttlichen Funkens und prädestiniert zur Erlösung durch Gnosis; den „psychischen“ (seelischen), aufrichtigen Gläubigen mit nur mittlerem Glauben, die höchstens eine niedrigere Form des Heils durch moralischen Glauben erreichen können; und schließlich den „hylichen“ (materiellen), einer Masse von Wesen, die ganz auf Materie ausgerichtet sind, ohne erweckbare Seele und dem endgültigen Verderben geweiht. Nur die spirituelle Elite – die Pneumatischen – ist dazu berufen, nach dem Tod durch Erkenntnis mit Gott vereint zu werden. Diese elitäre Vorstellung, die die „Erwählten“ den unwissenden Massen gegenüberstellt, ist in der Gnosis wiederkehrend. Dennoch betonen gnostische Texte die Gnade des transzendenten Gottes, der Retter sendet, um das verstoßene göttliche Element zu retten. Gnosis wird nicht als Wissen betrachtet, das durch gewöhnliche menschliche Anstrengung erlangt wird, sondern als Offenbarung, die durch Christus oder andere göttliche Boten vermittelt wird, durch Symbole, Visionen oder verschleierte Worte.

Auf ethischer und ritueller Ebene führten die gnostischen Lehren zu unterschiedlichen Haltungen je nach Schule, stets jedoch im Zusammenhang mit der Verachtung der materiellen Welt. Die meisten Sekten befürworteten eine Form strengen Asketismus (Enkratismus): Da Körper und Materie das Werk des Demiurgen sind, sollte man sich so weit wie möglich von ihnen lösen. Viele Gnostiker propagierten daher sexuelle Enthaltsamkeit (um keine neuen Wesen zu schaffen, die in Fleisch gefangen sind), Vegetarismus oder Fasten sowie ein einfaches Leben, das auf die Kontemplation des inneren Göttlichen ausgerichtet ist. Einige kleinere Gruppen nahmen jedoch die entgegengesetzte Haltung ein, die sogenannte „antinomistische“ oder libertine: Sie hielten die moralischen Gesetze der Welt für wertlos in den Augen des wahren Gottes und erlaubten sich, Verbote (einschließlich sexueller oder ernährungsbezogener) zu brechen, um ihre Verachtung der Materie zu demonstrieren. Alte Autoren beschuldigten so manche Sekten (wie die der Karpokraten) absichtlicher unmoralischer Praktiken, obwohl diese Berichte möglicherweise durch polemische Übertreibungen verzerrt sind.

Die wichtigsten gnostischen Strömungen und Schulen

Trotz der allgemeinen einheitlichen Perspektive, die gerade beschrieben wurde, bildet das antike Gnostizismus keine einheitliche Kirche, sondern gliedert sich in zahlreiche unterschiedliche Strömungen und „Schulen“. Die christlichen Häresiologen und später die modernen Historiker haben diesen verschiedenen Gruppen konventionelle Namen gegeben, basierend entweder auf dem Namen ihres Gründers oder auf einer theologischen Figur, die ihnen eigen ist. Man sollte vorsichtig sein, denn einige dieser Sekten sind uns nur durch feindliche Zeugnisse bekannt, und ihre tatsächliche historische Existenz ist manchmal unsicher. Dennoch kann man die wichtigsten gnostischen Strömungen, die in der Antike identifiziert wurden, vorstellen.

Der Valentinianismus

Dies ist wohl die einflussreichste und bekannteste gnostische Schule, gegründet von Valentin (oder Valentinus) um die Mitte des 2. Jahrhunderts. Geboren in Ägypten und ausgebildet in Alexandria, lehrte Valentin zwischen etwa 135 und 160 n. Chr. in Rom; er wurde sogar ein ernsthafter Kandidat für das römische Bischofsamt, bevor seine esoterischen Lehren ihn aus der Kirche ausschlossen. Der Valentinianismus bietet eine ausgearbeitete Mythologie: Das Pleroma umfasst 30 Äonen, die in Syzygien organisiert sind, und der Fall des Äons Sophia führt zu einer Spaltung, die zur Bildung eines Demiurgen namens Ialdabaoth außerhalb des Pleromas führt. Für die Valentinianer ist die Materie das Produkt von Sophias Fehler, und Christus kam, um die Schöpfung zu retten, indem er die Gnosis brachte. Valentin und seine Schüler (wie Ptolemäus, Herakleon oder Theodot) entwickelten ein feines theologisches System im Dialog mit der christlichen Theologie: Sie lehnten die Schriften und die Gestalt Jesu nicht ab, sondern interpretierten sie radikal allegorisch und lasen darin eine verborgene Bedeutung, die nur den Eingeweihten zugänglich war. Das Evangelium der Wahrheit, das in Nag Hammadi gefunden wurde, ist ein wahrscheinliches Beispiel für eine valentinianische Predigt, ebenso wie das Evangelium des Philippus. Die valentinianische Sekte scheint sich nach Valentins Tod in „östliche“ und „westliche“ Strömungen aufgeteilt zu haben. Trotz heftiger Angriffe der Kirchenväter (Tertullian verfasste eine ganze Abhandlung Gegen die Valentinianer) war Valentins Einfluss so groß, dass seine Schule mindestens bis ins 4. Jahrhundert fortbestand.

Der Sethianismus

Das ist der Name, den moderne Forscher einer gnostischen Strömung geben, die wahrscheinlich zu den ältesten gehört und sich auf die biblische Figur Seth (dritter Sohn von Adam und Eva) konzentriert. Die „Sethianer“ bezeichneten sich als geistige Nachkommen von Seth, den sie als Vater einer Linie auserwählter Seelen betrachteten, die dem Schöpfergott fremd sind. Der Sethianismus wird von einigen Historikern als „hypothetisch“ bezeichnet, da er uns vor allem durch anonyme Texte aus Nag Hammadi bekannt ist und weniger durch identifizierte Autoren. Dennoch präsentieren Schriften wie das Geheime Buch des Johannes (Apokryphon des Johannes), die Hypostase der Archonten oder das Evangelium der Ägypter (NH III) einen sehr ausgearbeiteten gnostischen Mythos, der typisch für diese Strömung zu sein scheint: Sophia spielt eine zentrale Rolle, Ialdabaoth wird ausdrücklich als Demiurg genannt, und Seth erscheint als der Vorfahr der auserwählten „geistigen Rassen“. Einige sethianische Texte bieten eine vollständige gnostische Exegese (neue Analyse und Interpretation) der Genesis, in der die Figuren des Alten Testaments (Adam, Eva, die Schlange) esoterisch neu gedeutet werden. Nach der heresiologischen Tradition (christliche Studien über Häresie) soll die Sekte der Sethianer von Anhängern des Simon Magus nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 gegründet worden sein, doch bleibt dies spekulativ. Wie dem auch sei, scheint der Sethianismus einen jüdisch-christlichen Ursprung zu haben, sehr antikosmisch zu sein und legt in seinen Schriften den Schwerpunkt auf die Offenbarung eines unbekannten Gottes und die Anprangerung des biblischen Demiurgen.

Der Basilidianismus

Gegründet von Basilides von Alexandria, der zwischen 125 und 155 n. Chr. wirkte, war diese Strömung im 2. Jahrhundert in Ägypten blühend. Basilides soll ein esoterisches Evangelium und eine Abhandlung in vierundzwanzig Büchern (Exégètica) verfasst haben, in denen er seine Lehre darlegte. Seine Kosmologie beinhaltete die Vorstellung von 365 übereinander gestapelten Himmeln (daher das Symbol des Passworts „Abraxas“, dessen Zahlenwert 365 ist) und einem Großen Archonten, der die sublunare Welt unter der Autorität eines fernen höchsten Gottes regiert. Basilides lehrte, dass dieser Große Archont glaubte, der einzige Gott zu sein, bis er die Existenz des unbekannten Gottes über sich entdeckte – ein klassisches gnostisches Thema. Christologisch soll Basilides eine Form des Doketismus vertreten haben (Christus habe nur eine menschliche Erscheinung gehabt) und sogar behauptet haben, dass Simon von Kyrene anstelle von Jesus gekreuzigt worden sei. Sein Sohn Isidor folgte ihm an der Spitze der basilidianischen Schule nach. Obwohl weniger gut dokumentiert als der Valentinianismus, hat die Sekte des Basilides die Gemüter genug bewegt, um von Irenäus und Hippolyt ausführlich widerlegt zu werden.

Der Marcionismus

Marcion von Sinope (ca. 85 – ca. 160) wird manchmal dem Gnostizismus zugerechnet wegen seiner dualistischen Lehre, bildet aber einen Sonderfall. Marcion war ein christlicher Prediger aus Kleinasien, der um 140 n. Chr. nach Rom kam; er lehrte, dass der von Jesus verkündete liebende Gott sich vom Schöpfergott des Alten Testaments unterscheide, der für ihn ein untergeordneter, grausamer und legalistischer Gott sei. Marcion lehnte das jüdische Erbe vollständig ab und stellte den ersten bereinigten christlichen Kanon zusammen: Er akzeptierte nur das (bearbeitete) Evangelium nach Lukas und zehn paulinische Briefe, schloss aber das gesamte Alte Testament aus. Von der Kirche in Rom verurteilt, gründete er seine eigene marcionitische Kirche, die im 2. und 3. Jahrhundert im Reich großen Erfolg hatte. Obwohl Marcion keine so ausgefeilte Mythologie wie die „klassischen“ Gnostiker vermittelte, passt seine klare Gegenüberstellung des unbekannten guten Gottes und des rachsüchtigen Schöpfer-Demiurgen eindeutig in dieselbe Gedankengeschichte. Christliche Autoren haben ihn oft mit den Gnostikern in Verbindung gebracht und auf dieselbe Weise bekämpft.

Die Ophiten und Naassener

Diese beiden Bezeichnungen („Ophiten“ vom griechischen ophis, Schlange; „Naassener“ vom hebräischen na’hash, Schlange) bezeichnen gnostische Gruppen, die symbolisch die Schlange aus der Genesis als Offenbarungsagenten verehrten. Irenäus und Origenes erwähnen „Ophiten“, die esoterische Diagramme besaßen, welche die himmlischen Welten darstellten, und die um gezähmte Schlangen idolatristische Riten praktizierten – obwohl es schwierig ist, Mythos und Realität in diesen Berichten zu unterscheiden. Wie dem auch sei, das Symbol der rettenden Schlange ist in der gnostischen Literatur weit verbreitet (wie man besonders im Hypostase der Archonten sieht), was auf Strömungen hinweist, in denen dieses Thema zentral war. Die Naassener sind ihrerseits durch eine ausführliche Darstellung bei Hippolyt bekannt: Sie verehrten allerlei Gottheiten (griechische, ägyptische, babylonische) in einem komplexen Synkretismus, sahen in der Schlange ein Prinzip der Weisheit und feierten Mysterien, die mit der Bezeichnung Evas als „Prôneia“ (die Vorsehung) verbunden sind. Es handelt sich vermutlich um einen sehr esoterischen Gnostizismus, der eine Vermischung zahlreicher heidnischer Mythologien um das Thema Erkenntnis vornimmt.

Die „libertine“ Strömung von Carpokrates

Carpokrates von Alexandria (Mitte des 2. Jahrhunderts) und sein Sohn Epiphanes repräsentieren eine eigenartige Strömung des Gnostizismus, die der Förderung von Unmoral beschuldigt wurde. Laut Irenäus lehrten die Carpokraten, dass die Seele, um sich vollständig von den kosmischen Mächten zu befreien, alles erfahren müsse (einschließlich der als Sünden geltenden Handlungen), um nicht wiedergeboren werden zu müssen. Sie praktizierten die gemeinsame Nutzung von Frauen und andere extreme Formen der Gemeinschaft, was ihre Zeitgenossen schockierte. Es ist schwierig zu sagen, wie viel dieser Anschuldigungen der Realität entspricht oder anti-häretischer Verleumdung entspringt. Wie dem auch sei, die Existenz einer gnostischen Strömung, die Übertretung als Mittel zur Erlösung propagiert, zeigt die Vielfalt der ethischen Schlussfolgerungen, zu denen der radikale Anti-Materialismus der Gnosis führen konnte.

Der Manichäismus

Im 3. Jahrhundert in Mesopotamien vom Propheten Mani (216-276) gegründet, gilt der Manichäismus als ein später Erbe des Gnostizismus – obwohl es sich um eine eigenständige, autonom organisierte Religion handelt. Mani bezeichnete sich als Apostel Jesu Christi, aber auch als Fortsetzer von Buddha und Zarathustra: Seine synkretistische Lehre kombiniert Elemente des Christentums, Buddhismus, Zoroastrismus und anderer östlicher Traditionen. Der Manichäismus übernimmt den absoluten Dualismus zwischen Licht und Finsternis: Er sieht die Existenz von zwei ewigen Prinzipien, die seit Anbeginn der Zeit im Kampf stehen – den Gott des Lichts und das Prinzip des Bösen. Anfangs, so erklärte Mani, waren die beiden Reiche (Licht und Finsternis) getrennt, doch eine Invasion der Finsternis in das Reich des Lichts führte zur Schöpfung der materiellen Welt, in der Lichtpartikel in der Materie gefangen sind. Das manichäische Heil besteht darin, diese Lichtpartikel durch ein extremes asketisches Leben (strikte vegetarische Ernährung, Keuschheit, Gebet,...) schrittweise zu befreien, idealerweise geführt von den manichäischen „Auserwählten“. Mani strukturierte seine Kirche mit einer Hierarchie von Meistern und Jüngern und verfasste eigene heilige Schriften. Der Manichäismus verbreitete sich mit bemerkenswerter Schnelligkeit vom Nahen Osten bis nach China und in den Westen; er blühte mehrere Jahrhunderte trotz heftiger Verfolgungen im Römischen Reich und Persien. Die manichäische Sichtweise wird als „gnostisch“ bezeichnet wegen ihres Dualismus und der Bedeutung, die sie der offenbarten Erkenntnis beimisst (Mani nannte sich selbst „Apostel des Lichts“). Dennoch unterscheidet sich der Manichäismus vom klassischen Gnostizismus dadurch, dass er die Existenz von zwei gegensätzlichen Prinzipien von Ewigkeit an postuliert (während die Gnostiker das Böse aus einer Degradierung der ursprünglichen göttlichen Substanz ableiten). Nichtsdestotrotz wurden die Manichäer im Spätantiken und frühen Mittelalter von Christen als die vorbildlichen Fortsetzer der Gnosis angesehen: Der Begriff „Manichäer“ wurde schließlich zum Synonym für übertriebenen Dualismus.

Viele weitere gnostische Sekten könnten erwähnt werden – die Kainiten (die biblische verfluchte Figuren wie Kain oder Judas verehrten und in ihnen Träger einer verborgenen Wahrheit sahen), die Peraten, die Barbéliten,... –, doch ihre Historizität bleibt unsicher oder ihr Einfluss war marginal. Die oben beschriebenen Hauptströmungen reichen aus, um einen Eindruck von der inneren Vielfalt des antiken Gnostizismus zu vermitteln, eine Vielfalt, die sich sowohl in Mythen und Theologien als auch in Praktiken und der Organisation der Gruppen ausdrückt.

Beziehungen zum frühen Christentum, Judentum und Römischen Reich

Im Angesicht des Christentums: doktrinäre Rivalität und gegenseitige Einflüsse

Die Gnosis entwickelte sich parallel zum frühen Christentum und schöpfte aus dem biblischen und theologischen Fundus des Christentums, während sie ihn radikal neu interpretierte. Viele Gnostiker betrachteten sich als die wahren Christen, Träger einer geheimen Lehre Jesu, die diskret an die geistigsten seiner Jünger weitergegeben wurde.

Trennung zwischen den Welten

In den frühen Zeiten war die Grenze zwischen Christentum und Gnosis manchmal verschwommen. Es ist bekannt, dass Valentin, bevor er seine eigene Schule gründete, innerhalb der christlichen Gemeinschaft in Rom lehrte. Ebenso war Marcion ein bedeutendes Mitglied der Kirche von Rom vor seiner Exkommunikation. Es gab also eine Zeit, in der sich die sich formierende „katholische“ Kirche und die gnostischen Gruppen nebeneinander existierten, miteinander im Dialog standen und sich gegenseitig beeinflussten. Die Gnostiker entlehnten viele ihrer Konzepte (den Logos, den Vater, den Retter usw.) aus den christlichen Schriften, passten sie jedoch an ihre dualistische Sichtweise an. Im Gegenzug zwang die Präsenz der Gnostiker die Kirche, ihre theologischen Positionen zu klären. Zum Beispiel führte die Betonung der Gnostiker auf den reinen Geist Jesus (weder geboren noch wirklich leidend) dazu, dass die Große Kirche die Lehre von der Inkarnation und der Realität des Kreuzes deutlicher formulierte. Ebenso betonten die Kirchenväter angesichts der gnostischen Vorstellung eines höchsten Gottes, der vom Schöpfer verschieden ist, die Identität zwischen dem Gott des Alten Testaments und dem Vater Jesu Christi und hoben die Einheit und Güte des einen Schöpfergottes hervor.

Die Rivalität kristallisierte sich besonders im 2. Jahrhundert heraus, als die Kirche ihren biblischen „Kanon“ und ihre Glaubenssymbole strukturierte. Mehrere Aussagen des Glaubensbekenntnisses der Apostel oder von Nicäa – „ein einziger Gott, allmächtiger Vater, Schöpfer des Himmels und der Erde… Jesus Christus, geboren… gekreuzigt unter Pontius Pilatus… auferstanden gemäß der Schriften…“ – können als implizite Antworten auf gnostische Lehren gelesen werden (Behauptung, dass der Vater tatsächlich der Schöpfer ist, dass Christus zu einer bestimmten Zeit in Fleisch gekommen ist, dass er wirklich gestorben ist und nicht nur scheinbar, usw.). Indem die Kirche die Orthodoxie definierte, zog sie zugleich die Grenze, die nicht überschritten werden durfte, verkörpert genau durch die Gnosis.

Andererseits wäre es eine Karikatur, die Beziehung zwischen Christentum und Gnosis nur unter dem Gesichtspunkt der Opposition zu sehen. Beide Bewegungen teilten eine gleiche spirituelle Erregung, denselben eschatologischen und apokalyptischen Horizont (Erlösung der Menschheit, Offenbarung der göttlichen Wahrheit). Forscher stellen fest, dass einige Schriften des Neuen Testaments (das Evangelium nach Johannes, die paulinischen Briefe, die Offenbarung des Johannes) Akzente oder Bilder enthalten, die die Gnostiker schätzten – wie die Figur des Logos, der in die Welt herabsteigt, das Licht, das in der Finsternis leuchtet, die Opposition zwischen Geist und Fleisch,... So sehr, dass die Gnostiker diese Schriften nutzten, um ihre Thesen zu untermauern, und es manchmal schwer ist zu wissen, ob sie die Abfassung beeinflusst haben oder einfach christliche Texte auf ihre Weise interpretierten. Die meisten Exegeten sind heute der Ansicht, dass das Evangelium nach Johannes zum Beispiel nicht von einer vorbestehenden Gnosis entlehnt wurde, sondern später in einem gnostischen Umfeld gelesen werden konnte. Dennoch schwammen das frühe Christentum und die Gnosis in einem gemeinsamen konzeptuellen Klima, und ihre klare Trennung erfolgte erst im Laufe des 2. Jahrhunderts in einem Prozess der „Abgrenzung der Grenzen“. Christliche Denker wie Clemens von Alexandria (Ende 2. Jahrhundert) versuchten sogar, den Begriff „Gnosis“ positiv zurückzugewinnen, indem sie von einer orthodoxen christlichen Gnosis sprachen (mystische Erkenntnis Christi, die den vollkommenen Christen vorbehalten ist), im Gegensatz zur falschen Gnosis der Häretiker. Der Begriff Gnostizismus selbst ist eine spätere Konstruktion, da die damaligen Protagonisten sich alle als Inhaber der wahren Gnosis sahen.

Im Angesicht des Judentums: ein ikonoklastischer Bruch

Die Beziehungen zwischen der Gnosis und dem Judentum des 2. Jahrhunderts waren im Wesentlichen von Feindseligkeit und Unverständnis geprägt. Das Herz der gnostischen Theologie – die Herabsetzung des Schöpfergottes der materiellen Welt – stellte einen frontal Angriff auf den traditionellen jüdischen Glauben an einen einzigen, allmächtigen und guten Gott dar, der Himmel und Erde erschuf. Die Gnostiker wagten es, Jahwe (den biblischen Gott) als unvollkommen, unwissend oder sogar böswillig zu bezeichnen und verweigerten ihm den Status einer höchsten Gottheit. Sie interpretierten die Erzählungen der Tora aus jüdischer Sicht sakrilegisch um: Die Schöpfung der Welt durch Gott in der Genesis wurde zum tragischen Werk eines begrenzten Demiurgen; Adam und Eva erschienen nicht als Schuldige, sondern als Opfer, die durch die Schlange befreit wurden; die Patriarchen konnten negativ dargestellt werden, während verhasste Figuren wie Kain oder Esau manchmal zu Helden mit verborgenem Wissen erhoben wurden (wie bei den sogenannten „kainitischen“ Gnostikern). Eine solche Umkehrung der biblischen Werte konnte fromme Juden nur empören.

Tatsächlich sind die wenigen Anspielungen, die sich in der rabbinischen Literatur auf Lehren beziehen, die Gnosis erwähnen, im Rahmen der Polemik gegen die minim (Häretiker, identifiziert mit den ersten Christen) formuliert. Wie wir bereits festgestellt haben, sprechen die Rabbiner des späten 2. Jahrhunderts von der Häresie der „zwei Mächte im Himmel“ und scheinen diese den Christen zuzuschreiben. Wahrscheinlich richteten sie sich damit sowohl gegen die trinitarischen Christen (deren Glauben sie karikierten, indem sie sagten, sie verehrten Gott und Jesus als zwei verschiedene Götter) als auch gegen die gnostischen Strömungen, die einen guten Gott dem bösen Gott gegenüberstellten. In jedem Fall hat sich das rabbinische Judentum nach 70 n. Chr. durch eine klare Ablehnung jeglicher dualistischer oder polytheistischer Lesart der Gottheit strukturiert. Jüdische Texte aus dieser Zeit (zum Beispiel bestimmte Passagen des Sefer Ha-Razim oder der Hekhalot, aufkommende jüdische mystische Literatur) zeugen von einem nicht-gnostischen jüdischen Esoterismus, bei dem das Wissen um göttliche Geheimnisse darauf abzielt, den einen Gott zu verherrlichen und sich nicht von ihm zu lösen. Man kann also sagen, dass die Kluft zwischen Gnosis und rabbinischem Judentum deutlich war: Die Gnosis entstand im jüdischen Kontext, lehnte jedoch das Wesen des biblischen Monotheismus ab, was sie schnell isolierte und von ihren jüdischen Wurzeln trennte. Nur marginale jüdisch-christliche Strömungen (wie die Ebioniten oder heterodoxe Elkasaiten) scheinen zeitweilige Brücken gebildet zu haben, bevor sie ebenfalls verschwanden.

Angesichts des Römischen Reiches: Diskretion, Misstrauen und Verfolgungen

Was die römischen politischen Autoritäten betrifft, wurde der Gnostizismus vor dem 3. Jahrhundert nicht als eigenständige Bewegung von anderen abweichenden religiösen Gruppen unterschieden. Im 2. Jahrhundert verschmolzen die Anhänger der Gnosis mit der breiteren Masse der christlichen oder synkretistischen Gemeinschaften, sodass bei kaiserlichen Verfolgungen (unter Mark Aurel um 177 oder Septimius Severus um 202) Christen ohne Unterscheidung theologischer Nuancen betroffen waren. Es ist kein Fall bekannt, in dem ein Gnostiker speziell als solcher von der heidnischen Macht verfolgt wurde. Das liegt auch daran, dass die Gnostiker, die zur Diskretion und zum initiatorischen Geheimnis neigten, relativ geschlossene und wenig sichtbare Zirkel bildeten. Ihre geringe Zahl und ihr oft asketisches Verhalten machten sie aus Sicht des heidnischen römischen Staates weder besonders auffällig noch bedrohlich.

Mit dem Aufkommen des Manichäismus – Mitte des 3. Jahrhunderts – begann die römische Macht, die potenzielle Gefahr einer organisierten dualistischen Bewegung zu erkennen. Im Jahr 297 n. Chr. veröffentlichte Kaiser Diokletian ein Edikt, das sich speziell gegen die Manichäer richtete: Er bezeichnete sie als „neue und heimtückische Sekte aus Persien“ (also verdächtig der Zusammenarbeit mit dem sassanidischen Feind) und ordnete die Hinrichtung ihrer Anführer sowie die Verbrennung ihrer Bücher an. Diese anti-manichäische Verfolgung war lokal heftig (in Nordafrika erhielt der Prokonsul die Anweisung, mit größter Strenge vorzugehen), dauerte jedoch nicht sehr lange: Bereits mit dem Toleranzedikt von 311 und dem Edikt von Mailand 313 wurde die Priorität der römischen Macht, die inneren religiösen Konflikte zu beruhigen und sich auf die christliche Einigung des Reiches zu konzentrieren. Dennoch blieb die Feindseligkeit gegenüber der manichäischen Lehre bestehen: Im 4. Jahrhundert bestätigten christliche Kaiser Gesetze, die den Manichäismus weiterhin verboten, bezeichneten ihn als „abscheulichen“ Aberglauben barbarischen Ursprungs und bestraften seine Verbreiter mit dem Tod.

Was die nicht-manichäischen gnostischen Sekten betrifft, ist es wahrscheinlich, dass sie im 4. Jahrhundert von selbst erloschen oder sich in andere Gruppen aufgelöst haben, begünstigt durch den Aufstieg der offiziellen Kirche. Nach dem Konzil von Nicäa (325) erließ das christliche Reich Edikte gegen verschiedene Häresien; die verbliebenen Gnostiker, falls es noch welche gab, fielen unter diese Kategorien, ohne dass man sich immer die Mühe machte, sie spezifisch zu benennen.

Die heftigste Unterdrückung des gnostischen Erbes fand jedoch im Mittelalter statt, als die katholische Kirche neuen dualistischen Bewegungen gegenübertrat, die sie – zu Recht oder zu Unrecht – mit den alten Manichäern in Verbindung brachte. Die Bogomilen (im 10. Jahrhundert in Bulgarien) und vor allem die Katharer oder Albigenser (im 12. bis 13. Jahrhundert im Süden Frankreichs) vertraten tatsächlich eine Form des Dualismus von Gut und Böse, die dem Manichäismus nahekam: Die materielle Welt wurde als Werk des Bösen angesehen, und das Heil bestand darin, die Seele durch ein reines Leben vom Fleisch zu befreien. Die mittelalterliche Kirche, alarmiert, erklärte diese Lehren für häretisch und bekämpfte sie militärisch und juristisch. Der Albigenserkreuzzug (1209–1229) im Languedoc und die Tätigkeit der Inquisition im 13. Jahrhundert führten zur Auslöschung der katharischen Gemeinschaften. Die Schriften der Katharer wurden vernichtet (es sind nur wenige direkte Quellen erhalten, darunter einige Rituale und Abhandlungen wie Der Brief des Consolamentum oder Das Buch der Zwei Prinzipien). In der Vorstellung der Inquisitoren waren diese mittelalterlichen Sekten nur eine Wiedererscheinung des alten gnostischen oder manichäischen Übels; das Wort „manichäisch“ war übrigens der Begriff, den sie am häufigsten verwendeten, um Katharer und andere dualistische Häretiker zu bezeichnen. So blieb, obwohl der antike Gnostizismus als solcher längst verschwunden war, sein Gespenst weiterhin im religiösen Vorstellungsraum präsent: Er wurde zum Archetyp der heimtückischen Häresie, die ausgerottet werden musste.

Abschließend lässt sich sagen, dass der Gnostizismus in Konflikt mit allen etablierten Autoritäten seiner Zeit geriet: theologischer Konflikt mit der aufkommenden christlichen Kirche, ideologischer Konflikt mit dem rabbinischen Judentum und schließlich politischer Konflikt mit dem römischen Staat (vor allem durch den Manichäismus). Abgelehnt und verfolgt, überlebte er eine Zeit lang im Untergrund, bevor er erlosch, wobei seine letzten Flammen in späteren Epochen in anderer Form wieder aufflammten.

Moderne Wiedererscheinungen und zeitgenössische Interpretationen

Nach dem Verschwinden der antiken gnostischen Sekten hat sich der Begriff der Gnosis natürlich weiter erhalten, jedoch eher als ein doktrinärer oder mystischer Begriff in gelehrten Schriften. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam es zu einer echten Wiederbelebung von Bewegungen, die sich auf den Gnostizismus beriefen. Diese Erneuerung fand im weiteren Kontext des wiederauflebenden Interesses an Esoterik und Okkultismus in Europa zu dieser Zeit statt.

Im Jahr 1890 gründet der Okkultist Jules Doinel in Frankreich die ’Église gnostique de France, einen Akt, den er als Beginn des „Jahres I der Wiederherstellung der Gnosis“ darstellt. Doinel, der den Titel Patriarch Valentin II zu Ehren Valentins annimmt, behauptet, eine Vision erhalten zu haben, in der ihm das Eon Jesus selbst den Auftrag gab, die wahre gnostische Kirche wiederherzustellen. Er organisiert neo-gnostische Zeremonien, die christliche Esoterik, katharische Bezüge (er nennt sich Bischof von Montségur) und von Valentin inspirierten Lehren vermischen. Diese Bewegung zieht einige Pariser Intellektuelle auf der Suche nach alternativer Spiritualität an. Obwohl Doinel seine Kirche zwei Jahre später aufgibt und zum Katholizismus zurückkehrt, besteht die von ihm initiierte Gnostische Kirche fort: Wiederbelebt von Nachfolgern wie Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) und Joanny Bricaud, erhält sie eine bischöfliche Hierarchie und setzt sich im 20. Jahrhundert fort, wobei sie mit verschiedenen okkulten Zweigen verschmilzt. Bedeutende Persönlichkeiten des frankophonen Okkultismus wie Papus (Gérard Encausse) oder der Schriftsteller Joséphin Péladan zeigen zeitweise Interesse. Diese moderne gnostische Kirche versteht sich als esoterisch-ökumenisch, ehrt den esoterischen Christus und integriert Elemente der Theosophie oder des Martinismus. Sie hat einen begrenzten, aber realen Einfluss auf das okkulte Milieu des frühen 20. Jahrhunderts.

Parallel dazu integriert der esoterische Orden Ordo Templi Orientis (O.T.O.), gegründet von Theodor Reuss, im Jahr 1908 einen Ritus namens Ecclesia Gnostica Catholica. Unter dem Einfluss von Aleister Crowley feiert diese gnostische Kirche des O.T.O. eine „gnostische Messe“ mit alchemistischen und libertinen Symbolen. Es handelt sich dabei nicht um eine antike gnostische Lehre im eigentlichen Sinne, sondern eher um die Verwendung des Begriffs gnostisch, um eine Form universeller esoterischer Spiritualität zu bezeichnen, die sich von Dogmen befreit hat.

In den 1920er- und 1930er-Jahren beziehen sich verschiedene okkulte Zirkel in Europa und Amerika auf den Gnostizismus. Der Schweizer Psychiater Carl Gustav Jung selbst interessiert sich lebhaft für die neu verfügbaren gnostischen Texte (er besaß ein Manuskript des Evangeliums des Simon, das in Akhmîm entdeckt wurde). Jung sieht in der gnostischen Mythologie eine Vorwegnahme der Archetypen des Unbewussten. 1916 verfasste er sogar Sieben Predigten an die Toten, einen Text mit explizit gnostischem Ton (fiktiv Basilius zugeschrieben). In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts popularisierten Autoren wie Hermann Hesse oder der Gelehrte G.R.S. Mead (nah an der Theosophischen Gesellschaft) ein Bild des Gnostizismus als mystischen Weg der Selbsterkenntnis abseits der etablierten Kirchen.

Im weiteren zeitgenössischen Kulturkontext wurde der Begriff gnostisch – manchmal missbräuchlich, insbesondere von bekannten sektenartigen Bewegungen – verwendet, um Werke oder Gedanken zu kennzeichnen, die die Entfremdung des Menschen in der materiellen Welt und die Notwendigkeit eines rettenden Bewusstwerdens betonen. Moderne Philosophen oder Schriftsteller wurden als „gnostisch“ bezeichnet, weil sie dualistische oder esoterische Weltanschauungen entwickelt haben (man sprach von einem „Gnostizismus“ bei William Blake, bei einigen Romantikern oder in der existentialistischen Philosophie). Diese Verwendungen beruhen jedoch eher auf thematischer Analogie als auf direkter historischer Abstammung.

Auf institutionell-religiöser Ebene gibt es heute noch kleine Kirchen, die sich auf den Gnostizismus berufen, vor allem im Gefolge von Doinel oder nachfolgenden okkultistischen Bewegungen. Zum Beispiel pflegt die Apostolische Gnostische Kirche in Frankreich und Kanada einen neo-gnostischen christlichen Kult; in den Vereinigten Staaten findet man die Ecclesia Gnostica des Bischofs Stephan Hoeller, die den Schwerpunkt auf das Studium der Evangelien von Nag Hammadi und die innere Erfahrung legt; auch die New-Age-Bewegung hat einige gnostische Themen aufgegriffen (die Idee des göttlichen Funkens in einem selbst, des inneren Meisters, ...), jedoch ohne direkte Bezugnahme auf die alten Quellen.

Schließlich wurde der Begriff Gnosis sogar kritisch in den offiziellen religiösen Diskurs aufgenommen: Papst Franziskus hat wiederholt die Versuchungen eines „Neo-Gnostizismus“ bei einigen heutigen Christen kritisiert, womit er eine Tendenz meint, einen spirituellen Elitismus zu suchen, der von der materiellen Realität und konkreter Nächstenliebe losgelöst ist. Damit zeigt das Oberhaupt der katholischen Kirche, dass der Begriff Gnostizismus im Vokabular lebendig bleibt, hauptsächlich als Antithese zu den Werten, die er vertritt.

Quellen :

• Die Gnostiker von Jacques Lacarrière (zugängliche literarische und historische Referenz)

• Die Gnosis und die Zeit von Michel Tardieu (anerkanntes Fachwissen zu Gnostizismus und Manichäismus)

• Gnostische Schriften: Die Bibliothek von Nag Hammadi (Sammlung unter der Leitung von Jean-Pierre Mahé und Paul-Hubert Poirier, bei Gallimard, Reihe La Pléiade)

• Gnosis: Die Natur und Geschichte des Gnostizismus von Kurt Rudolph (Standardwerk auf Englisch, häufig in akademischen Kreisen verwendet)

• Eine Geschichte des Gnostizismus von Giovanni Filoramo (englische Übersetzung einer anerkannten italienischen Arbeit)

• Die gnostischen Evangelien von Elaine Pagels (Professorin in Princeton, populärwissenschaftliches Werk, aber sehr gut dokumentiert)

• Die Gnostiker und die Welt von Simone Pétrement (strukturierte Analyse der gnostischen Lehren)

• Nag Hammadi Schriften herausgegeben von Marvin Meyer (moderne englische Version der wiederentdeckten Texte)

• Die dreiteilige Abhandlung und andere Texte aus der Bibliothek von Nag Hammadi (kommentierte Studien)

• Gegen die Häresien von Irenäus von Lyon (direkte häresiologische Quelle aus dem 2. Jahrhundert, sehr wichtig trotz ihrer Voreingenommenheit)