Sie haben sicherlich schon vom Día de los Muertos gehört, diesem farbenfrohen mexikanischen Fest, bei dem der Verstorbenen mit Blumen, Opfergaben und Tänzen gedacht wird. Wie kann eine Feier, die sich um den Tod dreht, so fröhlich und voller Musik und Lachen sein? Tauchen wir gemeinsam in diese Feier ein, die sowohl das Leben als auch den Tod ehrt - mit Freude und fern von Trauer.
1. Woher stammt der Día de los Muertos?
Um das herauszufinden, müssen wir 3000 Jahre in die vorspanischen Traditionen mesoamerikanischer Zivilisationen wie der Azteken, Maya und Purépecha zurückgehen. Diese Völker betrachteten den Tod bereits als Fortsetzung des Kreislaufs des Lebens, in dem die Verstorbenen zu bestimmten Zeiten im Jahr vorübergehend unter die Lebenden zurückkehren konnten. Die mit diesem Glauben verbundenen Rituale dienten dazu, eine spirituelle Verbindung zu den Vorfahren aufrechtzuerhalten. Die Welt der Toten (Unterwelt) wird von der Göttin Mictecacihuatl, der Herrin der Toten, bewacht, die sowohl über die Seelen als auch über die Knochen wacht. Die Feierlichkeiten zu ihren Ehren dauerten damals einen Monat.
Mit der Ankunft der Spanier im 16. Jahrhundert und der Einführung des Katholizismus verschmolzen diese Feiern mit den christlichen Festen des Allerseelentags für verstorbene Kinder (1. November) und von Allerheiligen (2. November).
Als Beweis für seine spirituelle und historische Bedeutung nahm die UNESCO den Día de los Muertos oder Tag der Toten 2008 in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit auf.
2. Die Symbole und Bräuche des Día de los Muertos
Der Día de los Muertos ist reich an Symbolen. Zu den wesentlichen Elementen dieses Festes gehört die ofrenda (Altar), die im Mittelpunkt der Feierlichkeiten steht. Ihre Gestaltung ist selbst ein Ritual, bei dem sie mit bedeutungsvollen Gegenständen geschmückt wird: Fotos der Verstorbenen, Kerzen, Kopalräucherwerk (zur Reinigung des Raumes), Cempasúchil-Blumen (orangefarbene Studentenblumen) und Speiseopfer, insbesondere Gerichte, die die Verstorbenen zu Lebzeiten mochten. Die ofrenda wird entweder auf dem Grab der verstorbenen Person oder im Haus aufgestellt.
Das papel picado ist ein weiteres sichtbares Element der Altäre und Dekorationen. Diese aus dünnem Papier kunstvoll ausgeschnittenen Girlanden zeigen Symbole und manchmal auch Wörter. Sie werden traditionell bei allen Feierlichkeiten des Jahres angebracht.
Die calaveras (Schädel), die aus Zucker, Keramik oder anderen Materialien gefertigt und als Masken getragen werden, sind während des Festes allgegenwärtig. Sie stellen den Tod dar, jedoch auf festliche Weise. Manche Calaveras tragen sogar die Namen der Verstorbenen und symbolisieren damit die Vorstellung, dass der Tod ein fester Bestandteil des Lebens ist und eher gefeiert als gefürchtet werden sollte.
Schließlich ist das pan de muerto (Totenbrot) ein süßes, mit Orangenblüten aromatisiertes Briochegebäck (als Symbol der Unsterblichkeit), das entweder die Form eines Schädels oder von Tieren hat und mit Teigknochen verziert ist. Es ist eine häufige Opfergabe auf den ofrendas und steht sowohl für die Nahrung der Lebenden als auch für die Nahrung der Geister, die in diesen Tagen zu uns zurückkehren.
Übrigens wurde dieses Briochegebäck bereits von den Azteken zubereitet und zusammen mit den Verstorbenen als Opfergabe für die Gottheiten Izcoxauhqui, Cuetzaltzin oder Huehuetéotl bestattet, um ihren Übergang ins Jenseits zu gewährleisten.
3. Wer ist diese elegante und geheimnisvolle Catrina?
Die Catrina oder Calavera Catrina ist zu einem der bekanntesten Symbole des Día de los Muertos geworden. Sie wurde ursprünglich um 1910 vom mexikanischen Illustrator José Guadalupe Posada geschaffen und hatte eine satirische Funktion. Sie stellte eine skelettartige Frau mit elegantem Hut dar und kritisierte die mexikanische Elite, die europäische Moden und Werte übernehmen wollte. Posada nutzte diese Figur, um die Heuchelei der sozialen Klassen anzuprangern, die ihre indigenen Wurzeln zugunsten eines luxuriösen westlichen Lebensstils verleugnen wollten.
Der Name Catrina stammt vom mexikanischen Wort catrín, das einen gut gekleideten Mann oder eine gut gekleidete Frau bezeichnete, und verstärkt Posadas Gesellschaftskritik an den Oberschichten. Obwohl diese Figur im Kontext politischer Kritik geschaffen wurde, wurde sie in der mexikanischen Populärkultur rasch als elegante Verkörperung des Todes übernommen. Ihre Bekanntheit nahm weiter zu, als sie in das Werk des berühmten Wandmalers Diego Rivera aufgenommen wurde, insbesondere in sein Gemälde Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central oder „Traum eines Sonntagnachmittags im Alameda-Park“, in dem sie die Hand eines jungen Rivera hält.
Quelle: WikiArt
Heute verkörpert La Catrina in der mexikanischen Kultur eine elegante Sicht auf den Tod, der als natürlicher Bestandteil des Lebens wahrgenommen wird. Während der Feierlichkeiten des Día de los Muertos erscheint La Catrina in unterschiedlichsten Formen - von Skulpturen bis hin zu aufwendigen Make-ups der Teilnehmerinnen.
So geht La Catrina über ihre ursprüngliche Rolle hinaus und wird zu einem kraftvollen Symbol der mexikanischen Kultur, das zugleich das Leben und den Tod feiert und die Vorstellung stärkt, dass der Tod uns unabhängig von unserer sozialen Klasse alle betrifft. Heute verkörpert sie den kulturellen Stolz und das Erbe Mexikos und regt zugleich zur Auseinandersetzung mit Identität und Sterblichkeit an.
4. Eine berühmte Prozession ... dank James Bond
Eine der bekanntesten ist die Mega Procesión de Catrinas, die jedes Jahr in Mexiko-Stadt stattfindet. Große Bekanntheit erlangte diese Prozession, nachdem sie im James-Bond-Film Spectre populär geworden war.
Quelle: AlloCiné
Bis zu diesem Ereignis wurde das Totenfest relativ privat in den Häusern und auf den Friedhöfen gefeiert. Seitdem war die Wirkung so stark, dass diese Prozession zu einer echten öffentlichen Feier des Totenfestes geworden ist - mit Konzerten, Straßenshows und Paraden mit geschmückten Wagen. Tausende Teilnehmer verkleiden sich als Catrinas und Skelette und ziehen durch die Straßen der mexikanischen Hauptstadt.
5. Die Feier des Todes ebenso wie des Lebens
Was im Vergleich zu unseren feierlicheren und, seien wir ehrlich, düstereren Traditionen zunächst auffallen kann, ist, dass der Día de los Muertos ein fröhliches und äußerst farbenfrohes Fest ist. Für die Mexikaner wird der Tod als natürlicher und zyklischer Übergang und nicht als tragisches Ende verstanden. Die Verstorbenen werden jedes Jahr für kurze Zeit unter den Lebenden willkommen geheißen, wodurch eine festliche Atmosphäre des Wiedersehens und des Austauschs von Geschichten entsteht. So bleibt nicht nur ihr Andenken bewahrt, sondern auch die lebendige Verbindung zu den Vorfahren erhalten. Ebenso wie unsere angezündeten Kerzen, die wir während Samhain ins Fenster stellen, ist es üblich, sehr leuchtende Farben zu verwenden, die die Verstorbenen zu uns und anschließend in die Unterwelt führen.
Deshalb ist alles so fröhlich und festlich: Es soll eine zauberhafte Atmosphäre geschaffen werden, die die Verstorbenen dazu bewegt, zurückzukehren und diesen Moment mit den Lebenden zu teilen. Man erinnert sich in Form von Witzen und manchmal sogar liebevollen Neckereien an die gemeinsamen Erlebnisse. Eine schöne Lektion, die uns lehrt, das Leben nicht allzu ernst zu nehmen.
Par Olivier d’Aeternum
Leidenschaftlich für esoterische Traditionen und die Geschichte des Okkulten von den ersten Zivilisationen bis zum 18. Jahrhundert teile ich einige Artikel zu diesen Themen. Ich bin auch Mitbegründer des Online-Esoterikshops Aeternum.
