Macumba, von spirituellem Reichtum zur Stigmatisierung

Zunächst bezeichnete Macumba lediglich ein Schlaginstrument, entwickelte sich jedoch zu einem Sammelbegriff für aus Afrika stammende Riten - zwischen Synkretismus und Gerüchten über schwarze Magie. Hinter dieser vagen Bezeichnung verbergen sich jedoch reiche Traditionen, die an den Rand der Gesellschaft gedrängt wurden und von denen jede ein spirituelles und kulturelles Erbe in sich trägt.

1. Ursprünge des Begriffs und erste Bedeutungen

Das Wort Macumba stammt aus Afrika, wo es zunächst nicht die mystische Bedeutung hatte, die man ihm heute zuschreibt. Mehreren linguistischen Quellen zufolge soll Macumba aus einer Bantusprache Angolas, dem Kimbundu, stammen, in der ma'kôba ein afrikanisches Schlaginstrument bezeichnet, das dem Reco-reco ähnelt. Mit anderen Worten: Ursprünglich war Macumba ein Musikinstrument - eine Art hölzerne Rassel oder Klapper - das bei Ritualen verwendet wurde. Im kolonialen und postkolonialen Brasilien wurde dieser Begriff daher auf das von afrikanischen Sklaven eingeführte Instrument angewandt, und in Erweiterung bezeichnete Macumbeiro den Musiker, der es spielte.

Traditionelle Macumba. Quelle: Wikipedia

Die Bedeutung des Wortes blieb jedoch nicht lange auf das Instrument beschränkt. Bereits Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts erweiterte sich die Bedeutung von Macumba, sodass der Begriff allgemeiner afrobrasilianische religiöse Praktiken bezeichnete. Einige Forscher schlagen außerdem eine andere mögliche Etymologie vor, die diesmal aus dem Kikongo, einer Sprache des Kongo, stammen soll: das Wort kumba, das „Zauberer“ bedeutet oder magische Praktiken bezeichnet. Der Linguist Antenor Nascentes vertrat seinerseits einen Ursprung aus dikumba („Vorhängeschloss“ auf Kimbundu), als Bezug auf geheime Zeremonien zum „Verschließen des Körpers“. Wie dem auch sei, diese verschiedenen Hypothesen spiegeln eine Tatsache wider: Um die Wende zum 20. Jahrhundert bezeichnete „Macumba“ nicht mehr nur ein Instrument, sondern auch eine Gesamtheit von Ritualen und spirituellen Praktiken. Es handelt sich um eine bemerkenswerte Bedeutungsverschiebung: Die Öffentlichkeit begann, den Namen des Instruments mit den Zeremonien zu verbinden, bei denen es gespielt wurde, und schließlich mit den Kulten im Allgemeinen.

2. Ein Sammelbegriff für afrobrasilianische Kulte

In Brasilien entwickelte sich Macumba schnell zu einem Sammelbegriff für verschiedene afrobrasilianische Kulte, insbesondere in der Region Rio de Janeiro. Für viele Brasilianer, vor allem für Nicht-Eingeweihte, bezeichnete dieses Wort schließlich „alles, was mit afrobrasilianischen Religionen zu tun hat“, ohne zwischen den einzelnen Traditionen zu unterscheiden. So war es nicht ungewöhnlich zu sagen, jemand „mache Macumba“, um auszudrücken, dass diese Person irgendeine afrobrasilianische Religion praktiziere. Ebenso sprach man im Plural von den „Macumbas“, wenn man diese aus Westafrika oder Angola stammenden Kulte und ihre regionalen Varianten meinte.

Altar in der Umbanda. Quelle: Flickr

In Wirklichkeit ist Macumba keine einheitliche formelle Religion, sondern ein Sammelbegriff, unter dem mehrere unterschiedliche afrobrasilianische Traditionen zusammengefasst wurden. Dazu zählen insbesondere Candomblé, Umbanda, Quimbanda und Batuque, die jeweils ihre eigenen Riten und Gottheiten besitzen. In Bahia wird beispielsweise Candomblé praktiziert, ein Kult der aus der Yoruba-Tradition stammenden Orixás, während man in Recife von Xangô für einen ähnlichen Kult spricht und der Orixá-Kult in Rio Grande do Sul Batuque genannt wird. Der Begriff Macumba war vor allem in Rio de Janeiro verbreitet, um all diese Praktiken zu bezeichnen. Bereits Anfang des 20. Jahrhunderts sprach man von den „Macumbas Cariocas“, also den Macumbas von Rio, wenn man die lokalen afrobrasilianischen Kulte meinte. Diese Macumbas von Rio waren synkretistische Religionen, in denen mehrere Einflüsse zusammenkamen: bantuische Traditionen aus Angola, etwa der Cabula-Kult, der von aus Nigeria und Benin verschleppten Sklaven mitgebrachte Yoruba-Kult der Orixás, indigene indianische Praktiken wie Pajelança sowie Elemente aus dem Volkskatholizismus und dem europäischen Spiritismus. In diesem Sinne diente „Macumba“ als Sammelbegriff, um eine Mischung afrobrasilianischer Riten mit vielfältigen Wurzeln zu beschreiben, wie sie insbesondere im Rio de Janeiro des frühen 20. Jahrhunderts existierte.

Altar in der Quimbanda

Diese Entwicklung wurde von zeitgenössischen Beobachtern festgestellt. Der Folklorist Luís da Câmara Cascudo merkt an, dass die Cariocas, also die Einwohner Rios, um 1900 noch allgemein das Wort „Candomblé“ verwendeten, um diese afrobrasilianischen Kulte zu bezeichnen, wie man es in Bahia tat. Später jedoch setzte sich „der Sammelbegriff ‚Macumba‘ durch“, bevor er seinerseits durch andere Bezeichnungen wie „Kiumbanda“ (Quimbanda) ersetzt wurde. Ab den 1930er-Jahren wurde die Religion Umbanda in Rio de Janeiro institutionalisiert und grenzte sich allmählich vom vagen Begriff Macumba ab. Umbanda bot einen organisierteren und angeseheneren Rahmen für diese Praktiken, während das Wort Macumba weiterhin unscharf für „traditionelle“ oder nicht christianisierte Rituale verwendet wurde. Quimbanda bezeichnete schließlich spezifischer Rituale, die auf spirituelle Magie ausgerichtet waren und mit dem Kult der Exu-Geister verbunden wurden, im Gegensatz zu den eher „lichten“ Riten der Umbanda. Diese terminologischen Entwicklungen zeigen, dass sich die Landschaft der afrobrasilianischen Religionen allmählich klärte, auch wenn Macumba im allgemeinen Sprachgebrauch ein praktischer Sammelbegriff blieb.

3. Ein umstrittener und oft abwertender Begriff

Obwohl der Begriff Macumba weit verbreitet war, ist er umstritten, ungenau und mit einer negativen Konnotation belastet. Im Sprachgebrauch vieler Brasilianer wird „Macumba“ beinahe als Synonym für Zauberei oder schwarze Magie verwendet. Historisch wurde er mit Vorstellungen von Scharlatanerie oder bösartigen okkulten Praktiken verbunden. Bereits ab den 1920er-Jahren führten die christlichen Kirchen Brasiliens - insbesondere die katholische Kirche und später bestimmte evangelikale Strömungen - vehemente Kampagnen gegen Macumba und bezeichneten sie als „profane“ und dämonische, den Gesetzen Gottes widersprechende Religion. Diese Rhetorik verankerte bei einem Teil der Bevölkerung die Vorstellung, Macumba stehe für „Voodoo“ oder „Teufelsanbetung“, und verstärkte dadurch die Vorurteile.

Rituelle Opfergabe für Exu

Auch die Medien und die Populärkultur trugen zur Aufrechterhaltung dieses anrüchigen Bildes bei. Mitte des 20. Jahrhunderts tauchte das Wort beispielsweise in abwertenden Ausdrücken wie „chuta que é macumba!“ auf („Tritt dagegen, das ist Macumba!“), einem Spottvers, den man ausrief, wenn man an einer Straßenecke eine Opfergabe sah. Diese scheinbar harmlose Aufforderung lief in Wirklichkeit darauf hinaus, zur Schändung eines afrobrasilianischen Rituals aufzurufen - eine eindeutig religiös intolerante Geste. Heute werden solche Verhaltensweisen nach brasilianischem Recht geahndet, da sie als Rassismus oder religiöse Intoleranz gelten. Die Gesetzgebung von 1997 bestraft Beleidigungen afrikanischstämmiger Kulte ebenso wie rassistische Diskriminierung.

Warum wurde Macumba zu einem derart negativ belasteten Wort? Ein großer Teil der Antwort liegt im strukturellen Rassismus Brasiliens. Wie der Anthropologe und Babalorixá Rodney William hervorhebt, wurde alles, was mit der schwarzen Kultur Brasiliens verbunden war, lange Zeit abgewertet oder stigmatisiert. Die afrobrasilianischen Religionen blieben von diesem Phänomen nicht verschont: In der Vorstellung der kolonialen und später der modernen Gesellschaft wurden Candomblé und Umbanda auf die Stufe von „Praktiken von Wilden“ oder „Abergläubigkeit rückständiger Menschen“ gestellt. Capoeira wurde als „Sache von Gaunern“, Samba als „Musik von Taugenichtsen“ und Macumba als „Zauberei böswilliger Unwissender“ bezeichnet. Diese systematische Diskreditierung war Teil eines umfassenderen Prozesses der Dämonisierung afrikanischer Kultur. So wurde die spirituelle Entität Exu, der Götterbote im Candomblé, aus christlicher Sicht als Teufel karikiert. Dies spiegelt in Wirklichkeit die Dämonisierung der schwarzen Bevölkerung selbst wider, erklärt Rodney William. Mit anderen Worten: Diese Religionen in abfälligem Ton als „Macumba“ zu bezeichnen, ist Ausdruck eines Erbes rassistischer und kultureller Vorurteile.

Darüber hinaus förderte die Unschärfe des Begriffs seinen missbräuchlichen Gebrauch. Da Macumba weder auf eine institutionalisierte Kirche noch auf ein bestimmtes Dogma verweist, wurde der Begriff fälschlicherweise für alles Mögliche verwendet - vom echten heiligen Ritual bis hin zu kommerziellem Aberglauben. So bezeichneten manche Autoren Scharlatane, die die Leichtgläubigkeit der Menschen ausnutzten und gegen Geld Zauber und Wunder versprachen, als Macumbeiros. Gleichzeitig nannte die breite Bevölkerung das nächtliche Niederlegen ritueller Opfergaben an einer Kreuzung mit der Absicht, einen Fluch zu verhängen oder das Böse fernzuhalten, „Macumba“. Diese Opfergaben, die Despachos genannt werden, wenn sie außerhalb des Tempels niedergelegt werden, sind typischerweise Exu gewidmet und bestehen aus brennenden Kerzen, Cachaça, Chilischoten und Farofa, also Maniokmehl, die in einer Schale oder auf einem Teller mitten auf der Straße arrangiert werden. In den Augen der breiten Öffentlichkeit nährt eine solche Szene den Ruf der schwarzen Magie, der Macumba anhaftet. Dennoch muss man beachten, dass solche magischen Praktiken nur einen kleinen Teil der afrobrasilianischen Kulte ausmachen und von den meisten Candomblé- oder Umbanda-Priestern sogar entmutigt werden. Macumba auf diese okkulten Handlungen zu reduzieren, bedeutet, den Reichtum und die Spiritualität dieser Religionen zu verkennen.

4. Wandelnde Wahrnehmungen und die Wiederaneignung des Begriffs

Im Laufe der Zeit hat sich die Wahrnehmung von Macumba verändert und differenziert. Einerseits blieb der Begriff während eines großen Teils des 20. Jahrhunderts im allgemeinen Sprachgebrauch abwertend und vermittelte ein Gefühl von Geheimnis und Angst. In der brasilianischen Literatur finden sich beispielsweise Erwähnungen von Macumba-Zeremonien, die teils exotisierend, teils kritisch ausfallen. Der berühmte Schriftsteller Mário de Andrade beschreibt in seinem Roman Macunaíma (1928) eine „Macumba für Exu“ in Rio bei der berühmten Tia Ciata - einer afrobrasilianischen Priesterin und Köchin - in Anwesenheit verschiedener Künstler und Dichter jener Zeit. Dieses literarische Zeugnis zeigt, dass sich die intellektuelle Oberschicht Ende der 1920er-Jahre für diese als Macumba bezeichneten Rituale interessierte. Ebenso tauchte das Wort in den 1930er- und 1940er-Jahren in Titeln von in Rio aufgenommenen Liedern auf: Man tanzte zu Macumba-Pontos wie „Macumba (Ponto de Ogum)“ oder „Macumba de Oxóssi“, die von damaligen Sambamusikern populär gemacht wurden. Diese historischen Beispiele belegen, dass der Begriff Macumba allgemein gebräuchlich war, um afrobrasilianische Gesänge und rituelle Zusammenkünfte zu bezeichnen - vor allem in Rio de Janeiro, der Wiege der Umbanda. Mit anderen Worten: Im Kontext der 1930er-Jahre war es nicht unbedingt eine Beleidigung, von Macumba zu sprechen; der Begriff konnte sich schlicht auf afrobrasilianische Zeremonien im Allgemeinen beziehen, die allen bekannt waren, zumindest vom Hörensagen.

Dennoch bestand diese relative Normalisierung neben Verachtung und Verfolgung fort. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts waren afrobrasilianische Kulte, die häufig pauschal als Macumba bezeichnet wurden, polizeilicher Repression und öffentlichem Spott ausgesetzt. Die Behörden beschlagnahmten bei Razzien in den Terreiros häufig rituelle Gegenstände wie Atabaques, Statuen und Amulette und stellten diese „Macumba-Gegenstände“ als Trophäen zur Schau, um Praktiken zu entmutigen, die als abergläubisch galten. Die Stigmatisierung war so stark, dass viele Gläubige ihre Rituale heimlich durchführten, um Verhaftung oder Spott zu vermeiden.

Ab den 1970er-Jahren und insbesondere gegen Ende des 20. Jahrhunderts lässt sich jedoch eine Bewegung der Anerkennung und des identitären Stolzes rund um die afrobrasilianischen Religionen beobachten. Das Wort Macumba wurde trotz seiner negativen Belastung von einigen Praktizierenden im Rahmen einer Wiederaneignung zunehmend selbstbewusst verwendet. „Macumbeiro“ - einst eine Beleidigung - wurde zu einer Bezeichnung, die manche Eingeweihte mit Stolz für sich beanspruchen, ähnlich wie einst abwertende Begriffe wie „Neger“ oder „Schwarzer“, die von Menschen afrikanischer Abstammung positiv umgedeutet wurden. Wie Rodney William erklärt, kann nur ein Mitglied dieser Religionsgemeinschaften das Wort auf positive Weise verwenden: „Es gab eine unausgesprochene Regel: Nur ein Macumbeiro durfte einen anderen Macumbeiro Macumbeiro nennen.“ Unter Eingeweihten bedeutete die Verwendung dieses Begriffs gewissermaßen, Solidarität und eine gemeinsame Verwurzelung zu bekunden. Indem die Praktizierenden diese einst beschämende Bezeichnung annahmen, versuchen sie, das Stigma umzukehren und ihr „Territorium des Widerstands“ zu behaupten. Heute hört man in Kreisen von Anhängern nicht selten Sätze wie „com orgulho, sou macumbeiro“ („Ich bin Macumbeiro und stolz darauf“). Diese Bedeutungsumkehr steht im Zusammenhang mit dem umfassenderen Kampf gegen Rassismus und für die Aufwertung des afrobrasilianischen Erbes.

Dennoch bleibt diese Rehabilitierung des Wortes auf die betroffenen Gemeinschaften beschränkt. Anthropologen und religiöse Führungspersönlichkeiten raten Nichtpraktizierenden im Allgemeinen davon ab, den Begriff Macumba für diese Religionen zu verwenden, da seine abwertende Vergangenheit noch immer lebendig ist. Korrekter und respektvoller ist es, jede Religion bei ihrem eigenen Namen zu nennen: vom Candomblé-Kult oder einem Umbanda-Ritual zu sprechen, genau wie man zwischen Katholizismus, Protestantismus, Islam und anderen Religionen unterscheidet. „Die Menschen sollten sich auf Candomblé, Umbanda und die anderen afrobrasilianischen Kulte genauso beziehen wie auf andere Religionen: mit Respekt“, betont Rodney William. Denn auch wenn der Begriff Macumba von den Eingeweihten selbst teilweise positiv „neu definiert“ wurde, kann seine Verwendung durch Außenstehende noch immer als reduzierende Verallgemeinerung oder als Zeichen von Respektlosigkeit empfunden werden.

Die Geschichte der Macumba ist somit die Geschichte eines Wortes, das an der Schnittstelle zweier Welten gewachsen ist und seine ursprüngliche Bedeutung überschritten hat, um eine ganze Mosaik afrobrasilianischer Kulte zu umfassen. Zwischen Stigmatisierung und Wiederaneignung zeugt es von den Vorurteilen und der Widerstandskraft der Gemeinschaften afrikanischer Abstammung. Seine wahre Bedeutung zu verstehen heißt zunächst, jede Tradition bei ihrem eigenen Namen zu nennen - mit dem Respekt und der Neugier, die sie verdient. So wird deutlich, wie wichtig es ist, Candomblé, Umbanda oder Quimbanda bei ihrer wirklichen Identität zu nennen und Macumba zu ihren musikalischen Wurzeln zurückkehren zu lassen: ein fernes Echo, das noch immer in den Trommeln Brasiliens widerhallt.