Familienstämme und karmisches Erbe

Magie ist auch in Familien, Linien und Gemeinschaften verwurzelt, die im Blut und im dynastischen Gedächtnis einen bevorzugten Kanal der okkulten Macht sahen. Auf dem Land glaubte man lange an erblich veranlagte Hexen und an Heilgaben, die in bestimmten Familien „im Blut liegen“. Im Gegensatz dazu bevorzugt die gelehrte Okkultistik (Hermetik der Renaissance, christliche Kabbala, Esoterik des 19. Jahrhunderts) initiatische oder spirituelle Linien und beruft sich eher auf vergangene Meister oder die Wiedergeburt als auf biologische Abstammung. Eine Erkundung.

Die familiäre Weitergabe magischer Macht

In den ländlichen Gesellschaften Europas wurden Magie und Hexerei im Allgemeinen als Familienangelegenheiten betrachtet. Diese volkstümlichen Praktiken wurden von Eltern an Kinder weitergegeben und schufen im Dorf wahre magische Linien. Die Tradition des Geheimnisbewahrers (eines Heilers, der durch geheime Gebete heilt) veranschaulicht dieses Phänomen gut: Der Praktizierende enthüllt seine Formel erst kurz vor seinem Tod, gewöhnlich einem Nachkommen oder Familienmitglied. So wird die Heilgabe als ein Erbe verstanden, das von Generation zu Generation weitergereicht wird. Hier in der Bretagne wurde eine dieser bretonischen Heilerinnen, die „Zählerin“ von Gestel genannt, vor Ort für ihr überliefertes und im Geheimen praktiziertes Familienwissen bekannt.

Die „Zählerin“ von Gestel. Quelle

Die Untersuchungen sind reich an Erzählungen über erblich veranlagte Hexen. Man verdächtigte bereitwillig die Tochter einer Hexe, „nach ihrer Mutter zu kommen“ und deren Zauber als Erbe erhalten zu haben. Bei Hexenprozessen war es nicht ungewöhnlich, dass mehrere Mitglieder derselben Familie gemeinsam angeklagt wurden. In England sind Fälle dokumentiert, in denen eine Mutter ihren Töchtern ihr Vertrautentier hinterließ, einen dienenden Geist in Gestalt eines Tieres. 1667 gestand Margaret Ley aus Liverpool vor den Behörden, dass ihre Mutter bei ihrem Tod, da sie keinerlei materiellen Besitz zu vererben hatte, „ihnen ihre Vertrautentiere hinterließ“, die Margaret und ihre Schwester als seltsames, aber mächtiges Gut annahmen. Andere Angeklagte gestanden, ihre Vertrautengeister von einem nahen Verwandten erhalten zu haben – Agnes Waterhouse, die erste 1566 in England hingerichtete Hexe, sagte, sie habe ihre dämonische Katze von ihrer Schwester erhalten, während Anne Cade 1645 in Essex erklärte, sie benutze drei Vertrautenmäuse, die ihr ihre eigene Mutter gegeben hatte.

Auf dem europäischen Kontinent finden sich ähnliche Muster. Die Volksheiler (Knochenrichter, Schmerzheber usw.) berichten von einer Gabe, die sie von einem Vorfahren erhalten haben. Ein in Frankreich und Nordeuropa verbreiteter Glaube schreibt dem siebten Sohn einer Linie ohne Töchter eine besondere Heilfähigkeit zu. So soll der legendäre marcou – die Bezeichnung für den siebten aufeinanderfolgenden Sohn einer Familie – mit der Gabe geboren werden, durch Berührung zu heilen. Bis ins 20. Jahrhundert hielten religiöse Wallfahrten, etwa die zu Saint Marcou, diese Überzeugung von wunderwirkenden Linien aufrecht, die Skrofeln oder andere Leiden heilen konnten. Auch hier wird magische Macht als eng mit der Abstammungslinie verbunden betrachtet, sei es als Segen oder umgekehrt als dämonisches Mal für die Nachkommen vermeintlicher Hexen.

Die vergleichende Anthropologie zeigt, dass die Vorstellung einer familiären Weitergabe okkulter Fähigkeiten weit über den europäischen Rahmen hinausgeht. Bei den Azande in Zentralafrika bedeutet ein Hexer zu sein, die Fähigkeit geerbt zu haben, anderen zu schaden. Die Hexerei, von den Azande mangu genannt, ist wie eine Substanz oder Macht, die von Eltern an Kinder weitergegeben wird. Wird ein Mitglied des Clans der Hexerei beschuldigt, geht man standardmäßig davon aus, dass seine nahen Verwandten dasselbe schädliche Potenzial besitzen. Ebenso wird in manchen schamanischen Kulturen die Rolle des Schamanen oder Regenmachers von mehreren aufeinanderfolgenden Generationen derselben Familie ausgeübt, auch wenn die spirituelle Initiation dort ebenfalls eine Rolle spielt. Diese außereuropäischen Beispiele werfen wiederum Licht auf die ländlichen Regionen des Westens: Überall ist die Familie ein bevorzugtes Erklärungsmuster für das Fortbestehen okkulter Kräfte – zum Guten (die Gabe zu heilen) wie zum Schlechten (die Geißel der Hexerei).

Initiatische Linien und esoterisches Erbe

Im Gegensatz zu bäuerlichen Hexen oder Heilern verstehen die Anhänger der gelehrten Magie – Okkultisten, Alchemisten und Kabbalisten – die Weitergabe magischen Wissens weniger als eine Frage des Blutes denn als eine Frage der Initiation und spirituellen Abstammung. Seit der Renaissance bemühten sich die europäischen hermetischen Schulen, in alten Traditionen Wurzeln zu schlagen, um ihr Wissen zu legitimieren. Mystische Humanisten wie Marsilio Ficino oder Pico della Mirandola sahen in Hermetik und Kabbala die Fortsetzung ursprünglicher Offenbarungen. Sie suchten nach einer Kette von Weisen, die von der Antike bis zu ihnen reichte: mythische Ägypter (Hermes Trismegistos), biblische Propheten, griechische Philosophen und arabische Magier, die eine esoterische Linie bildeten, als deren Erben sie sich bezeichneten. Indem der Esoteriker der Renaissance Manuskripte übersetzte oder die Lehre eines Meisters empfing, schrieb er sich in die Nachfolge dieser alten Bewahrer des verborgenen Wissens ein. Man sprach gern von der philosophia perennis (ewige Philosophie), die durch die Zeitalter hindurch überliefert wurde.

Im 17. und 18. Jahrhundert entstanden mehrere okkulte Gesellschaften rund um geheime Abstammungslinien. Der im 17. Jahrhundert entstandene Rosenkreuzerorden stellte sich als aus der Bruderschaft des Christian Rosenkreutz hervorgegangen dar, einer symbolischen Gestalt, die im 15. Jahrhundert gelebt haben soll. Später entdeckten Freimaurer im 18. Jahrhundert eine Urkunde wieder, die eine ununterbrochene Überlieferung seit den mittelalterlichen Tempelrittern belegen sollte. Die Logik ist erhaben: Um einen okkulten Orden zu gründen, sucht man nach einer Verankerung in einer Dynastie alter Meister.

Im 19. Jahrhundert nahm die westliche Esoterik eine neue Dimension spirituellen Erbes auf: die aus dem Osten stammenden Vorstellungen von Wiedergeburt und Karma. Strömungen wie die Theosophie – 1875 von Helena Blavatsky gegründet – verbreiteten diese aus Hinduismus und Buddhismus stammenden Ideen weithin. Die Theosophische Gesellschaft machte im Westen das Karma-Gesetz populär, verstanden als Gesetz der moralischen Ursache und Wirkung, nach dem das Schicksal eines Menschen das Ergebnis seiner vergangenen Handlungen ist, möglicherweise in früheren Leben. Diese karmische Sichtweise liefert eine generationenübergreifende Erklärung für spirituelle Fähigkeiten: Ein Okkultist könnte seine Kräfte im Laufe mehrerer Inkarnationen erworben und Wissen von einem Leben zum nächsten angesammelt haben. Aus dieser Perspektive ist die Linie nicht mehr familiär, sondern karmisch: Die Seele entwickelt sich durch verschiedene Körper hindurch und kann je nach ihrem Entwicklungsgrad in diese oder jene Familie wiedergeboren werden. Ernsthafte westliche Esoteriker wie Annie Besant oder Rudolf Steiner entwickelten so Theorien, nach denen Begegnungen innerhalb einer Familie oder eines Kreises das Ergebnis von karmischen Verbindungen sind, die in früheren Existenzen geknüpft wurden. Es ist jedoch anzumerken, dass Karma in den klassischen östlichen Lehren weiterhin an das Individuum gebunden ist; die Vorstellung eines Familienkarmas im strengen Sinne ist dem traditionellen Hinduismus oder Buddhismus fremd. Vielmehr hat die moderne westliche Esoterik die Vorstellung gemeinsamer karmischer Schulden oder Aufgaben einer Seelengruppe extrapoliert, deren Mitglieder manchmal in derselben irdischen Linie verkörpert sind. Wie dem auch sei, die Einführung des Karma-Begriffs bot den Okkultisten des 19. Jahrhunderts eine neue Möglichkeit, spirituelles Erbe zu denken: Die Tugenden oder Schwächen eines Wesens können aus einem immateriellen Erbe (seiner eigenen fernen Vergangenheit) hervorgehen und nicht aus seiner direkten Abstammung. In diesem Sinne verbindet sich das Karma-Gesetz symbolisch mit dem Prinzip erblicher Flüche und Segen, indem es das individuelle Leben überschreitet und das Schicksal über einen längeren Zeitraum hinweg festschreibt.

Schließlich unterscheiden sich die großen strukturierten esoterischen Schulen – von der christlichen Kabbala der Renaissance bis zu den okkultistischen Orden des 19. Jahrhunderts – durch einen gewissen Formalismus von den volkstümlichen Praktiken. Die zeremonielle Magie, wie sie im Orden der Golden Dawn (1888) oder von Éliphas Lévi in Frankreich praktiziert wurde, beruht auf schriftlich festgehaltenen Ritualen, schrittweisen Initiationen und kodifizierten Lehren. Hier hat die Verbindung zwischen Meister und Schüler Vorrang vor der Blutsverwandtschaft. Ein großer Magier kann einen Schüler ausbilden, der seinerseits zum Meister wird und so eine initiatische Kette schafft. Diese elitären Kreise betrachteten die Dorfhexen als grobschlächtige Gestalten ohne echtes esoterisches Wissen – in den Augen der Okkultisten bloßer volkstümlicher Aberglaube. Umgekehrt misstrauten die Bauern den allzu abstrakten hermetischen Theorien und zogen das von der Großmutter überlieferte Rezept vor. Diese Distanz zwischen gelehrter Okkultistik und volkstümlicher Magie verhinderte einige Brücken jedoch nicht: Zahlreiche Gelehrte interessierten sich für die Hexerei auf dem Land (der Pariser Arzt Gérard Encausse, genannt Papus, sammelte Heilerformeln), und manche Heilerfamilien begannen schließlich, gedruckte Zauberbücher zu lesen. Dennoch unterschied sich die Grundlage der Autorität: Der gebildete Magier stützte sich auf eine schriftliche und initiatische, jahrhundertealte Tradition, während die bäuerliche Hexe die Tradition der Dorfältesten anrief, die mündlich innerhalb ihrer Verwandtschaft weitergegeben wurde.

Flüche, Schutz und dynastische Pakte

Die europäischen magischen Traditionen entwickelten außerdem die Vorstellung, dass das Schicksal einer ganzen Linie durch eine ursprüngliche okkulte Handlung – zum Guten oder zum Schlechten – beeinflusst werden kann. Besonders gefürchtet sind Ahnflüche, jene Zauber, die von einem Hexer oder einem beleidigten Wesen ausgesprochen wurden und die betroffene Familie über Generationen hinweg verfolgen sollen. Einer der berühmtesten Fälle ist der Fluch der Kapetingerkönige durch Jacques de Molay, den letzten Großmeister der Templer. Jacques de Molay, der 1314 auf Befehl König Philipps IV. des Schönen hingerichtet wurde, soll seine Peiniger – Papst Clemens V. und den König – verflucht und binnen eines Jahres vor Gottes Gericht geladen haben, mit den Worten: „Verflucht! Verflucht! Verflucht! Allesamt verflucht bis zur dreizehnten Generation eurer Geschlechter!“ Auf auffällige und beunruhigende Weise starb Philipp IV. tatsächlich innerhalb eines Jahres, und seine drei Söhne starben jung ohne männliche Erben. Damit endete die direkte Linie der Kapetinger, und die Nachfolgekrise des Hundertjährigen Krieges begann. Die Zeitgenossen sahen darin die Wirkung einer dunklen Kraft: „Wie konnte der mächtigste König, Vater dreier Söhne, seine Dynastie auf diese Weise erlöschen sehen, wenn nicht aus einem übernatürlichen Grund?“, merkt die Historikerin Colette Beaune an. Die Vorstellung einer verfluchten Linie setzt in Wirklichkeit eine mittelalterliche, ja biblische Auffassung von immanenter Gerechtigkeit fort: Im Alten Testament „bestraft Gott die Schuld der Väter an den Kindern bis in die dritte oder vierte Generation“ (Exodus 20:5). Diese Vorstellung einer übertragbaren Urschuld prägte die Denkweisen nachhaltig: Das hartnäckige Unglück einer Familie – Unfruchtbarkeit, wiederholte gewaltsame Todesfälle, unerklärlicher Ruin – konnte als Ergebnis eines einst ausgesprochenen Fluchs oder eines teuflischen Pakts gedeutet werden, den ein Vorfahr geschlossen hatte und für den die Nachkommen den Preis zahlten.

Umgekehrt glauben manche Familien, durch einen erblichen magischen Schutz verbunden zu sein. Man denke an die Familien von Heilern oder marcous, die einen Segen weitergeben. Auch Schutzgeister, die an ein Haus oder eine Abstammungslinie gebunden sind, lassen sich anführen: In Schottland und Irland erzählen Legenden von Banshees (weiblichen Geistern), die mit bestimmten großen Familien verbunden sind und durch ihre Schreie den Tod eines Mitglieds ankündigen, zugleich aber geheimnisvoll über den Clan wachen. Ebenso konnte die Gestalt eines Familiendämons im Rahmen eines Paktes positiv gesehen werden: In der Bretagne oder im Berry erzählte man, dass ein bestimmter Herr einst einen Geist (durch Magie oder List) gefangen und versklavt habe, damit er seine Burg und seine Erben beschütze. Dieser dynastische Pakt sicherte den Wohlstand der Linie, solange der Geist gemäß der ursprünglichen Vereinbarung geehrt oder kontrolliert wurde. Im christlichen Bereich pflegten die Königsdynastien die Vorstellung einer erblichen Wundergabe: Die Könige von Frankreich behaupteten seit Ludwig dem Heiligen, sie besäßen die Macht, Skrofeln durch bloßes Handauflegen zu heilen – eine Fähigkeit, die sich mit dem königlichen Blut übertrug. Hier handelt es sich nicht um Hexerei, sondern um eine Art heiliges Charisma, das einer Linie durch göttliche Salbung verliehen wurde. Dennoch ist die Grenze zwischen Religion und Magie schmal: Für das Volk blieb eine übernatürliche Fähigkeit zu heilen oder zu verfluchen, ob sie nun von Gott oder vom Teufel verliehen war, in jedem Fall eine Angelegenheit der Familie oder Abstammungslinie.

Manche Familienlegenden verbinden die Vorstellung eines Fluchs eng mit der eines Schutzpakts. Die Fee Mélusine soll die Ahnfrau der Herren von Lusignan (im Mittelalter) gewesen sein. Diese Schlangenfrau brachte ihren Nachkommen Glück und Macht, solange ihr Geheimnis (ihre Schlangengestalt an Samstagen) gewahrt wurde; doch nachdem ihr Gatte sie in ihrer verfluchten Gestalt überrascht hatte, verschwand Mélusine und hinterließ ihre Familie teilweise vom Unglück getroffen. Sobald ein Mitglied der Linie dem Tod nahe ist, soll sie als Drache zurückkehren und die Türme der Burg heimsuchen. Mélusine verkörpert den zwiespältigen Pakt, der eine Dynastie an ein übernatürliches Wesen bindet: zunächst ein vorteilhaftes Bündnis, doch zugleich Quelle eines verborgenen Fluchs. In diesem Mythos tritt deutlich die Vorstellung hervor, dass die Entscheidungen eines entfernten Vorfahren das Schicksal seiner Erben bestimmen können – eine Idee, die sich in zahlreichen Erzählungen wiederfindet, sei es in Gestalt eines Ururgroßvaters, der eine Hexe beleidigte und dessen Nachkommen ihren Zorn büßen, oder eines Ahnen, der eine okkulte Macht aushandelte, die zusammen mit seinem Namen weitergegeben wurde.

So erinnern magische Linien und dynastische Pakte daran, dass Magie nicht nur eine Angelegenheit von Individuen, sondern auch von Erbschaften und Überlieferungen ist. Hinter jedem Ritual und jeder Formel stehen familiäre Erinnerungen, unsichtbare Schulden und dauerhafte Segnungen. Dieses Erbe zu verstehen bedeutet auch anzuerkennen, dass die magische Kunst stets mit der langen Zeit in Dialog steht, die Lebenden mit den Ahnen verbindet und die heutigen Handlungen in ein kollektives Schicksal einschreibt.

Quellen:

• Carlo Ginzburg, Die nächtlichen Schlachten. Hexerei und Agrarrituale im Friaul des 16. Jahrhunderts, Gallimard, 1980.

• Éva Pócs, Zwischen den Lebenden und den Toten: Eine Perspektive auf Hexen und Seher in der frühen Neuzeit, Central European University Press, 1999.

• Richard Kieckhefer, Magie im Mittelalter, Cambridge University Press, 1989.

• Owen Davies, Cunning-Folk: Volksmagie in der englischen Geschichte, Hambledon and London, 2003.

• Ronald Hutton, Die Hexe: Eine Geschichte der Angst von der Antike bis zur Gegenwart, Yale University Press, 2017.

• Claude Lecouteux, Feen, Hexen und Werwölfe im Mittelalter, Imago, 1992.

• Claude Lecouteux, Wörterbuch der Vorstellungen und Symbole des Mittelalters, Imago, 1993.

• Jean-Patrice Boudet, Zwischen Wissenschaft und Nigromantie: Astrologie, Wahrsagerei und Magie im mittelalterlichen Westen (12.–15. Jahrhundert), Publications de la Sorbonne, 2006.

• Marina Montesano, Klassische Kultur und Hexerei im mittelalterlichen und Renaissance-Italien, Palgrave Macmillan, 2018.

• Gustav Henningsen & Bengt Ankarloo (Hrsg.), Europäische Hexerei der frühen Neuzeit: Zentren und Peripherien, Oxford University Press, 1990.