Der Schottismus oder die Hochgradfreimaurerei

In der Freimaurerei werden die ersten drei Grade (Lehrling, Geselle, Meister) als symbolische oder „blaue“ Grade bezeichnet. Das Schottentum umfasst sämtliche hohen Grade, die über die Meisterschaft hinaus angeboten werden: zusätzliche Stufen, die den inneren Weg durch neue Erzählungen, ausgefeiltere Symbole und eine vertiefte moralische Reflexion erweitern. Man schreitet durch Grade voran, von denen jeder eine Arbeitsstufe mit eigener innerer Logik, eigenen Worten, Gesten und Lehren darstellt. Vorstellung des einflussreichsten Ritus der Freimaurerei.

Historische Ursprünge des Schottentums (18. Jahrhundert)

Erste Erscheinungen der „schottischen“ hohen Grade

Die Entstehung des freimaurerischen Schottentums geht auf die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts zurück, einige Jahrzehnte nach der Einführung der sogenannten modernen Freimaurerei. Während die 1717 gegründete Großloge von London nur die drei symbolischen Grade praktizierte, begannen in den 1730er- und 1740er-Jahren zusätzliche Grade aufzutreten. Diese Grade oberhalb des Meistergrades wurden allgemein als „schottisch“ bezeichnet - eine Bezeichnung, deren genaue Bedeutung umstritten ist: Sie könnte ebenso auf einen geografischen Ursprung (tatsächlich oder mythisch) in Schottland wie auf einen höheren freimaurerischen Status hinweisen, der sich von der gewöhnlichen Meisterschaft unterscheidet.

Historiker haben mehrere markante Ereignisse herausgearbeitet, die die Anfänge des Schottentums prägten. In England findet sich bereits 1735 in Bath die Erwähnung des Grades Scots Master Mason (Schottischer Meister). In Frankreich erscheint die erste Erwähnung des Grades des Schottischen Meisters 1737 im Tagebuch des Anwalts Barbier. Dieser Grad - der älteste der hohen Grade - scheint von im Exil lebenden schottischen Jakobiten (Anhänger der Stuart-Dynastie) nach Frankreich gebracht worden zu sein, die sich in Saint-Germain-en-Laye beim abgesetzten König Jakob II. niederließen. Tatsächlich waren viele schottische oder irische Edelleute, die nach der Glorreichen Revolution von 1688 nach Frankreich geflohen waren, Freimaurer und spielten eine bedeutende Rolle beim Aufkommen hoher Grade, in denen sich ritterliche Ideale und politische Anspielungen verbanden (etwa die Hoffnung auf die Wiedereinsetzung der Stuarts).

Um den Kontext der ersten „schottischen Grade“ zu verstehen, muss man sich daran erinnern, wer die Stuarts waren. Diese Dynastie herrschte zunächst über Schottland (seit 1371), später über England und Irland, als Jakob VI. von Schottland 1603 zu Jakob I. von England wurde. Nach den Umwälzungen des 17. Jahrhunderts (Bürgerkriege, Cromwells Republik, Restauration) bestieg Jakob II. 1685 den Thron. Sein Sturz während der Glorreichen Revolution (1688) zugunsten protestantischer Herrscher (Wilhelm III. und Maria II.) und anschließend die hannoversche Thronfolge im 18. Jahrhundert lösten eine lange Bewegung dynastischer Treue aus: den Jakobitismus.

Die Jakobiten (vom lateinischen Jacobus, Jakob) unterstützen zunächst Jakob II., später dessen im Exil lebende Erben: James Francis Edward Stuart (genannt der Alte Prätendent) und Charles Edward Stuart (der Junge Prätendent). Ihre Motive sind vielfältig:

• Dynastische: die erbmäßige Kontinuität und die Ablehnung einer als illegitim betrachteten Absetzung;

• Religiöse: die Hoffnung auf ein dem Katholizismus gegenüber günstigeres Regime, insbesondere in Irland und in Teilen Schottlands;

• Politische: die Präferenz für eine stärkere Monarchie gegenüber dem Parlament, entgegen dem nach 1688 entstandenen Gleichgewicht;

• Identitäre: In Schottland sehen Clans der Highlands und Kreise, die der Union von 1707 feindlich gegenüberstehen, in der Stuart-Sache ein Mittel zur Bewahrung von Institutionen und Traditionen.

Die Der im Exil lebende Stuart-Hof wird in Saint-Germain-en-Laye aufgenommen. Um ihn herum bewegt sich ein Milieu aus Schotten und Iren – Offizieren, Edelleuten und Literaten –, die im Dienst Frankreichs stehen. Mehrere von ihnen besuchen französische Logen. Sie bringen ein Eine ritterliche Vorstellungswelt (Treue, Ehre, Kampf für eine gerechte Ordnung) und Erzählungen, die zur Entstehung hoher Grade in der Mitte des 18. Jahrhunderts beitragen werden.

In dieser Atmosphäre setzt sich die Bezeichnung „Schottischer Meister“ durch: zunächst ein höherer Grad jenseits des Meistergrades, der in England (1735) und Frankreich (1737) belegt ist. Der Begriff „schottisch“ bezeichnet nicht nur eine geografische Herkunft: Er verweist auch auf eine ritterliche Vorstellungswelt (Treue, Ehre, Kampf für eine gerechte Ordnung) und auf Erzählungen, die zur Entstehung hoher Grade in der Mitte des 18. Jahrhunderts beitragen werden. eine symbolische Prägung aus Rittertum, biblischen Bezügen und bisweilen Anspielungen auf die historischen Prüfungen, die die Anhänger der Stuarts durchlebten.

Ein häufig als Auslöser der „schottischen“ Strömung genanntes Ereignis ist die berühmte Rede des Chevalier de Ramsay von 1736. Ramsay, ein schottischer Freimaurer und jakobitischer Anhänger, hielt in Paris eine Rede (veröffentlicht 1738), in der er einen ritterlichen Ursprung der Freimaurer darlegte und den Orden auf die Kreuzritter zurückführte. Obwohl Historiker ihre unmittelbare Bedeutung relativieren, prägte dieser Text die freimaurerische Vorstellungswelt nachhaltig: Er ebnete den Weg für Themen der Ritterschaft und des Heiligen Landes in den Ritualen und begründete die Entwicklung der ritterlichen Hochgrade. So erscheinen bereits in den 1740er-Jahren Grade wie der Ritter des Ostens (oder des Schwertes), die Motive biblischer Ritterschaft und der Befreiung des Tempels einführen. Ebenso bereichern Grade der Auserwählten – die sich auf die Rache an Hirams Mördern konzentrieren – sowie Grade des Architekten oder des Bauintendanten die freimaurerischen Legenden über den 3. Grad hinaus.

Parallel dazu entstehen in den 1740er- und 1750er-Jahren in Frankreich die ersten Logen oder Kapitel der Hochgrade. In Bordeaux wird die Loge La Parfaite Harmonie 1744-45 gegründet und fungiert als Schottische Mutterloge, die die neuen höheren Grade verleiht; der Kaufmann Étienne Morin gehörte ihr an. In Paris ist 1747 erstmals eine Schottische Loge belegt, die 1752 zu einem Souveränen Rat wird, der mehrere erhabene Grade verwaltet. Bemerkenswert ist, dass die Großloge von Frankreich (unter dem Vorsitz von Louis de Bourbon-Condé, Graf von Clermont) 1743 den Grad des Schottischen Meisters in ihren Verordnungen formell verurteilt hatte – ein Zeichen der Spannung zwischen der „offiziellen“ symbolischen Freimaurerei und diesen spontanen Neuerungen. Dennoch zeugen diese Verbote, anstatt die Bewegung einzudämmen, von der anarchischen Verbreitung der Hochgrade im ganzen Land im Jahrzehnt 1750.

Blütezeit im Zeitalter der Aufklärung und schrittweise Strukturierung

Zwischen 1750 und 1780 erlebt der freimaurerische Schottizismus in Frankreich und auf dem europäischen Kontinent einen rasanten, wenn auch ungeordneten Aufschwung. Eine Vielzahl neuer Grade und vollständiger Systeme entsteht, getragen von der Begeisterung für Esoterik, das Rittertum und die Geheimnisse der Templer. So blüht eine ganze Konstellation „schottischer“ Riten mit vielsagenden Bezeichnungen auf: Reformierter Schottizismus von Saint-Martin, Schottischer Ritus von Heredom (verbunden mit dem angeblichen Orden von Heredom of Kilwinning), Primitiver Schottischer Ritus, Rektifizierter Schottischer Ritus, Schottischer Ritus der Erhabenen Erwählten der Wahrheit, ... Jedes dieser Systeme bietet seine eigene Gradleiter (manchmal bis zu 20 oder 25 Grade) mit eigenen Legenden. So fasst beispielsweise der Orden des Königlichen Geheimnisses (dessen maßgeblicher Verbreiter Étienne Morin ist) bereits in den 1760er-Jahren eine Reihe von Hochgraden bis zum 25. Grad zusammen (genannt Prinz des Königlichen Geheimnisses). In Deutschland gründet Baron von Hund seinerseits um 1750 die Strikte Observanz der Templer, eine Freimaurerei aus geheimen Graden, die vorgibt, direkt an den Orden der Templer anzuknüpfen – diese „Templerfabel“ wird großen Widerhall finden und auch Frankreich beeinflussen.

In dieser Fülle zeichnen sich auf doktrinärer Ebene zwei Haupttendenzen ab: Auf der einen Seite steht eine mystische, illuministische und ritterliche Strömung, die in den Hochgraden stark vertreten ist (Rittergrade, Alchemie, christliche Theosophie); auf der anderen Seite eine rationalistische und humanistische Strömung im Geist der Aufklärung. Weit davon entfernt, sich auszuschließen, koexistieren diese beiden Strömungen im 18. Jahrhundert innerhalb der Freimaurerei. Daher überrascht es nicht, dass sehr spirituelle Grade neben anderen bestehen, die stärker von aufgeklärter Philosophie oder universeller Symbolik geprägt sind. Darüber hinaus lässt sich der Erfolg der Hochgrade auch soziologisch erklären: In einer noch stark hierarchisch geprägten Gesellschaft des Ancien Régime bieten sie Aristokraten und Notabeln adlige freimaurerische Titel und eine verführerische Esoterik, was dazu beiträgt, sie dauerhaft für die Loge zu gewinnen.

Angesichts der Verbreitung der schottischen Riten werden in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts Bemühungen um Strukturierung und Synthese entstehen. Die Grande Loge de France, obwohl sie nur über die symbolischen Grade Jurisdiktion besitzt, versucht, Ordnung in die „sublimen Grade“ zu bringen, die sich ihrer Kontrolle entziehen. Unter dem Einfluss aufgeklärter Freimaurer wie Jean-Baptiste Willermoz in Lyon oder Jean-Jacques de Roëttiers de Montaleau in Paris versucht man, die Hochgrade in kohärenten Systemen zusammenzufassen und zu kodifizieren. Zwei bedeutende Unternehmungen veranschaulichen diese Strukturierung:

• Das Rektifizierte Schottische Regime (R.E.R.): Dieser Ritus wird in Frankreich von Willermoz und seinen Mitbrüdern ausgearbeitet, ausgehend von der deutschen Strikten Observanz in Verbindung mit den mystischen Lehren von Martinès de Pasqually. Ein erster Konvent der Gallier in Lyon legt 1778 die Grundzüge des Systems fest, anschließend bestätigt der Universalkonvent von Wilhelmsbad 1782 die Gründung des Rektifizierten Schottischen Regimes, indem er auf eine direkte templerische Abstammung verzichtet, zugleich aber eine symbolische christliche Ritterschaft bewahrt. Das RER wird somit am Vorabend der Revolution endgültig kodifiziert, mit eigenen Graden und Regelwerken.

• Der Französische Ritus (auch Moderner Ritus genannt): In Paris unternimmt innerhalb des Grand Orient de France (G∴O∴D∴F∴, 1773 gegründet) der Hochgradmaurer Roëttiers de Montaleau den Versuch, das Chaos der Hochgrade zu einem verkleinerten Ganzen zusammenzufassen. In den Jahren 1784-1786 fusioniert das von ihm geleitete Grand Chapitre Général de France mit einer konkurrierenden Gruppe (Kapitel des Dr. Gerbier) und errichtet eine Skala von nur 4 Orden über den Meistergrad hinaus. Dieser Französische Ritus mit „4 Orden + 1“ - wobei der letzte der Rosenkreuzerorden ist - zielt darauf ab, das Wesentliche der Hochgrade in wenigen starken symbolischen Etappen zu konzentrieren. Vom Grand Orient angenommen, wird er 1801 im Régulateur du Maçon veröffentlicht.

Trotz dieser Rationalisierungsversuche schließen sich nicht alle Freimaurer den vorgeschlagenen Lösungen an, und einige Ritenstreitigkeiten bleiben bestehen. Schließlich wird sich wenig später ein anderes, aus Übersee stammendes System durchsetzen: der Alte und Angenommene Schottische Ritus. Dieser zwischen den französischen Antillen und den Vereinigten Staaten ausgearbeitete Ritus führt zu einem Korpus von 33 Graden, der 1801 in Charleston (South Carolina) formalisiert und 1804 durch den Bruder Auguste de Grasse-Tilly in Frankreich eingeführt wird. Während des Ersten Kaiserreichs wird die französische Freimaurerei somit drei große Systeme hoher Grade umfassen, die parallel funktionieren: das Rektifizierte Schottische Regime (mit 4 höheren Graden über die 3 symbolischen Grade hinaus), den Französischen Ritus (4 Orden über die 3 Grade hinaus) und den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus (33 Grade, die die 3 symbolischen Grade einschließen). Diese drei Riten - zu denen später, 1881, noch der sogenannte Ägyptische Ritus von Memphis-Misraïm (99 Grade) hinzukommen wird - bleiben bis heute die wichtigsten Wege der Hochgradfreimaurerei in Frankreich.

Die wichtigsten Riten der schottischen Freimaurerei

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus (R∴E∴A∴A∴)

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus ist zweifellos der bekannteste der Hochgradriten und wird heute weltweit praktiziert. Sein Ursprung geht auf den von Étienne Morin verbreiteten Orden des Königlichen Geheimnisses zurück. Morin erhielt 1761 den Auftrag, die «Sublime Maurerei der Vollkommenheit» in die Kolonien der Neuen Welt zu bringen, und verbreitete auf den Antillen ein zunächst in 25 Grade gegliedertes Hochgradsystem, den sogenannten Ritus der Vollkommenheit. Mit Unterstützung des Bruders Henry A. Francken organisierte er in Saint-Domingue und Nordamerika Logen und Kapitel der Vollkommenheit, in denen unter anderem der höchste Grad des Prinzen des Königlichen Geheimnisses verliehen wurde. Dieser Bestand wurde mit Konstitutionen und Reglements (insbesondere 1762) ausgestattet und später durch die berühmten Großen Konstitutionen von 1786 ergänzt, die - wahrscheinlich auf legendäre Weise - dem preußischen König Friedrich II. zugeschrieben werden.

Nach dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg nimmt die Zahl der Träger dieses Ritus (genannt Inspektoren) zu, und die Idee entsteht, das System zu erweitern. In Charleston, South Carolina, beschließt eine von John Mitchell und Frederick Dalcho angeführte Gruppe hochrangiger Freimaurer um 1798-1801, den 25 bestehenden Graden acht weitere hinzuzufügen und so einen Orden mit 33 Graden zu schaffen: den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus. Am 31. Mai 1801 gründen sie den Obersten Rat des 33. Grades für die Vereinigten Staaten von Amerika, die erste Einrichtung dieser Art, mit Colonel Mitchell als Großkommandeur. Der R∴E∴A∴A∴ ist geboren. Kurz darauf, im Jahr 1804, richtet Auguste de Grasse-Tilly - der in Charleston an den Arbeiten des neuen Ritus teilgenommen hatte - in Paris einen Obersten Rat von Frankreich ein und führt den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus offiziell in die französische Freimaurerei ein. Dieser wird rasch bedeutend: Im 19. Jahrhundert wird er zu einem der wichtigsten Riten in Europa und Lateinamerika und im 20. Jahrhundert zum weltweit am häufigsten praktizierten freimaurerischen Ritus.

Thuilleur der dreiunddreißig Grade des Schottischen Ritus alten, sogenannten angenommenen Ritus. Quelle

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus umfasst insgesamt 33 Grade. Die ersten drei sind die symbolischen Grade (Lehrling, Geselle, Meister), die gewöhnlich von traditionellen Obödienzen (Großlogen oder Großorients) in blauen Logen verwaltet werden. Darüber hinaus bilden die Grade 4 bis 33 die hohen Grade des Ritus, die in mehreren aufeinanderfolgenden Körperschaften organisiert sind. Klassischerweise gibt es: die Perfektionsloge (Grade 4 bis 14), das Rosenkreuzer-Kapitel (Grade 15 bis 18), den Kadosh-Rat oder Areopag (Grade 19 bis 30) und das Konsistorium (Grade 31 und 32), wobei der 33. Grad als höchste Auszeichnung verliehen wird. Grundsätzlich besitzt jedes Land einen souveränen Obersten Rat zur Verwaltung sämtlicher hohen Grade des Ritus, der von einem Souveränen Großkommandeur geleitet wird. Dieser letzte Grad, der als Generalinspekteur bezeichnet wird, verleiht den Ehrentitel des 33. und letzten Grades.

Der R∴E∴A∴A∴ ist ein symbolisch sehr reichhaltiger Ritus, der zahlreiche spirituelle und philosophische Traditionen umfasst, die aus dem Zeitalter der Aufklärung überliefert wurden. Er wurde Ende des 18. Jahrhunderts geschaffen, um die großen Ideen seiner Zeit zur Erklärung der Welt und des Menschen zu integrieren: die Emanzipation der Vernunft, das Erbe des Hermetismus, das Wiederaufleben des ritterlichen Ideals und die Verherrlichung der universellen Toleranz. Jeder Grad des Ritus behandelt ein eigenes Thema und vermittelt eine moralische Lehre. So befasst sich beispielsweise der 12. Grad (Großmeister-Architekt) mit Weisheit und universeller Architektur, der 18. Grad (Rosenkreuzer-Ritter) regt, inspiriert vom esoterischen Christentum, zu einer tiefgehenden spirituellen Reflexion über Brüderlichkeit und Hoffnung an, und der 30. Grad (Kadosh-Ritter) inszeniert die symbolische Rache der Tempelritter sowie das Ideal der Gerechtigkeit angesichts der Tyrannei. Andere Grade, wie der Ritter des Orients und des Okzidents (17.) oder der Prinz des Königlichen Geheimnisses (32.), verweisen auf biblische Motive (Rückkehr aus dem Exil, Wiederaufbau des Tempels) oder esoterische Themen (abschließende Synthese der Mysterien). Der gesamte Alte und Angenommene Schottische Ritus versteht sich als traditioneller, spiritueller und universalistischer Initiationsorden, der sich jeder Epoche anpassen kann und zugleich ein altes symbolisches Erbe übermittelt. Heute wird dieser Ritus auf allen Kontinenten praktiziert, sowohl in der liberalen Freimaurerei als auch in der sogenannten regulären Freimaurerei (in den angelsächsischen Ländern unter der Bezeichnung Ancient and Accepted Scottish Rite).

Der Rektifizierte Schottische Ritus (R.E.R.)

Der Reformierte Schottische Ritus – oder genauer gesagt das Reformierte Schottische Regime – ist ein System freimaurerischer Hochgrade, das auf ausdrücklich christlichen und ritterlichen Prinzipien beruht. Seine komplexe Ausarbeitung erfolgte in den 1770er Jahren in Frankreich unter dem Einfluss des Lyoner Jean-Baptiste Willermoz. Dieser Schüler des Theurgen Martinès de Pasqually und Mitglied der Strikten Templerobservanz versuchte, letztere zu „reformieren“, indem er eine stärker geläuterte spirituelle Dimension integrierte und die Vormundschaft fiktiver illustrierter Unbekannter Oberer zurückwies. Nach einem vorbereitenden Konvent in Lyon im Jahr 1778 (Konvent der Gallier) und mehreren Zusammenkünften in Deutschland bestätigte der Allgemeine Konvent von Wilhelmsbad im Jahr 1782 offiziell das Reformierte Schottische Regime. Dieser Konvent, dem Herzog Ferdinand von Braunschweig vorsaß, versammelte Delegierte aus der gesamten freimaurerischen Welt Europas. Die Teilnehmer beschlossen insbesondere, jeden Anspruch auf eine direkte historische Abstammung vom Templerorden (der die Strikte Observanz kennzeichnete) aufzugeben, während sie die Templerlegende als Quelle symbolischer Inspiration beibehielten. Sie verabschiedeten überarbeitete Rituale für die symbolischen Grade und Hochgrade, in die auch bestimmte mystische Elemente des Ordens der Erwählten Coëns von Martinès aufgenommen wurden. Das Ergebnis war ein kohärenter, tief christianisierter Ritus, der vor allem in Frankreich und der Schweiz und später in Belgien praktiziert werden sollte.

Das R.E.R. umfasst ursprünglich insgesamt sechs Grade, von denen die beiden letzten einer internen christlichen Ritterordnung angehören. Die Grade 1 bis 3 (Lehrling, Geselle, Meister) bilden die reformierten symbolischen Grade, mit Ritualen, die der französischen Tradition des 18. Jahrhunderts sehr nahekommen. Der 4. Grad, der dem R.E.R. eigen ist, ist der des Schottischen Meisters des Heiligen Andreas (auch Schottischer Meister oder Grüner Schottischer Meister genannt): Er bildet eine Brücke zwischen der symbolischen Loge und der inneren Ordnung. Darüber hinaus umfasst das Regime einen in zwei Stufen unterteilten Inneren Orden: zunächst den Grad des Knappen-Novizen (5.), danach den des Wohltätigen Ritters der Heiligen Stadt (C.B.C.S., 6. Grad). Diese beiden Rittergrade werden innerhalb von Präfekturen und Großprioraten außerhalb der blauen Logen verliehen. Historisch sah das Reformierte Schottische Regime außerdem zwei weitere geheime Grade vor (genannt Profès und Grand Profès, rein spiritueller Art), die jedoch nur selten praktiziert wurden.

Das Regime Rectifié zeichnet sich durch sein ausdrücklich christliches Wesen aus. Seine Rituale und Verpflichtungen verpflichten die Mitglieder von Anfang an dazu, „der christlichen Religion treu zu sein“ und nach den Tugenden der evangelischen Ritterschaft (Nächstenliebe, Demut, Hingabe) zu leben. Das R.E.R. stellt gewissermaßen den mystischen und spiritualistischen Zweig der Freimaurerei der Aufklärung dar: Es steht in der Tradition der illuministischen Strömung des 18. Jahrhunderts, die damals neben der eher voltairianischen rationalistischen Strömung existierte. Auf symbolischer Ebene bleiben die ersten drei rectifizierten Grade der „klassischen“ Freimaurerei recht nahe, sind jedoch um einige Besonderheiten bereichert (Betonung der geistigen Wiedereingliederung des gefallenen Menschen, Einfluss der Schriften Saint-Martins und des christlichen Illuminismus). Besonders in den Hochgraden tritt die Eigenart hervor: Der Schottische Meister von Saint-André bereitet den Kandidaten darauf vor, in die innere Ritterschaft einzutreten, indem er ihn an den Orden des Heiligen Andreas (Schutzpatron der Schotten) bindet und ihm das wiedergefundene verlorene Wort verleiht. Anschließend wird der Wohltätige Ritter der Heiligen Stadt aufgefordert, eine „heilige Stadt“ (als Bild des himmlischen Jerusalem) durch seine Tugenden und wohltätigen Taten symbolisch zu verteidigen. Die Wahl des Begriffs Wohltätiger weist auf die Bedeutung der Philanthropie und der christlichen Moral in diesem Ritus hin. Der Templermythos klingt im Hintergrund an (die C.B.C.S. betrachten sich als geistige Nachfolger der Tempelritter, die sich einem allegorischen Kampf gegen das Böse verschrieben haben), geht jedoch mit keinerlei Anspruch auf ein tatsächliches historisches Erbe einher – im Gegenteil, der Bruch mit der tatsächlichen Templerlinie wurde 1782 ausgesprochen.

Der Ritus der Vollkommenheit und die anderen historischen schottischen Riten

Der Ritus der Vollkommenheit (Orden des Königlichen Geheimnisses) verdient eine besondere Erwähnung, da er den direkten Vorläufer des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus darstellt. Wie bereits weiter oben erwähnt, handelt es sich um ein System von Hochgraden mit 25 Graden, das in den 1760er-Jahren von Étienne Morin und seinen Mitarbeitern schrittweise entwickelt wurde. Sein Höhepunkt, der 25. Grad mit dem Titel Prinz des Königlichen Geheimnisses, krönt eine Abfolge von Graden, zu denen insbesondere der Vollkommene Meister, der Erwählte Meister, der Ritter des Ostens, der Ritter vom Rosenkreuz und der gefürchtete Kadosch-Ritter gehören. Zunächst in der Karibik (Saint-Domingue, Jamaika) und anschließend in Nordamerika (New York, Charleston) verbreitet, war der Ritus der Vollkommenheit die erste Verwirklichung eines einheitlichen schottischen „Hochsystems“. Auch wenn er heute als solcher nicht mehr praktiziert wird (abgesehen von einigen sogenannten Cernäischen Organisationen, die sich auf die Nachfolge Morins berufen), macht seine nahezu vollständige Eingliederung in den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus ihn zu einem wesentlichen Meilenstein in der Geschichte des Schottentums.

Lehre und symbolische Dimensionen des Schottentums

Themen und Philosophie der Hochgrade

Die schottischen Hochgrade unterscheiden sich von den grundlegenden symbolischen Graden durch die Vertiefung der initiatischen Themen und die Erweiterung des historischen und legendären Rahmens. Während sich die ersten drei Grade auf den Bau (und den Verlust) des Salomonischen Tempels sowie auf grundlegende moralische Lehren konzentrieren, erkunden die Grade jenseits des Meisters neue spirituelle, philosophische und esoterische Horizonte.

Ein markantes Merkmal des Schottizismus ist die umfassende Einführung des Rittermotivs. Zahlreiche Hochgrade machen den Eingeweihten zu einem Ritter, der mit einer symbolischen Mission betraut ist. Der Ritter des Orients (in mehreren Riten vertreten, etwa im 15. Grad) macht den Freimaurer zum Verteidiger des aus Babylon befreiten hebräischen Volkes, der für den Wiederaufbau des Tempels kämpft. Der Rosenkreuzerritter macht den Freimaurer zu einem spirituellen Pilger, der über das Wort Christi und die symbolische Auferstehung meditiert. Der Ritter Kadosch erhebt ihn seinerseits zum Rang eines mythischen Rächers der Templer, der die immanente Gerechtigkeit gegenüber der Willkür der Mächtigen verkörpert. Diese ritterlichen Gestalten dienen dazu, Werte wie Tapferkeit, Ehre und moralische Rechtschaffenheit zu vermitteln und zugleich die Freimaurerei in eine imaginäre Kontinuität mit den Ritterorden der Vergangenheit zu stellen.

Neben dem Rittertum integrieren die Hochgrade ausgeprägte Elemente religiöser und mystischer Spiritualität. Im Rektifizierten Schottischen Ritus ist diese Dimension ausdrücklich christlich: Ziel ist die Wiedereingliederung des Menschen in Gott durch eine innere Läuterung, im Sinne der mystischen Theologie des 18. Jahrhunderts. Im Alten und Angenommenen Schottischen Ritus ist die Spiritualität eher ökumenisch, aber deutlich präsent: Der Grad des Rosenkreuzers (18.) ist dafür das berühmteste Beispiel und vermittelt eine Botschaft von Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe unter einem christlich-allegorischen Schleier (die erblühte Rose auf dem Kreuz). Andere Grade entlehnen der biblischen oder apokryphen Literatur erbauliche Szenarien – der Prinz von Jerusalem (16.) lässt so die Geschichte Esras und des Wiederaufbaus des Tempels wiederaufleben, als Symbol einer neuen Hoffnung nach der Prüfung des Exils. Die biblische Inspiration steht bisweilen neben der esoterischen: Der Ritter der Sonne (ein um 1750 entstandener Grad des alchemistischen Illuminismus) bietet eine von vitalistischen Ideen Paracelsus’ durchdrungene Lehre mit einem Logentableau, das vom Azoth des Basilius Valentinus inspiriert ist. Dieser Synkretismus ist typisch für den Schottizismus: Er nimmt bereitwillig Elemente der Hermetik, Kabbala und Alchemie in seine Rituale auf. So finden sich in bestimmten Graden Verweise auf alchemistische Symbole (Schwefel, Quecksilber, Salz), auf die Wissenschaft der Zahlen und der heiligen Buchstaben oder auch auf astrologische Arkana – alles Elemente, die den blauen Graden fremd sind, im Zeitalter der Aufklärung jedoch in eingeweihten Kreisen geschätzt wurden.

Auf philosophischer und moralischer Ebene vertiefen die Hochgrade die ethische Reflexion des Freimaurers und passen sie an die Herausforderungen ihrer Zeit an. Sie entstanden auf dem Höhepunkt des Zeitalters der Aufklärung und integrieren die Ideale des moralischen Fortschritts und der geistigen Emanzipation, die für diese Bewegung charakteristisch sind. Grade wie Großer Schotte des Heiligen Andreas oder Großinquisitor legen den Schwerpunkt auf Selbsterkenntnis, die Suche nach der Wahrheit sowie den Kampf gegen Unwissenheit und Fanatismus. Andere, wie der Souveräne Fürst vom Rosenkreuz, lehren universelle Toleranz und eine Brüderlichkeit, die über Dogmen hinausgeht. Insgesamt diente das Schottentum als Träger der Verbreitung humanistischer Konzepte und aufklärerischer Werte innerhalb der Freimaurerei: Gewissensfreiheit, die Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen sowie der Vorrang der von Glauben oder Weisheit erleuchteten Vernunft. Dies besteht neben der anderen, stärker okkulten Seite fort: So zeigt sich in vielen Hochgraden ein empfindliches Gleichgewicht zwischen Rationalismus und Okkultismus, als Spiegelbild der Dualität der Kultur des 18. Jahrhunderts. Das Beispiel des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus ist besonders aufschlussreich: Er vermochte sowohl die hermetische Tradition als auch das rationalistische Ideal zu integrieren, wie die bereits erwähnte Abfolge der Einflüsse des 12., 18. und 30. Grades belegt.

Schließlich ist die interne initiatische Dimension der schottischen Hochgrade hervorzuheben. Je höher man in der Hierarchie der Grade aufsteigt, desto tiefer wird die Lehre präsentiert und ist potenziell nur einem kleinen Kreis bewährter Freimaurer zugänglich. Diese Abstufung zielt weniger darauf ab, eine esoterische Elite zu schaffen, als vielmehr darauf, einen schrittweisen Bildungsweg bereitzustellen: Jeder Grad soll dem würdigen Initiaten ein neues „Licht“ vermitteln. In diesem Sinne ergänzen die Hochgrade die Ausbildung des Freimaurermeisters, indem sie seinen intellektuellen und spirituellen Horizont erweitern. Sie laden den Freimaurer zu einer fortwährenden Suche nach Vervollkommnung ein, symbolisiert durch die aufsteigende Abfolge der Grade, die in der Ikonografie manchmal durch Jakobsleiter oder eine geheimnisvolle Leiter mit mehreren Sprossen dargestellt wird. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass dieser Aufstieg nicht im Sinne von Autorität oder Überlegenheit zu verstehen ist: In der regulären Freimaurerei hat ein Freimaurer des 33. Grades keinerlei Autorität über einen Freimaurermeister des 3. Grades in einer blauen Loge. Der schottische Aufstieg ist vor allem innerlich und symbolisch, wobei jeder Grad nur aufgrund der Erkenntnis, die er vermittelt, und nicht aufgrund der Macht, die er verleiht, „höher“ ist.

Lehrmäßige Quellen und Einflüsse des Schottentums

Die vielfältigen Inspirationen des Schottentums spiegeln den kulturellen Eklektizismus des 18. Jahrhunderts wider. Man kann vier Hauptquellen unterscheiden:

• Das mittelalterliche Ritterideal: Dies ist eine der offensichtlichsten Quellen. Der Mythos der Templer ist in der Geschichte der Hochgrade allgegenwärtig. Die berühmte Templerlegende – der zufolge die Freimaurer die Erben der im 14. Jahrhundert aufgelösten Tempelritter seien – taucht bereits in den 1750er-Jahren in Deutschland und Frankreich auf. Sie liefert mehreren Riten (Strikte Observanz, Rektifizierter Ritus, Kadosch des R∴É∴A∴A∴) einen romanhaften Handlungsrahmen, auch wenn sie als historische Fiktion anerkannt ist. Über die Templer hinaus schöpft der Schottische Ritus aus dem Rittertum eine Symbolik des Kampfes zwischen Gut und Böse, der Suche nach dem verlorenen (geistigen) Tempel und der Wiederherstellung einer gerechten Ordnung. Grade wie der Schwertritter, der Adler-Ritter, der Sonnenritter und der Ritter des Heiligen Andreas entfalten in verschiedenen Formen die Gestalt des maurerischen Ritters, bald als Kreuzfahrer, bald als Templer, bald als mystischer Ritter. Diese ritterliche Vorstellungswelt verleiht den Hochgraden Prestige und eine vertikale Ausrichtung und dient zugleich als Träger einer anspruchsvollen Ethik (Mut, Loyalität, Opferbereitschaft).

• Die jüdisch-christliche und biblische Spiritualität: Zahlreiche Hochgrade wurzeln in Episoden des Alten Testaments oder nehmen Bezug auf die christliche Tradition. Neben den bereits genannten Beispielen (Grade des Orients und des Rosenkreuzes) kann man den Grad des Noachiten (oder Preußischen Ritters, 21. Grad des R∴É∴A∴A∴) nennen, der die Legende des gerechten Noah aufgreift, sowie den des Prinzen von Libanon (22.^ Grad), der auf die von Hiram entsandten Arbeiter am Zedernholz anspielt, oder auch den Schottischen Ritter des Heiligen Andreas im R.E.R., der den Ritus unter die Schirmherrschaft eines Apostels stellt. Die spirituelle Dimension kommt auch in den Gebeten, Anrufungen und Seligpreisungen zum Ausdruck, die sich durch die Rituale der Hochgrade ziehen. In ausdrücklich christlichen Riten (R.E.R., einigen Kapiteln des Französischen Ritus) ähnelt die Lehre einer christlichen Esoterik: Das letztendliche Ziel ist die Vereinigung mit Gott (die Vision der Heiligen Stadt im R.E.R., das wiedergefundene Wort im Rosenkreuz, das das göttliche Wort bedeutet). Selbst im R∴É∴A∴A∴, der allen monotheistischen Religionen offensteht, ist der Einfluss der jüdisch-christlichen Theologie erkennbar (z. B. die häufige Verwendung der Dreigliedrigkeit 3-5-7, die Anspielung auf das Neue Jerusalem). Diese Lehrquelle verankert den Schottischen Ritus in einer moralistischen und theologischen Tradition: Es geht darum, die Seele des Freimaurers zu universellen göttlichen Prinzipien zu erheben, über das bloße ritterliche Zeremoniell hinaus.

• Die hermetische und okkultistische Esoterik: Parallel zur offenbarten Religion greift der Schottische Ritus auf esoterische Strömungen und die okkulten Wissenschaften der Renaissance zurück. Wie bereits erwähnt, ist der Grad des Ritters der Sonne ein Beispiel für eine alchemistische Einfügung in die Freimaurerei. Ebenso erscheint der Grad des Unbekannten Philosophen (abgeleitet aus den Lehren von Louis-Claude de Saint-Martin, der so genannt wurde, der „unbekannte Philosoph“) in bestimmten Varianten schottischer Riten und vertritt eine Form mystischer Theosophie. Auch die Kabbala, die durch Autoren wie Martinez de Pasqually und später Éliphas Lévi popularisiert wurde, hat Spuren hinterlassen: Die Symbolik der 10 Sephiroth findet sich im Grad des Ritters der Königlichen Axt (oder Prinzen des Libanon) in Form der 10 Säulen des Bauwerks wieder, die 22 hebräischen Buchstaben werden im Grad des Prinzen des Tabernakels angedeutet, ... Die hohen Grade dienten als Zuflucht für esoterische Vorstellungen, die die rationalere blaue Freimaurerei nicht integrierte. Der Grad des Schottischen Meisters enthielt bereits bei seinem Auftreten um 1740 ein geheimnisvolles heiliges Wort (Mahaban) und esoterische Allegorien über das verlorene Wort, die in den drei ersten Graden nicht vorhanden waren. Der Einfluss des Rosenkreuzertums ist im Grad des Rosenkreuzers offenkundig (der Name selbst stammt von der mythischen Bruderschaft der „Rosenkreuzer“ des 17. Jahrhunderts). So vereinte der Schottische Ritus verschiedene okkulte Strömungen – Alchemisten, Neuplatoniker, Kabbalisten und Mystiker –, die seit der Renaissance am Rand der Gelehrtengesellschaft existierten. Diese esoterische Dimension verleiht den hohen Graden eine zusätzliche symbolische Tiefe, kann sie in den Augen von Nichtinitiierten jedoch auch „dunkler“ erscheinen lassen, da die darin enthaltenen Bezüge zahlreich und bisweilen kryptisch sind.

• Die Moralphilosophie und die Aufklärung: Schließlich prägte der Kontext des 18. Jahrhunderts den Schottischen Ritus mit einem gewissen Rationalismus und philosophischen Idealen. In den Ritualen der Hochgrade finden sich ausdrückliche Bezüge auf die Kardinaltugenden (Klugheit, Mäßigung, Tapferkeit, Gerechtigkeit), auf die Pflichten des Menschen und des Bürgers und sogar auf die Naturrechte. Der Philosophische Schottische Ritus (wie sein Name andeutet) legte den Schwerpunkt auf die Suche nach Weisheit und die moralische Vervollkommnung des Menschen. Allgemein beanspruchen die Hochgrade, den Freimaurer zu einer höheren Weisheit, einer freimaurerischen Gnosis, zu führen, die die universelle Moral umfasst. Es geht darum, die in der blauen Loge angedeutete innere Errichtung zu vollenden: Wenn der Freimaurermeister das Licht empfangen hat, muss der Hochinitiierte lernen, es in der Welt vollständig auszustrahlen. Diese Philosophie der schrittweisen Erleuchtung steht im Einklang mit dem Geist der Aufklärung, der die Idee des Fortschritts des menschlichen Geistes wertschätzt. Im Übrigen wird sich der R∴É∴A∴A∴, der 1801 entstand, später als ein „progressiver“ Orden beschreiben, in dem man sich durch Erkenntnis- und Verdienstgrade erhebt. Darin kann man den Einfluss der amerikanischen Freimaurerei nach der Unabhängigkeit (Charleston) erkennen, die von demokratischen Idealen geprägt war: Im 30. Grad, dem Kadosh, liegt der Schwerpunkt auf dem Kampf gegen Tyrannei und Obskurantismus, was den entstehenden republikanischen Werten entspricht. Insgesamt schwankt die Philosophie der Hochgrade zwischen der Suche nach esoterischer Wahrheit und einem ethischen Engagement in der Gesellschaft: Die „Freimaurerritter“ sind dazu eingeladen, sowohl an ihrer spirituellen Vervollkommnung als auch am Glück der Menschheit zu arbeiten und damit der doppelten Aufforderung Gestalt zu verleihen, sich selbst zu verbessern, um die Welt zu verbessern.

Organisation des Schottischen Ritus und seine Rolle in der gesamten Freimaurerei

Blaue Logen und Hochgrade: eine strukturierte Ergänzung

In der Gesamtarchitektur der Freimaurerei ergänzen die Hochgrade des Schottischen Ritus die drei grundlegenden Grade, ohne sie zu ersetzen. Die symbolische Loge (auch blaue Loge genannt) bleibt das Fundament des Ordens: In ihr werden die Profanen initiiert und die Freimaurermeister ausgebildet. Niemand kann Zugang zu den Hochgraden erhalten, ohne zuvor die freimaurerische Meisterschaft in einer regulären symbolischen Großloge erlangt zu haben. Die schottischen Systeme verstehen sich daher als optionale Wege nach der Meisterschaft, die denjenigen angeboten werden, die das initiatische Abenteuer weiterverfolgen möchten.

Historisch erwies sich diese Verbindung bisweilen als schwierig. Im 18. Jahrhundert entwickelten sich die hohen Grade zunächst autonom, über Kapitel oder Räte, die häufig von den symbolischen Großlogen unabhängig waren. Dies führte zu Zuständigkeitskonflikten, da die Großlogen die Existenz von „schottischen Logen“, die sich ihrer Kontrolle entzogen, mit Argwohn betrachteten. So hatte beispielsweise die Grande Loge de France unter dem Grafen von Clermont keine Autorität über die schottischen Mutterlogen, die höhere Grade verliehen. Um diese Dualität zu beheben, setzte sich eine Kompromisslösung heraus: die Verwaltung der symbolischen Grade den Großlogen und die der hohen Grade eigens zu diesem Zweck geschaffenen Institutionen anzuvertrauen und dabei die Ergänzung beider Ebenen sicherzustellen. Dies ist das Modell, das im 19. Jahrhundert mit der Errichtung der Suprêmes Conseils des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus seinen Siegeszug antrat.

In einem typischen Alten und Angenommenen Schottischen Ritus stehen die blauen Logen (vom 1. bis zum 3. Grad) unter der Obödienz einer nationalen Grande Loge oder eines Grand Orient, während die Grade 4 bis 33 der Jurisdiktion eines Suprême Conseil des 33. Grades unterstehen. Dieser Suprême Conseil ist eine autonome Organisation, die sich aus hohen Würdenträgern (33. Grad) zusammensetzt und von einem Souveränen Großkommandeur geleitet wird. Er stellt die Patente zur Gründung von Werkstätten der hohen Grade (Kapitel, Areopage, Konsistorien) aus und wacht über die Orthodoxie der höheren Rituale. Dieses übereinandergelegte Modell hat den Vorteil, die Zuständigkeiten zu klären: Die Grande Loge kümmert sich um die „symbolische Freimaurerei“, der Suprême Conseil um die darüber hinausgehende „schottische Freimaurerei“. Beide Strukturen sind an Würde gleichgestellt und arbeiten zum Wohl des Ordens zusammen, oft durch Verträge miteinander verbunden.

In Frankreich nahm diese Verbindung je nach Epoche unterschiedliche Formen an. Im 19. Jahrhundert bestanden so zwei große, unterschiedliche, aber sich ergänzende Obödienzen nebeneinander: der Grand Orient de France (der hauptsächlich den Französischen Ritus in symbolischen Logen praktizierte und seine zugehörigen Kapitel der hohen Grade verwaltete) und die Grande Loge de France (1894 unter dem Einfluss des Suprême Conseil du R∴É∴A∴A∴ wiederbegründet, um die blauen Logen zu verwalten, die nach dem Alten und Angenommenen Schottischen Ritus arbeiteten). Dies fasst der Historiker Charles Porset zusammen, indem er festhält, dass sich die französische Freimaurerei Ende des 19. Jahrhunderts nach zwei verschiedenen Obödienzen und zwei verschiedenen Riten strukturierte – die eine dem Französischen Ritus/Grand Orient zugewandt, die andere dem Schottischen Ritus/der mit dem Suprême Conseil verbundenen Grande Loge. Auch heute spiegelt die französische freimaurerische Landschaft diese Pluralität wider: Der GODF überliefert weiterhin die Grade seines Französischen Ritus über ein Grand Chapitre Général, während der REAA in mehreren Obödienzen (GLDF, GLNF usw.) mit ihren eigenen Organen für die hohen Grade praktiziert wird.

Neben den Obersten Räten verfügt der Schottische Ritus je nach Ritus über eigene interne Strukturen: Das Rektifizierte Schottische Regime besitzt nationale Großpriorate zur Verwaltung der Wohltätigen Ritter der Heiligen Stadt, die von den Großlogen, welche die rektifizierten blauen Logen verwalten, getrennt sind. Ebenso hatte der Misraïm- und Memphis-Ritus (mit ägyptischem Charakter) seine eigenen Hierophanien. Diese Organisationen der hohen Grade sind in der Öffentlichkeit oft weniger sichtbar, bilden jedoch das Verwaltungsnetz der Hochmaurerei. Sie organisieren die Konvente (Versammlungen) der Hochgradmaurer, bewahren die Kohärenz der Rituale und wachen über die ordnungsgemäße Weitergabe der Grade. Oft werden sie von Räten Souveräner Großinspektoren oder gleichwertigen Gremien geleitet und können Freimaurer verschiedener symbolischer Obödienzen vereinen, wodurch sie über die Trennungen zwischen blauen Logen hinweg eine Verbindung schaffen.

Ein entscheidender Aspekt ist, dass der Schottische Ritus nicht darauf abzielt, eine Hierarchie von Personen über den Freimaurermeistern zu errichten, sondern vielmehr eine Hierarchie von Kenntnissen und symbolischen Graden. In der Praxis bleibt ein Ehrwürdiger Meister, der eine blaue Loge leitet, in seiner Loge souverän, selbst in Gegenwart von Besuchern, die hohe Grade innehaben. Umgekehrt werden die Brüder bei einer Sitzung der hohen Grade nach dem höchsten erreichten Grad betrachtet. So kann ein und dieselbe Person je nachdem, ob sie sich in einer symbolischen Loge oder in einem schottischen Kapitel befindet, unterschiedliche „Hüte“ tragen. Das Ganze bildet ein kohärentes Bauwerk, in dem die blaue Loge die unverzichtbare Grundlage und die schottischen Grade den Überbau darstellen, der die initiatische Arbeit vollendet. Diese Ergänzung wird oft durch das Bild zweier Säulen oder zweier Flügel desselben Gebäudes symbolisiert: auf der einen Seite die symbolische Freimaurerei, auf der anderen die Freimaurerei der hohen Grade, die gemeinsam an der Errichtung des idealen Tempels wirken.

Der Schottische Ritus im internationalen Kontext und Vergleiche

Während der Schottische Ritus in Kontinentaleuropa und Lateinamerika stark verbreitet ist, sollte er im Verhältnis zu den Formen der „Hochgradfreimaurerei“ betrachtet werden, die in den angelsächsischen Ländern praktiziert werden. In Großbritannien und innerhalb der Tradition der Vereinigten Großloge von England (UGLE) war die Haltung gegenüber den höheren Graden historisch eine andere. Bereits im Unionsakt von 1813 zwischen den beiden englischen Großlogen wurde erklärt, dass „die reine und alte Freimaurerei aus drei Graden und nicht mehr besteht, nämlich denen des Lehrlings, Gesellen und Meisters, einschließlich des Royal Arch“. Somit war die einzige „Erweiterung“, die offiziell als integraler Bestandteil der Freimaurerei anerkannt wurde, der Grad des Royal Arch (Königsbogen), der in England als Vollendung des 3. Grades und nicht als eigenständiger höherer Grad betrachtet wird. Mit Ausnahme dieses Royal Arch wurden die übrigen Grade oberhalb des Meistergrades dem Status von Side Degrees (Neben- oder Seitenlogen) zugeordnet, also unabhängigen, nicht verpflichtenden Orden ohne organische Verbindung zu den symbolischen Logen.

Daher kam es in der angelsächsischen Welt nicht zu einer einheitlichen und zentralisierten Entwicklung des Schottischen Ritus, die mit derjenigen Frankreichs vergleichbar wäre. Stattdessen entstand eine Vielzahl eigenständiger, miteinander verbundener Orden, von denen jeder seine eigenen Grade verwaltet und Mitglieder unter den Meistern oder unter den Royal Arch-Maurern rekrutiert. In England kann ein Freimaurer dem Orden der Mark Masons (Markmaurer), dem Orden der Tempelritter (Knights Templar, nicht zu verwechseln mit dem schottischen Kadosch), dem Orden vom Roten Kreuz von Konstantin, dem bereits erwähnten Royal Arch (Royal Arch), dem Ancient and Accepted Rite (örtliche Bezeichnung für den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus, Christen vorbehalten und auf 33 Mitglieder je höherem Grad begrenzt, also recht elitär), dem Royalen Orden von Schottland (Heredom von Kilwinning, aus Schottland eingeführt) oder auch den Allied Masonic Degrees beitreten. Jedes dieser Systeme verfügt über seine eigene historische Legitimität und seine eigenen Symbole. Nicht selten gehört ein englischer oder amerikanischer Maurer mehreren dieser Orden parallel an und gestaltet sich so seinen eigenen Weg durch die höheren Grade nach Wunsch. Dieser Ansatz unterscheidet sich vom kontinentalen Verständnis des Schottischen Ritus, bei dem ein Bruder häufig vor allem einem einzigen vollständigen Ritus folgt.

Allerdings hat sich der Alte und Angenommene Schottische Ritus auch in den angelsächsischen Ländern verbreitet, insbesondere in den Vereinigten Staaten, wo er sich bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts etablierte. In den USA ist der Scottish Rite heute eines der beiden großen Hochgradsysteme; das andere ist der York Rite (der den Royal Arch, die Cryptic Masons und die Knights Templar sowie einige verwandte Grade zu einem kohärenten Weg verbindet). Der amerikanische Scottish Rite ist in zwei Jurisdiktionen (Nord und Süd) unterteilt und hat im 20. Jahrhundert Hunderttausende Mitglieder initiiert, wodurch er zur Popularisierung des Schottismus jenseits des Atlantiks beigetragen hat. Ein wesentlicher Unterschied besteht jedoch darin, dass diese Hochgrade weiterhin der Voraussetzung untergeordnet sind, Meister in einer einer staatlichen Großloge unterstehenden Blauen Loge zu sein. Selbst in den Vereinigten Staaten, wo der Scottish Rite mächtig ist, erhebt er daher nicht den Anspruch, sich selbst zu genügen: Er richtet sich an Freimaurer, die bereits „Blue Lodge Masons“ sind, und arbeitet in gutem Einvernehmen mit den Großlogen.

Ebenfalls erwähnenswert ist der besondere Fall der skandinavischen Länder mit dem Schwedischen Ritus (oder Ritus von Schweden, im 18. Jahrhundert gegründet). Dieser in den Großlogen von Schweden, Norwegen und Dänemark sowie in einigen Logen in Deutschland praktizierte Ritus ist ein System mit 10 Graden (oder 11, wenn man einen Verwaltungsgrad mitzählt) von rein christlichem Charakter, das direkt von der Strikten Observanz der Templer inspiriert ist. Seinem Geist nach steht er dem Berichtigten Schottischen Ritus sehr nahe, ist jedoch strukturell in die Obödienz integriert (ein schwedischer Freimaurer steigt normalerweise innerhalb seiner Großloge vom 1. bis zum 10. Grad auf, ohne eine separate Organisation). Der Schwedische Ritus zeigt, dass es auch außerhalb des lateinischen Einflussbereichs Formen der Hochmaurerei gibt, die Ähnlichkeiten mit dem Schottismus aufweisen (insbesondere den ritterlichen und mystischen Elitismus), dabei jedoch eigenständig sind.

Seit seiner Entstehung vor mehr als zweieinhalb Jahrhunderten hat der maurerische Schottismus stets fasziniert, begeistert und sich weiterentwickelt. Ausgehend von Innovationen, die von den damaligen Großlogen mitunter als „heterodox“ bezeichnet wurden, gelang es ihm, sich in dauerhaften Riten zu strukturieren, die inzwischen fester Bestandteil des universellen maurerischen Bauwerks sind. Ob durch das Prisma des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus – einer wahren initiatischen Enzyklopädie in 33 Graden –, durch den vertrauteren Weg des Berichtigten Schottischen Ritus – ritterlich und mystisch – oder durch die Erforschung der unzähligen heute historischen Grade: In der Hochmaurerei entdeckt der Freimaurer ein weites Feld symbolischer Erkundung. Der Schottismus hat der Freimaurerei eine Fülle von Mythen, ausgearbeiteten Ritualen, prächtigen Juwelen und Ornaten, aber auch metaphysischen Überlegungen und esoterischen Lehren gebracht, die den initiatischen Weg bereichern.