Chiromantie, die Wissenschaft der Hand

Die Wahrsagerin, die Caravaggio Ende des 16. Jahrhunderts malte, zeigt eine Zigeunerin, die die Handlinien eines jungen Mannes liest. Diese Szene veranschaulicht die alte und anhaltende Faszination der Chiromantie, der Wahrsagekunst, die auf der Deutung der Handflächen beruht. Als mehrere Jahrtausende alte Praxis ist das Lesen der Handlinien nie wirklich verschwunden. Geschichte.

Östliche Ursprünge: Indien und die klassische Antike

Die Wurzeln der Chiromantie reichen bis in die östliche Antike zurück. Der Überlieferung zufolge entwickelte sich die Kunst des Handlesens vor mehreren Jahrtausenden auf dem indischen Subkontinent. Alte hinduistische Texte bringen die Chiromantie mit dem Samudrika Shastra in Verbindung, einem Kompendium, das die Merkmale des menschlichen Körpers untersucht und dabei der Handfläche (Hast-Samudrika) einen wichtigen Platz einräumt. Von Indien aus soll sich diese Wahrsagepraxis nach Zentral- und Ostasien, insbesondere nach China und Tibet, verbreitet haben, bevor sie den Mittelmeerraum erreichte.

Auch Autoren der klassischen Antike erwähnen das Handlesen. Das Wort Chiromantie stammt vom Griechischen kheir (Hand) und manteia (Wahrsagung) – ein Hinweis auf eine mögliche Vertrautheit der Griechen mit dieser Kunst. Der Überlieferung zufolge soll sich Anaxagoras (5. Jahrhundert v. Chr.) dafür interessiert haben. Eine berühmte Legende erzählt außerdem, der Philosoph Aristoteles habe eines Tages eine auf einem Hermesaltar abgelegte Abhandlung über Chiromantie entdeckt und sie Alexander dem Großen geschenkt. Der makedonische Eroberer soll daraufhin die Hände seiner Offiziere untersucht haben, um daraus ihren Charakter und ihr Schicksal abzuleiten. Auch wenn diese Erzählung apokryph ist – der betreffende Text gehört nicht zum authentischen Korpus des Aristoteles –, veranschaulicht sie die alte Überzeugung, dass die Hand „lesbare Zeichen eingravieren“ könne, die das Schicksal oder die Natur eines Menschen offenbarten.

Arabisches Wissen und die mittelalterliche Überlieferung im Westen

Nach der Antike verblasst die Spur der Chiromantie in den westlichen Quellen bis zum Hochmittelalter. In der mittelalterlichen arabisch-muslimischen Welt finden sich Praktiken des Handlesens, die später eine Brücke zum christlichen Europa schlagen sollten. Arabische Gelehrte des Mittelalters ordneten die Chiromantie neben der Physiognomik (Gesichtsanalyse) und der Astrologie den volkstümlichen okkulten Wissenschaften zu. Im Arabischen unterscheidet man zwischen ʿilm al-kaf (der „Wissenschaft der Handfläche“, die die Form der Hand untersucht) und ʿilm al-asārīr (der Chiromantie im engeren Sinne, die die Handlinien deutet). Obwohl der Koran und die Hadithe von Wahrsagerei abraten, bestanden diese Techniken je nach Epoche geduldet oder im Verborgenen fort und waren Teil des reichen esoterischen Erbes der mittelalterlichen islamischen Welt. Das auf diese Weise angesammelte Wissen bereitete über Übersetzungen und Reisen die Rückkehr der Chiromantie in den lateinischen Westen vor.

In Europa taucht die Chiromantie um das 12. Jahrhundert wieder in den Texten auf. Der englische Geistliche Johannes von Salisbury erwähnt sie in seinem Policraticus (1159) als eine neue, zu seiner Zeit aufgekommene Kunst – ein Beleg dafür, dass die Praxis erst kurz zuvor in die Christenheit eingeführt worden war. Er definiert sie eindeutig: „Chiromanten sind jene, die verborgene Dinge vorhersagen, indem sie die Linien der Hand untersuchen.“ Wenig später, um 1160, wurde in England die erste lateinische Abhandlung über Chiromantie verfasst – möglicherweise von dem reisenden Gelehrten Adelard von Bath bearbeitet – und im Skriptorium von Canterbury abgeschrieben. Dieses Manuskript, das am Ende des Eadwine-Psalters eingefügt wurde, belegt die Verschriftlichung einer vermutlich bis dahin mündlich überlieferten Tradition. Bemerkenswert ist, dass sein Inhalt offenbar für einen Geistlichen bestimmt war, da darin erklärt wird, ein bestimmtes c-förmiges Zeichen am unteren Ende einer Handlinie kündige an, dass ein Mann „Bischof werden wird“. Diese frühe englische Bezeugung geht mit der ersten Erwähnung eines berühmten Ratsuchenden einher: Johannes von Salisbury berichtet nämlich, dass sein Korrespondent Thomas Becket, damals Kanzler König Heinrichs II., im Jahr 1157 vor einem Feldzug einen Chiromanten konsultierte. Diese Anekdote zeigt, dass die Kunst des Handlesens, obwohl sie am Rand des offiziellen Wissens stand, die Mächtigen schon bei ihrem Auftreten in Europa zu faszinieren vermochte.

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Die Haltung der mittelalterlichen Kirche gegenüber diesen Praktiken war von Anfang an kritisch. Johannes von Salisbury selbst ordnete die aufkommende Chiromantie, obwohl er sie dokumentierte, den abergläubischen Irrtümern ohne rationale Grundlage zu. Im Policraticus verurteilt er den Glauben, dass sich „Wahrheiten in den Falten der Hände verbergen“, und hält es für unnötig, ihn mit Vernunft zu widerlegen, da „jene, die sich damit brüsten, sich nicht auf sie stützen“. Indirekt lässt diese Strenge erkennen, dass die mit heidnischen Wahrsagekünsten verbundene Chiromantie gegen die christliche Orthodoxie verstieß. Im Verlauf des 13. und 14. Jahrhunderts erließ die Kirche immer mehr Verbote gegen Wahrsagepraktiken: Konzilien und lokale Synoden wetterten insbesondere gegen die Gerichtastrologie und die Zauberei – Kategorien, die die Chiromantie implizit einschlossen. Trotz dieser Zurückweisungen wurde das Lesen der Handflächen weiterhin auf diffuse Weise praktiziert. Es fand Eingang in die volkstümliche Wunderwelt, aber auch in gebildetere esoterische Strömungen – etwa bei einigen jüdischen Kabbalisten des frühen 13. Jahrhunderts, die eine esoterische Chiromantie entwickelten, die mit ihrer mystischen Buchstabenlehre verbunden war.

Humanistische Renaissance: zwischen Okkultismus und Gelehrtenwissen

In der Renaissance erlebte die Chiromantie einen bemerkenswerten Aufschwung, begünstigt durch die humanistische Begeisterung für die okkulten Wissenschaften der Antike. Zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert wurden ihr in Europa zahlreiche Werke gewidmet, oft in Verbindung mit Astrologie und Physiognomik. Diese Abhandlungen versuchten, die Kunst der Hand zu legitimieren, indem sie sie in das Gelehrtenwissen ihrer Zeit integrierten, während sie zugleich mit dem Fortbestehen religiöser Verbote rangen.

Schon zu Beginn des 16. Jahrhunderts legten Veröffentlichungen die Grundlagen einer „gelehrten“ Chiromantie. 1504 veröffentlichte Bartolomeo della Rocca, genannt Coclès, in Bologna ein Compendium der Physiognomik und Chiromantie (Chiromantie ac physionomie anastasis). Darin verband er die Untersuchung der Gesichtszüge und der Hände, um Diagnosen über Gesundheit und Schicksal zu erstellen, und richtete seine Vorhersagen sogar an Fürsten (so wagte Coclès in seinem Buch, ein düsteres chiromantisches Porträt des französischen Königs Ludwig XII. zu zeichnen). 1522 veröffentlichte der deutsche Gelehrte Johannes von Indagine (Johannes ab Indagine), ein Mönch, der sich den humanistischen Ideen zugewandt hatte, in Straßburg ein bedeutendes Werk: Introductiones apotelesmaticae, eine Abhandlung, die Chiromantie, Physiognomik und Astrologie zu einem einzigen System verband. Indagine entwickelte eine regelrechte synthetische Methode: Er ordnete jedem Handberg einen Schutzplaneten zu, setzte die Morphologie der Handfläche mit den vier Temperamenten der Humoralmedizin in Beziehung und nutzte die Linien, um sowohl den Charakter als auch die künftigen Tendenzen eines Menschen zu erkennen. Ziel war es, den Menschen in seiner Gesamtheit – Körper, Temperament und astrale Einflüsse – anhand der Untersuchung seiner Hand zu erfassen. Das Werk wurde bereits 1523 ins Deutsche und 1556 ins Französische übersetzt und bezeugt die Aufnahme dieses okkulten Wissens in Frankreich: Es erschien in Lyon beim angesehenen Drucker Jean de Tournes und wurde vom Humanisten Antoine Du Moulin mit einem Vorwort versehen – ein Beleg für das Interesse der Lyoner Eliten an diesen Wahrsagekünsten.

Diese Einbindung der Chiromantie in das Wissen ihrer Zeit ging mit engen Verbindungen zu Medizin und Astrologie einher, Disziplinen, die damals miteinander verflochten waren. Die Autoren der Renaissance bemühten sich, die Chiromantie nicht als abergläubische Magie, sondern als eine auf körperlichen Entsprechungen beruhende „natürliche“ Kunst darzustellen. So widmet Indagines Abhandlung den „astrologischen und medizinischen Regeln“ lange Ausführungen, anhand derer sich der Gesundheitszustand eines Menschen und die geeigneten Heilmittel nach den in seiner Hand beobachteten Zeichen bestimmen ließen. Das Werk erklärt anhand von Abbildungen, wie ein Chiromant-Experte aus dem von der Handfläche angezeigten dominanten Planeten die Konstitution und „Natur“ eines Menschen bestimmen und anschließend den Arzt hinsichtlich der je nach dem Horoskop des jeweiligen Zeitpunkts einzuhaltenden Lebensweise beraten könne. Die Hand wurde somit als Verdichtung des menschlichen Mikrokosmos betrachtet – „die Mutter aller Organe, das Organ der Organe“, wie Coclès schrieb –, deren sorgfältige Untersuchung die Untersuchung von Puls oder Urin bei der medizinischen Diagnose ergänzte. Indem die Humanisten die Chiromantie mit dem astrologischen und physiologischen Wissen verbanden, das sie von Hippokrates und Galen übernommen hatten, hofften sie, sie zur Hilfswissenschaft der Medizin und der entstehenden Psychologie zu erheben.

Trotz dieser Legitimierungsversuche blieb die Chiromantie während der Renaissance umstritten und wurde häufig unterdrückt. Aus religiöser Sicht wurde sie weiterhin mit der von der Kirche verbotenen okkulten Wahrsagerei gleichgesetzt. 1560 verschärften das Konzil von Trient und die katholische Inquisition die Zensur der artes magicae: Die Chiromantie gehörte neben Nekromantie, Geomantie, Hydromantie und anderen verdächtigen Mantiken zu den sieben verbotenen Wahrsagekünsten. Papst Paul IV. setzte bereits 1559 mehrere Bücher über Chiromantie auf den Index librorum prohibitorum und bezeichnete sie als „teuflische Wahrsagungen“, die dem Glauben widersprächen. Ein Autor wie Indagine, selbst Mönch, musste erleben, dass seine Abhandlung auf den Index gesetzt wurde, und verdankte sein Fortleben Kopien, die heimlich in fürstlichen Bibliotheken aufbewahrt wurden. Ebenso verurteilte die spanische Inquisition 1583 das Opus Mathematicum (1562) von Jean Taisnier, das Astrologie, Chiromantie und sakrale Arithmetik miteinander verband, und ordnete seine Bereinigung an. Die damals grassierende Hexenverfolgung verstärkte ebenfalls das Misstrauen: Man begann, die Hände der Angeklagten zu untersuchen, um dort nach den Malzeichen des Teufels zu suchen – Flecken oder natürliche Zeichen, die die Inquisitoren als Siegel eines satanischen Paktes deuteten. Paradoxerweise diente die Chiromantie somit gerade den Verfolgungen als Werkzeug, die sie verurteilten.

Doch weit davon entfernt zu verschwinden, verankerte sich die Kunst des Handlesens bis in die klassische Epoche sowohl in der Volkskultur als auch bei einigen Gelehrten. In Frankreich erschienen im 16. und 17. Jahrhundert mehrere Werke über Chiromantie, die von einer Praxis zwischen Gelehrsamkeit und mündlicher Überlieferung zeugen. Das Compendion de chiromancie des Mönchs Robert Fludd (1603) oder die Instruction familière pour apprendre les sciences de chiromancie (1619) des Pfarrers Jean Belot zeigen, dass sich selbst Geistliche dieser Kunst widmeten und sie bisweilen in einen christlich akzeptablen Rahmen rationalisierten. Unter der Herrschaft Ludwigs XIII. und Ludwigs XIV. bezog der Arzt und Philosoph Martin Cureau de La Chambre die Chiromantie in seine Studien zur Physiognomik ein (L’Art de connaître les hommes, 1660). Er versuchte, zwischen dem natürlichen Lesen der Hände (um die Neigungen der Seele offenzulegen) und einer unerlaubten Zukunftswahrsagung zu unterscheiden. Diese „wissenschaftlichen“ Aneignungen durch angesehene Autoren – bisweilen Mitglieder der Akademie oder Leibärzte des Königs – zeugen von einer gewissen intellektuellen Toleranz: Die Chiromantie konnte, von allzu prophetischen Aspekten befreit, als Kunst der Beobachtung des menschlichen Temperaments vereinnahmt werden, ähnlich der Metoposkopie (dem Lesen der Stirnfalten) oder der später aufkommenden Phrenologie. In der vorherrschenden Meinung der Aufklärung blieb sie jedoch auf den Rang eines Aberglaubens verwiesen. Diderot und d’Alembert widerlegten in der Encyclopédie (1751) die Gerichtastrologie und damit auch alle Schicksalswahrsagungen entschieden und bezeichneten sie als ein noch immer unter Unwissenden verbreitetes „lächerliches Vorurteil“. Ende des 18. Jahrhunderts herrschte der Rationalismus, und die Chiromantie überlebte vor allem in Kuriositätenkabinetten oder bei Wahrsagerinnen, die ein überliefertes Handwerk am Rand der aufgeklärten Wissenschaft fortführten.

Aufstieg und Niedergang der Chiromantie in Frankreich

Trotz ihres wissenschaftlichen Ansehensverlusts erlebte die Chiromantie im 19. Jahrhundert, insbesondere in Frankreich und England, eine überraschende Wiederbelebung. Das unter dem Zweiten Kaiserreich und der Dritten Republik sehr lebhafte Interesse am Okkultismus ging mit dem Versuch einher, das Lesen der Hände zu verwissenschaftlichen. 1839 veröffentlichte der pensionierte französische Hauptmann Casimir d’Arpentigny La Chirognomonie, ein grundlegendes Werk, das die Basis der modernen „Chirologie“ legte. D’Arpentigny entwickelte darin eine systematische Klassifizierung der Handtypen (quadratisch, konisch, spatelförmig, ...) und leitete daraus Zusammenhänge mit den Fähigkeiten und dem Charakter der Menschen ab. Sein nicht-prognostischer Ansatz zielte darauf, der Chiromantie den Anschein einer empirischen Disziplin zu geben, die den Zusammenhang zwischen der Morphologie der Hand und der Persönlichkeit untersucht – befreit vom Vorwurf der Magie. In seiner Nachfolge veröffentlichte Adolphe Desbarolles, Mentor von Madame de Thèbes, einem französischen Künstler und Esoteriker, Les mystères de la main (1869), das die alte Kunst mit zeitgenössischen Beobachtungen verband. Desbarolles machte das Lesen der großen Linien (Lebens-, Kopf-, Herz-, Saturnlinie, ...) und der Nebenlinien populär und verknüpfte es mit Anekdoten über die Hände berühmter Persönlichkeiten seiner Zeit. Dank dieser Autoren hielt die Chiromantie – nun auch Chirologie genannt – Einzug in die mondänen Salons des 19. Jahrhunderts. Sie faszinierte einen Teil des gebildeten Bürgertums, das in einem vom Spiritismus begeisterten Jahrhundert nach Geheimnis und Selbsterkenntnis suchte. In England wurde der Ire William John Warner, genannt Cheiro, um 1900 zum bevorzugten Chiromanten der Londoner Elite und verstärkte damit die europäische Mode.

Auch in Frankreich blieb die Chiromantie in der Volkskultur fest verankert. Umherziehende Bohèmiens (Roma), die Wahrsagerinnen genannt wurden, führten ihre Praxis seit der frühen Neuzeit auf Jahrmärkten und Märkten fort und trugen zu ihrer folkloristischen Prägung bei. Von Victor Hugos Zigeunerin, die Esmeraldas Hand liest, bis zu den Kleinanzeigen für Wahrsagerinnen in den Zeitungen des 19. Jahrhunderts gehörte das Lesen der Handflächen neben der Kartenwahrsagerei zu den Wahrsagekünsten, die der breiten Öffentlichkeit zugänglich waren. Die Behörden überwachten sie weiterhin mit Misstrauen: Ein französisches Gesetz gegen Vagabundentum und Betrug aus dem Jahr 1835 ermöglichte es, nicht gemeldete Kartenlegerinnen und Handleserinnen zu verfolgen, die als Scharlatane eingestuft wurden. Dennoch blühten diese volkstümlichen Wahrsagepraktiken bis in die entlegensten ländlichen Gebiete fort, wo man die Wahrsagerei heimlich bei Fragen des Herzens oder des Glücks zu Rate zog.

Mit dem 20. Jahrhundert und dem Siegeszug der positivistischen Wissenschaft verlor die Chiromantie als gelehrte Wissensform an Bedeutung, übte jedoch weiterhin eine hartnäckige Anziehungskraft aus. Psychiater und Psychologen interessierten sich gelegentlich unter dem Gesichtspunkt des Charakters für sie: Carl Jung sah in ihr beispielsweise einen reichen Fundus archetypischer Symbole, ohne jedoch ihren Anspruch auf Vorhersagekraft zu bestätigen. Insgesamt ordnet die wissenschaftliche Gemeinschaft die Chiromantie heute den Pseudowissenschaften zu, da keine strenge Studie ihre Grundsätze bestätigt hat. Dennoch offenbart die menschliche Hand als Untersuchungsgegenstand durchaus bestimmte objektive Gegebenheiten – Zeichen des Alters, des Berufs oder der Gesundheit (Schwielen, Zittern, Hautfärbung) –, ohne dass man darin eine Magie des Schicksals sehen müsste. Vielleicht ist es gerade dieser Anteil an echter Beobachtung, verbunden mit der suggestiven Kraft der Interpretation, der die Langlebigkeit der Chiromantie erklärt. Zwischen Ernsthaftigkeit und Unterhaltung hat sich die „Wissenschaft der Hand“ in jeder Epoche neu erfunden, um sich an die jeweiligen Denkweisen anzupassen. In diesem Sinne bleibt die alte Handlesekunst ein faszinierendes Objekt der Kulturgeschichte: die Geschichte einer universellen menschlichen Praxis, um das Geheimnis unseres Schicksals zu ergründen, das ... in der Handfläche eingeschrieben ist.