Auf Entdeckungsreise durch die Magien von Elsass und Lothringen

Stellen Sie sich ein Dorf im Elsass im 19. Jahrhundert vor. Eine Kuh wird schwächer, die Milch wird sauer und die Bäuerin vermutet einen Fluch. Statt sich allein auf den Arzt zu verlassen, wendet man sich an den örtlichen Braucher – diesen Heiler, der Gebete spricht und die Handgriffe kennt, um den bösen Zauber zu bannen. Im Schein einer Kerze spricht er eine Beschwörung im germanischen Dialekt und zeichnet dabei ein Kreuzzeichen auf das Tier. Nicht weit davon entfernt hat man im Zimmer des Sohnes, der zum Militärdienst aufgebrochen ist, ein seltsames Pergament voller Texte in seine Tasche gesteckt: einen Himmelsbrief, der ihn vor Kugeln und Gefahren schützen soll. Diese Szenen veranschaulichen den Geist der magisch-religiösen Praktiken, die sich im Elsass und in den deutschsprachigen Gegenden Lothringens erhalten haben. Zwischen Braucherei (Segnungs- und Heilungsritualen) und Hexerei (böswilliger Zauberei) entwickelte sich eine ganze Welt volkstümlicher Rituale, die tief im örtlichen christlichen Glauben verwurzelt sind. Entdecken Sie eine sehr lokale Magie des Landlebens.

Eine Tradition im Glauben und im Alltag

Im Herzen dieser Praktiken steht ein Weltbild, in dem sich das Heilige und das Profane miteinander vermischen. Das Elsass und das deutschsprachige Lothringen, Länder mit einer stark ausgeprägten Religiosität, haben eine christliche Volksmagie hervorgebracht, die aus dem Mittelalter überliefert und durch die okkulten Strömungen der Reformation erneuert wurde. In diesen ländlichen Gemeinschaften betrachtet man die gesamte Schöpfung – Familie, Vieh, Felder, Haus – als mit einer christlichen kosmischen Ordnung verbunden. Religion findet nicht nur sonntags im Tempel statt: Sie durchdringt jede alltägliche Handlung. Man betet für die Gesundheit der Kinder, den Schutz des Hofes und die Fruchtbarkeit der Ernte. An hohen Festtagen segnet man das Haus und stellt an den Grenzen des Dorfes Holzkreuze auf, um es zu schützen. Kurz gesagt wird die Spiritualität in jedem Akt des häuslichen und landwirtschaftlichen Lebens gelebt, durch eine Vielzahl von Bräuchen (Ritualen), die den Freuden ebenso wie den Prüfungen des Lebens einen Sinn geben.

Diese traditionelle Magie schöpft ihre Quellen aus dem christlichen Glauben und bewahrt zugleich ältere Wurzeln. Viele Rituale waren ursprünglich uralte heidnische Formeln, die zu Heiligengebeten angepasst und mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Durch die ständige Überlieferung veränderten sich die ursprünglichen Worte: Manche Beschwörungen wurden nahezu unverständlich, zu einer heiligen Fachsprache, die man nicht mehr Wort für Wort versteht – ohne dass dies ihrem Ansehen oder ihrer wahrgenommenen Wirksamkeit schadet. Das Wesentliche liegt woanders: Es ist die Absicht, der tiefe Glaube des Heilers und des Ratsuchenden, die die Kraft des Rituals aktiviert. Im lokalen Verständnis bilden Gott und die unsichtbaren Kräfte eine Einheit; ein besonderes Gebet oder eine rituelle Geste zur Heilung einzusetzen, gilt nicht als Aberglaube im Gegensatz zur Religion, sondern vielmehr als natürliche Fortsetzung der Vorsehung. Diese Einbindung des Sakralen in das alltägliche Leben war so stark, dass selbst religiöse Veränderungen (protestantische Reformation, Aufkommen der Wissenschaft,…) diese Praktiken nicht auslöschten, sondern sie überlebten, indem sie an den neuen Kontext angepasst wurden. Die Heiligen, zu denen früher offiziell gebetet wurde, werden zu Hause weiterhin für bestimmte Anliegen (Heilung, Schutz des Viehs,...) angerufen, auch von Protestanten, die sie offiziell nicht mehr verehren. Anders gesagt: Das Volk hat sein geheimes „kleines Ritual“ bewahrt, parallel zu den sonntäglichen Gottesdiensten.

Ein weiteres herausragendes Merkmal dieser Tradition ist ihre Form der esoterischen Überlieferung. Das Wissen des Brauchers (Praktizierenden der Braucherei) wird gewöhnlich informell innerhalb der Familie oder der eng verbundenen Gemeinschaft weitergegeben. Bemerkenswerterweise findet sich häufig die Regel des Wechsels: Ein Mann darf diese Geheimnisse nur von einer Frau erlernen und eine Frau nur von einem Mann. So wird die Großmutter ihren Enkel unterrichten, der Großvater seine Enkelin. Diese Regel der wechselseitigen Weitergabe sorgt für ein Gleichgewicht und verleiht Frauen wie Männern tatsächlich eine gleichberechtigte Stellung in der Rolle des traditionellen Heilers. Jeder kann, unabhängig von seinem Geschlecht, Träger des „Geheimnisses“ sein – vorausgesetzt, er empfängt es ernsthaft und mit der aufrichtigen Absicht, anderen zu helfen. Denn man erlernt die Braucherei nicht aus Ruhm oder intellektueller Neugier: Man erlernt sie „für den echten Einsatz“, um sie demütig zum Wohl der Gemeinschaft einzusetzen. Die Gabe gilt als heilig, und ihr Missbrauch als moralisch gefährlich. Daher wird das Wissen eifersüchtig bewahrt: Viele Praktizierende zogen es vor, bestimmte Geheimnisse mit ins Grab zu nehmen, statt sie einer unwürdigen Person oder einem bloß Neugierigen preiszugeben. Diese Verschwiegenheit führte dazu, dass die Tradition lange Zeit unter dem Radar der religiösen oder medizinischen Behörden überlebte. Und wenn die Überlieferungslinie mangels eines geeigneten Schülers abbricht, muss manchmal ein Fremder oder ein Lehrling aus einem anderen Dorf das Erbe übernehmen, damit es nicht verloren geht.

Schließlich muss man verstehen, dass diese elsässischen und lothringischen magischen Praktiken in ihrer Symbolik zutiefst christlich sind. Man betet zum dreieinigen Gott und ruft Christus, die Jungfrau Maria, die Erzengel und die Heiligen an. Man verwendet gesegnete Gegenstände (Palmzweige, Weihwasser, religiöse Medaillen) und heilige Texte (Bibelverse, das Paternoster, das Ave Maria). Obwohl die institutionelle Kirche diese „Aberglauben“ manchmal verurteilte, dient man im Geist des Dorfes nicht dem Teufel, wenn man so handelt: Im Gegenteil, man bündelt die göttliche Macht, um sich gegen das Böse zu verteidigen. Deshalb sprach man im Zusammenhang mit der Braucherei gern von „guter Magie“, im Gegensatz zur satanischen „schlechten Magie“, die man den Hexen (Hexen) zuschrieb. Man spricht also von der wohltätigen Braucherei des Heilers und andererseits von der schädlichen Hexerei des Zauberers, wobei ein Schlüsselelement dieses magischen Erbes nicht vergessen werden darf: der Himmelsbrief, der berühmte schützende Himmelsbrief.

Braucherei oder wie man durch das Heilige heilt und schützt

Der Dialektbegriff Braucherei bezeichnet die Gesamtheit der Heilungs- und Segnungsrituale, die traditionell in diesen Regionen praktiziert werden. In Pennsylvania, wohin im 18. Jahrhundert viele Elsässer und Lothringer auswanderten, wurde Braucherei mit Powwow übersetzt, einem heute allgemein gebräuchlichen Begriff für dieses System christlicher Heilkunde. Doch lange vor ihrer Verbreitung jenseits des Atlantiks blühte die Braucherei in unseren ländlichen Gebieten unter verschiedenen Bezeichnungen: Auf Französisch sprach man von Heilern, Geheimniswirkern, Entzauberern oder, poetischer, von Zauberbannlösern. Die Aufgabe des Brauchers (des Praktizierenden der Braucherei) war vielfältig: Leiden von Körper und Seele zu heilen, Menschen, Tiere und Ernten zu schützen sowie Glück und Erfolg bei den täglichen Tätigkeiten anzuziehen. Er war ein weißer Heiler und Zauberwirker (im Sinne einer wohlwollenden Absicht), der durch okkulte, aber geheiligte Mittel Gutes tat.

Die Methoden der Braucherei verbinden stets spirituelle und materielle Elemente. Das Gebet steht im Mittelpunkt des Rituals: eine besondere Gebetsformel, die auswendig überliefert wird und Gott oder einen bestimmten Heiligen wegen des betreffenden Leidens anruft. Zu diesem Gebet kommen Gesten und Hilfsmittel hinzu - denn die gesamte Schöpfung kann als Kanal des Göttlichen dienen. Ein verbreitetes Beispiel ist das dreimalige Zeichnen des Kreuzes über der erkrankten Stelle, manchmal begleitet von einem Hauch oder leichten Spucken (als Symbol für die Vertreibung des Bösen). Ebenfalls verwendet werden Gegenstände: ein Stück gesegnetes Brot, Lichtmessöl zum Salben einer Wunde oder ein Gürtel der Jungfrau Maria, den eine Gebärende trägt, um die Geburt zu erleichtern. Auch Heilpflanzen nehmen einen wichtigen Platz ein, da viele Braucher Kräuterkunde beherrschten und natürliche Heilmittel mit Gebeten verbanden. Diese Verbindung von Pflanzenheilkunde und Spiritualität ist typisch: Das Leiden wird gleichzeitig auf allen Ebenen behandelt, der körperlichen und der unsichtbaren.

Was bei der Braucherei auffällt, ist die Aufmerksamkeit für „Signaturen“ und Entsprechungen. Jede Krankheit hat ihr passendes Heilmittel, das durch Analogie oder heilige Überlieferung bestimmt wird. Zur Behandlung einer Verbrennung ruft man den heiligen Laurentius an, der auf einem glühenden Rost gemartert wurde, oder die Jungfrau Maria unter dem Titel „Unsere Liebe Frau vom Feuer“, und spricht ein „Kühlungsgebet“, während man ein feuchtes Tuch darüberführt – so wird das Feuer symbolisch in das Wasser übertragen. Ebenso konnte man gegen das Antoniusfeuer (Ergotismus oder Gürtelrose) das Evangelium des heiligen Antonius rezitieren oder ein am Festtag des Heiligen geweihtes Öl auftragen. Die Gebete der Braucherei zeichnen sich dadurch aus, dass sie sehr schön und von Poesie durchdrungen sind: Man spricht zu den Elementen und beschwört die Krankheit als ein Wesen, dem man befiehlt zu verschwinden. Ein solches Segensgebet beginnt mit: „Heute stehe ich auf und mache mich im Namen Gottes, des Vaters †, Gottes, des Sohnes †, Gottes, des Heiligen Geistes †, auf den Weg … Mögen Jesus, Maria, Josef und die Drei Heiligen Könige mich auf dem Weg begleiten und mein Haus und die Meinen beschützen …“. Wie man sieht, ist die Sprache dieser Rituale von christlichen Bezügen (Dreifaltigkeit, Heilige, Heilige Drei Könige) durchdrungen, auch wenn sie außerhalb des offiziellen liturgischen Rahmens stattfinden. Es handelt sich um eine inoffizielle Liturgie des Alltags, die eher von der Großmutter als vom Priester weitergegeben wird.

Sator-Quadrat, Schutzamulett. Quelle

Die Braucher handeln empirisch und bescheiden. Sie geben sich nicht als Wundertäter mit großen Kräften aus, sondern eher als Werkzeuge Gottes. Der Erfolg ihrer Anwendungen beruht auf dem Glauben: dem Glauben des Heilers und dem Glauben des Patienten. Es heißt, dass manche Formeln nur „wirken“, wenn der Ratsuchende fest an Gott glaubt – eine sine qua non-Bedingung, die manchmal bereits im Text des Zauberspruchs genannt wird. Eine elsässische Formel zum Stillen von Blutungen beginnt mit „Halte ein, Blut, wie Jesus Christus im Garten Getsemani Einhalt geboten wurde“ und spielt damit eindeutig auf die Passion Christi an, um ihre Wirksamkeit zu verleihen. So erscheint die Braucherei als eine Erweiterung des Gebets, als ein stärker verkörpertes Gebet, das Wort und Geste nutzt, um unmittelbare göttliche Hilfe zu erbitten.

Die Praktiken der Braucherei decken ein breites Spektrum ab, von Heilbehandlungen bis hin zu vorbeugenden Segnungen:

• Die Krankheit in einen Baum übertragen: Um ein chronisches Leiden (anhaltendes Fieber, „Blutarmut“, Erschöpfung) zu heilen, konnte ein Heiler ein Übertragungsritual auf einen Baum durchführen. Das Verfahren war genau festgelegt: Zunächst sammelte er einen symbolischen Teil des Leidens des Patienten (zum Beispiel Nagelabschnitte oder einige Tropfen Blut), den er in einen hohlen Gegenstand legte - eine kleine, zu einer Röhre zugeschnittene Gänsefeder. Dann ging er an einem Freitag vor Tagesanbruch, bei abnehmendem Mond, zu einem wilden Baum (einer Eiche oder einem unfruchtbaren Birnbaum), bohrte auf der Seite, auf der die Sonne aufgeht, ein Loch hinein, steckte die Feder mit der Krankheit hinein und verschloss die Öffnung mit einem Holzkeil, indem er dreimal darauf schlug. Die Symbolik ist stark: Der Freitag (der Tag der Passion Christi) und der abnehmende Mond sollten das Übel „nach unten und nach innen“ führen - in diesem Fall in den Baum, der als Gefäß dienen sollte. Nachdem der Patient auf diese Weise befreit worden war, erlangte er seine Kraft zurück, während der Baum angeblich allmählich welkte oder austrocknete und dabei das Übel mitnahm. Diese Praxis des „Verstopfens“ (den Baum zu verschließen, nachdem man das Übel darin eingeschlossen hatte) ist bis ins 19. Jahrhundert in der Rheinregion und in den Vereinigten Staaten bei den Nachkommen dieser Einwanderer belegt.

• Diagnose von Behexung: Natürlich wurde der Braucher konsultiert, um festzustellen, ob ein rätselhafter Schaden eine natürliche oder okkulte Ursache hatte. Ein magisches Diagnoseverfahren bestand darin, die Reaktion des Urins des Kranken auf glühenden Kohlen zu untersuchen. Ein lothringischer Heiler des 17. Jahrhunderts erklärt: „Ich erhitzte den Urin auf einem glühenden Holzscheit: Wenn er sich rötet und verdampft, handelt es sich um einen natürlichen Schaden; wenn er jedoch weiß wird und nicht verbrennt, liegt ein Zauber vor.“ Wenn der Test einen Zauber offenbarte, wusste der Heiler, dass er zusätzlich zu den klassischen medizinischen Heilmitteln weitere spirituelle Mittel einsetzen musste - Befreiungsgebete, Räucherungen mit gesegnetem Schwefel oder einen Gegenzauber. 

• Schutz von Haus und Vieh: Die Braucherei umfasste eine ganze Reihe vorbeugender Maßnahmen, um Haus und Hof vor dem Bösen zu bewahren. So befestigte man beispielsweise an der Stalltür ein heiliges Symbol – etwa das Monogramm C✝M✝B (die Initialen der Drei Könige Caspar, Melchior, Balthasar), begleitet von einem Segen –, um zu verhindern, dass die Hexen den Kühen die Milch „stahlen“. Ebenso nagelte man bisweilen ein Hufeisen über der Schwelle fest (als Glückssymbol und Abwehrzeichen) oder zeichnete am Dreikönigstag mit geweihter Kreide ein Kreuz auf jede Tür. Einige dieser Bräuche bestehen heute in veränderter Form als religiöse Tradition fort: So wird beispielsweise die Inschrift C✝M✝B nach dem Dreikönigstag in katholischen elsässischen Dörfern noch immer an den Türen angebracht, hat ihren Ursprung jedoch in diesen Schutzriten für die Häuser. Der Brauchen konnte auch kleine Amulettbeutel mit geweihten Kräutern (Eisenkraut, Johanniskraut), Medaillen und einem aufgeschriebenen Gebet vorbereiten, die man bei sich trug oder im Fundament der Scheune vergrub. Ziel war es, den Lebensbereich gewissermaßen „abzuschirmen“ gegen schädliche Einflüsse – mochten sie von einem neidischen Nachbarn, einem bösartigen Geist oder dem Teufel selbst ausgehen.

Bei all diesen wohltätigen Praktiken der Braucherei ist der Leitgedanke die Suche nach Harmonie und Gesundheit durch das Heilige. Der Brauchen versteht sich als Vermittler, gewissermaßen als inoffizieller Priester der Gemeinschaft, der den Menschen mit den Kräften versöhnt, die ihn übersteigen. Er macht göttliche Gnaden für konkrete Bedürfnisse zugänglich: eine Verbrennung zu heilen, die Bienen in den Bienenstock zurückkehren zu lassen oder einen Familienstreit zu besänftigen. Deshalb brachte ihm das Volk Respekt und Dankbarkeit entgegen. Diese wohltätige Magie existierte jedoch nur, weil man ihr bösartiges Gegenstück fürchtete: die Hexerei, die böse Zauberei, die Flüche ausspricht. Wenn der Heiler unverzichtbar war, dann auch deshalb, weil die Angst vor den Hexen (Hexen) weiterhin lebendig blieb.

Die Hexerei oder die Angst vor Schadzaubern und Gegenzauberei

Im Elsass wie in Lothringen bezeichnet der deutsche Begriff Hexerei böswillige Zauberei, die darauf abzielt, heimlich Schaden anzurichten. Typischerweise handelt es sich um schwarze Magie, die den Hexen (bösartigen Hexen oder Hexern) zugeschrieben wird. In der dörflichen Vorstellungswelt vergangener Zeiten wurden zahlreiche unerklärliche Unglücksfälle diesen okkulten Machenschaften zugeschrieben: plötzlich auftretende Krankheiten beim Vieh, verheerende Unwetter, ein Kind, das ohne ersichtlichen Grund dahinsiecht, oder Butter, die im Butterfass nicht mehr fest wird. Man lebte in der Angst vor diesem unsichtbaren Übel, dem Fluch, dem Schadzauber. So hatte sich eine ganze Vorstellung von der Hexerei entwickelt, mit ihren Gestalten (der eifersüchtigen alten Hexe, dem Knochenrichter, der seine Seele verkauft) und ihren Geschichten über Verhexungen.

Die Hexenbeschuldigungen haben in der Geschichte der Region verheerende Folgen gehabt. Am Ende des Mittelalters und vor allem in der Frühen Neuzeit (16.-17. Jahrhundert) waren das Elsass und Lothringen Schauplatz einer intensiven Hexenverfolgung, die von der Angst vor dem Teufel geschürt wurde. Hunderte Menschen – überwiegend Frauen – wurden wegen Hexerei auf Grundlage bloßer Verdächtigungen oder überlieferter Flüche vor Gericht gestellt und hingerichtet. Diese erbarmungslose Verfolgung, die von weltlichen oder religiösen Gerichten betrieben wurde, hat im kollektiven Gedächtnis bleibende Spuren hinterlassen. Selbst nach dem Ende der großen Prozesse blieb die Gestalt der Hexe auf dem Land ein Schreckgespenst. Man mied die Gesellschaft einer alten Frau, von der man sagte, sie „habe den bösen Blick“, oder eines Heilers, der angeblich ein teuflisches Zauberbuch besaß, um einen Pakt mit Luzifer zu schließen.

Die den Hexen zugeschriebenen Kräfte waren furchterregend. Man traute ihnen zu, auf vielfältige Weise Besitz und Lebewesen schaden zu können. In Lothringen erzählte man, dass Hexen in der Walpurgisnacht oder zu anderen günstigen Zeitpunkten die Fruchtbarkeit eines Feldes stehlen konnten, indem sie den Tau mit einem Tuch sammelten, oder die Milch der Kühe abzweigen konnten, indem sie im Stall einen Besenstiel aufstellten und ihn wie eine imaginäre Kuh „melkten“. Sie konnten den Weizen verhexen, damit er nicht aufging, Würmer ins Mehl der Mühle bringen oder eine junge Braut daran hindern, die Ehe zu vollziehen, indem sie unter ihrem Bett eine Nadel versteckten, mit der zuvor ein Leichentuch genäht worden war. Die Geschichten sind zahlreich: Jemand fand eines Morgens eine schwarze Kröte in der Futterkrippe seiner Schweine – ein sicheres Zeichen dafür, dass eine Hexe die Tiere verzaubert hatte; ein anderer sah, wie seine Kühe eine nach der anderen krank wurden, vermutlich weil eine Hexe unter dem Stall ein verfluchtes Säckchen mit Krötenknochen und Kräutern des Hexensabbats vergraben hatte. Selbst natürliche Erscheinungen wie ein plötzliches Auftreten von Raupen konnten der Bosheit von Hexen zugeschrieben werden.

Hexen, die zum Sabbat kommen. Quelle

Angesichts dieser allgegenwärtigen Angst vor Schadenszaubern entwickelte die ländliche Gesellschaft Schutz- und Gegenszaubereimittel – hier berührt sich die Braucherei mit dem Kampf gegen die Hexerei. Der Braucher war die Person, an die man sich bei Verdacht auf einen Zauber wandte. Seine Aufgabe bestand nicht nur darin zu heilen, sondern auch, das von einem Zauberer verursachte Böse zu lösen. Man rief ihn beispielsweise, um einen Zauber „aufzuheben“, der auf einem Kranken lastete: Dann verwendete er Exorzismus- oder Befreiungsgebete, manchmal auf Latein (wie den berühmten Exorzismus gegen Satan und die rebellischen Engel oder besondere Gebete gegen schädliche Geister). Er konnte dem Opfer auch apotropäische Handlungen empfehlen: an den vier Ecken des Hauses gesegnetes Salz ausstreuen, eine auf Latein auf Pergament geschriebene „Hexenabwehrgebet“ bei sich tragen oder einen Weißdornzweig (eine Schutzpflanze) über der Tür festnageln.

In vielen Fällen gab allein die Erklärung des Heilers, dass der Zauber „gebrochen“ sei, der verzauberten Person ihr Vertrauen zurück – und dieses Vertrauen trug zur Heilung bei. Die Wirksamkeit der Gegenszauberei beruhte ebenso sehr auf Psychologie wie auf dem Sakralen: Sobald das Opfer keine Angst mehr hatte, schwand die Macht der Hexe. Außerdem konnte der Braucher versuchen, den verantwortlichen Zauberer mithilfe traditioneller Verfahren zu identifizieren. Eine Methode bestand darin, Blei oder Wachs unter dem Rezitieren einer Beschwörung in einem Becken mit Wasser zu schmelzen und anschließend die erstarrten Formen zu betrachten: Darin konnte man den Anfangsbuchstaben oder die Silhouette der bösartigen Person erkennen. Ein anderes Mal zündete man im Namen der Dreifaltigkeit drei Kerzen an und sprach: „Derjenige, der diesen Schaden durch Zauberei verursacht hat, soll in diesem Haus erscheinen“ – und wenn bald darauf jemand Verdächtiges eintraf, hielt man ihn für den Schuldigen.

Interessant ist, dass die Grenze zwischen Braucher und Hexer manchmal fließend war. Offiziell wehrte sich der Braucher dagegen, Hexerei zu betreiben: Er sah sich als Gegenspieler des Hexers, nicht als dessen Komplizen. Er heilte dort, wo der andere hatte schaden wollen. In der pennsylvanischen Sprache, die aus unseren Dialekten hervorgegangen ist, sagt man tatsächlich „Braucherei“ für wohltätige Magie und „Hexerei“ für schädliche Magie, und grundsätzlich stehen sich beide gegenüber. Der Braucher (auf Englisch auch Powwow doctor genannt) wird gerufen, um einen von einem Hexer ausgesprochenen Zauber zu entfernen. Dennoch manipulierten in den Augen mancher alle von ihnen okkulte Kräfte, und die Grenze konnte schmal sein: Ein angesehener Heiler konnte leicht der Hexerei beschuldigt werden, wenn er Neid oder Furcht erregte. Der Unterschied lag oft in der der Person zugeschriebenen Moralität. Solange er zum Guten wirkte und Gott dankte, war er ein akzeptabler guter Hexer; begann er jedoch, Flüche auszusprechen oder für seine Dienste zu viel zu verlangen, verdächtigte man ihn, mit dem Bösen im Bunde zu sein. Diese Ambiguität begleitete die Figur des Heiler-Hexers bis in die Gegenwart: Man bewundert sein Wissen, misstraut ihm aber immer noch ein wenig.

Der Himmelsbrief, der schützende Brief des Himmels

Unter allen magisch-religiösen Praktiken der Region nimmt der Himmelsbrief eine besondere Stellung ein. Dieser deutsche Begriff bedeutet wörtlich „Brief des Himmels“. Er bezeichnet ein schriftliches Dokument, das als göttlichen Ursprungs dargestellt wird – man sagt, es sei von Gott selbst, von Christus oder einem Engel verfasst worden – und seinem Besitzer Schutz und Segen verspricht. Das Konzept des Himmelsbriefs ist alt und nicht auf Elsass-Lothringen beschränkt: Bereits seit dem Mittelalter finden sich Spuren davon, etwa in der Legende eines Briefes Jesu, der vom Himmel fiel, um die Menschen zur Frömmigkeit aufzurufen und sie vor Plagen zu schützen. Im 13. Jahrhundert berichtet der Chronist Joinville, dass ein gewisser Jacob, Anführer des Kinderkreuzzugs der Pastorellen (1251), einen angeblich von der Jungfrau Maria überreichten Brief schwenkte, um die Massen anzuspornen. Dieses Motiv des himmlischen Briefes taucht in der europäischen Geschichte immer wieder auf, sowohl im orthodoxen als auch im katholischen und protestantischen Umfeld: Jedes Mal handelt es sich um eine auf wundersame Weise herabgesandte heilige Botschaft, die Heilsversprechen, aber auch strenge Bedingungen enthält (oft die Aufforderung, den Brief abzuschreiben und zu verbreiten, andernfalls drohe göttliche Strafe).

Himmelsbriefe. Quelle

Im Elsass und in Lothringen verbreitete sich der Himmelsbrief vor allem in der Neuzeit und der Moderne, im Zusammenhang mit dem volkstümlichen Druckwesen und der häuslichen Frömmigkeit. Diese Briefe vom lieben Gott lagen als Broadsides (gedruckte Plakate) oder als Manuskripte vor, die man andächtig zu Hause aufbewahrte. Man hängte sie manchmal im Hauptraum oder im Stall an die Wand, gleichsam als spirituellen Schutzbeutel, der Haus und Vieh beschützte. Andere trugen sie bei sich, gefaltet in einer kleinen Ledertasche, vor allem wenn sie auf Reisen oder in den Krieg ziehen mussten. Der typische Inhalt eines Himmelsbriefs verbindet Bibelverse, Gebete (wie das Vaterunser und Auszüge aus Psalmen) mit Formeln göttlicher Versicherung. Der Brief verkündet, dass „jeder Träger dieser Botschaft vor dem jähen Tod, Kugeln, Blitzen, der Pest, … bewahrt sein wird“, und zählt eine Reihe irdischer Gefahren auf, vor denen man geschützt sein werde. Zugleich warnt er, dass derjenige, der ihn verachtet oder nicht getreu vervielfältigt, Unglück auf sich ziehen werde - denn der göttliche Schutz hat seinen Preis. Die meisten dieser Briefe enden daher mit der Aufforderung: „Kopiert diesen Brief und lasst eure Mitmenschen daran teilhaben“ - wodurch sie über Generationen hinweg zu wahren spirituellen Kettenbriefen wurden.

Der Himmelsbrief erfreute sich besonders in unruhigen Zeiten großer Beliebtheit, als göttlicher Schutz leidenschaftlich gesucht wurde. Insbesondere während des Ersten Weltkriegs (1914-18) nahmen zahlreiche deutsche Soldaten - darunter auch die zwangsweise in die Armee des Kaisers eingezogenen Elsass-Lothringer - Schutzbriefe mit an die Front. Mütter oder Ehefrauen schrieben für ihren in den Krieg ziehenden Sohn oder Ehemann eine Himmelsbrief-Formel von Hand ab, damit dieses Talisman sie unverwundbar gegenüber Kugeln machen würde. Ein dokumentierter Fall ist der von Marie Geffers, einer Bäuerin aus Niedersachsen, die im August 1914 mit ihrer schönsten Handschrift einen magischen Brief an ihren zum Kampf aufbrechenden Schwiegersohn Richard verfasste. Auf einem Feldpostformular (Feldpostbrief) schrieb sie Bibelstellen, Anrufungen der Dreifaltigkeit und verschiedene Schutzversprechen gegen Waffen nieder - Texte, die sie wahrscheinlich nach Vorlagen abgeschrieben hatte, die unter ihren Nachbarinnen kursierten. Dieser Schützengraben-Himmelsbrief würde den Soldaten, wie so viele andere, vor der Gefahr bewahren, vorausgesetzt, er bewahrte ihn andächtig bei sich und blieb im Stand der Gnade. Die Praxis war so verbreitet, dass die Militärbehörden bisweilen besorgt waren und darin einen Aberglauben sahen, der an Ungehorsam grenzen konnte (ein Soldat, der sich für unverwundbar hält, könnte unüberlegte Risiken eingehen). Doch für diese Männer, die täglich mit dem Tod konfrontiert waren, musste ein handgeschriebener Brief ihrer Mutter in der Tasche, der Gebet und Magie miteinander verband, echten psychologischen Trost spenden - und in den Augen des Glaubens natürlich auch greifbaren Schutz bieten.

Der Inhalt der Himmelsbriefe variiert, doch bestimmte Elemente kehren immer wieder. Neben Gebeten und Segnungen finden sich darin gezeichnete oder kalligrafierte heilige Symbole: der Name Jesu in kunstvollen Buchstaben, Kreuze, das Monogramm IHS und die drei Nägel der Kreuzigung. Manchmal nimmt der Brief die Form eines himmlischen Dialogs an (Jesus diktiert den Brief einem Engel). Andere enthalten sehr genaue moralische Anweisungen: Unterstützung der Armen, Einhaltung des Sonntags ... Dadurch wird der Text ebenso zu einer Erinnerung an die Pflichten eines guten Christen wie zu einem Fetisch. Diese doppelte Natur ist interessant: Der Himmelsbrief bietet allein durch seine Anwesenheit einen „automatischen“ Schutz, ermahnt seinen Besitzer aber auch, ein tugendhaftes Leben zu führen - eine unausgesprochene Voraussetzung für göttliche Hilfe. In diesem Sinne könnte man sagen, dass es sich um einen Bund handelt: Gott schützt den Einzelnen durch den Brief, und im Gegenzug verpflichtet sich der Einzelne zu Glauben und Rechtschaffenheit.

In unseren elsässischen und lothringischen Regionen erhielt man einen Himmelsbrief entweder, indem man ihn von einem angesehenen Praktiker (einem bekannten Hexenmeister oder Braucher) schreiben ließ, oder indem man bei einer Wallfahrt oder einem religiösen Jahrmarkt eine gedruckte Fassung kaufte. Tatsächlich verkauften Hausierer bereits ab dem 18. Jahrhundert preisgünstige Drucke mit Segenssprüchen und Himmelsbriefen. Viele Menschen bevorzugten jedoch die handschriftliche Fassung, die als authentischer und wirkungsvoller galt, besonders wenn sie aus der Hand eines für seinen Glauben bekannten Heilers stammte. Manche Hexenmeister ließen sich ihre mystischen Schreibkünste bezahlen und verfassten personalisierte Himmelsbriefe gegen eine mitunter beträchtliche Summe. Andere hingegen waren der Ansicht, dass dieses Wissen nicht verkauft werden dürfe: Der echte Himmelsbrief müsse ihrer Auffassung nach kostenlos oder gegen eine symbolische Spende weitergegeben werden, da er sonst seine Wirksamkeit verlöre. In jedem Fall waren diese magischen Briefe weit verbreitet. Noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts findet man sie in den Häusern von Bauern in Moselle oder im Elsass neben Kruzifixen und Andachtsbildern aufgehängt – ein Zeugnis für die anhaltende Beliebtheit dieser religiösen Talismane.

Im Himmelsbrief lässt sich die Vollendung jener Verschmelzung von Magie und Glauben erkennen, die die elsässisch-lothringische Hexerei kennzeichnet. Er ist nichts weniger als ein aus dem Volk hervorgegangenes Sakramental: ein Papierobjekt, das das Wort Gottes trägt und als nahezu sakramentaler Schutz dient. Weder von der Kirche ganz gebilligt (die diese „abergläubischen Schriften“ häufig zu unterdrücken suchte) noch der christlichen Frömmigkeit völlig fremd (da er von biblischen Texten und Gebeten durchdrungen ist), bewegt sich der Himmelsbrief zwischen Orthodoxie und Magie. Er verkörpert den menschlichen Wunsch, einen greifbaren Vertrag mit dem Himmel zu besitzen: ein paar geschriebene Zeilen und die Hoffnung, dass Gott unten auf der Seite unterschreiben werde, um Sein Versprechen zu erfüllen, Seine Kinder vor Gefahren zu bewahren.

Fortbestehen und Erbe

Die elsässischen und deutsch-lothringischen magischen Praktiken bilden ein reiches kulturelles Erbe. Natürlich hat sich der Kontext grundlegend verändert: Die traditionelle ländliche Welt ist größtenteils verschwunden und hat einen Teil dieser lebendigen Glaubensvorstellungen mit sich genommen. Im Zeitalter der wissenschaftlichen Medizin und der Technologie wenden sich nur noch wenige an einen Zauberspruchheber, um ihr Vieh zu heilen, oder schieben einen Himmelsbrief unter das Kopfkissen, um den Blitz fernzuhalten.

In den ländlichen Gebieten des Elsass und Lothringens (wie auch in anderen Regionen Frankreichs) findet man noch immer Menschen, die man Heiler oder Hüter des Geheimnisses nennt. Diese Erben der Braucherei behandeln weiterhin Verbrennungen, Gürtelrose, Warzen oder das „wilde Feuer“ genau so, wie es ihre Vorfahren taten. Diese Praktiken genießen gesellschaftliche Toleranz - auch vonseiten einiger Ärzte, die pragmatisch feststellen, dass sich der Zustand ihrer Patienten verbessert, wenn diese beide Ansätze miteinander verbinden. Von den Verfolgungen früherer Zeiten ist man weit entfernt: Der Heiler von heute wird nicht mehr als Hexer verfolgt. Doch darüber hinaus bleibt eine Lehre: Unsere Vorfahren hatten ohne Abschlüsse und Technologie ein Wissen von der Seele und vom Herzen entwickelt, um Leiden zu lindern und die Angst zu zähmen.

Quellen:

• Kriebel, David W. Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World. University Park, PA: Penn State University Press, 2007.

• Donmoyer, Patrick J. Powwowing in Pennsylvania: Braucherei & the Ritual of Everyday Life. Kutztown, PA: Pennsylvania German Cultural Heritage Center, 2017 (Ausstellungskatalog und Studie mit Primärquellen).

• Yoder, Don. « Hohman and Romanus: Origins and Diffusion of the Pennsylvania German Powwow Manual », in American Folk Medicine: A Symposium, University of California Press, 1976, p. 235-248.

• Hohman, John George. The Long Lost Friend [1820] (englische Ausgabe 1850, digitalisierter Text). Bedeutende Primärquelle der Braucherei.

• Bächtold-Stäubli, Hanns & Hoffmann-Krayer, Eduard (Hrsg.). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (HDA). Berlin–New York: de Gruyter, 1927-1942 (Nachdruck 1987). Siehe die Einträge „Himmelsbrief“ (R. Stübe) und „C.M.B.“ zur Epiphaniassegnung.

• Stübe, Rudolf. „Himmelsbriefe und Kettengebete“, Wissenschaftliches Jahrbuch des Tiroler Landesmuseums, 6 (2013), S. 245-255 (historisch-vergleichende Synthese).

• Briggs, Robin. The Witches of Lorraine. Oxford: Oxford University Press, 2007, sowie die zugehörige Dokumentationsdatenbank (etwa 400 Prozessakten).

• Follain, Antoine & Simon, Maryse (Hrsg.). Hexerei und Stadt. Straßburg: Presses universitaires de Strasbourg, 2018 (insbesondere das Kapitel von A. Follain über das städtische und ländliche Lothringen).

• Simon, Maryse. Die Hexereifälle im Lièpvre-Tal (16.–17. Jahrhundert). Straßburg: Publications de la Société Savante d’Alsace, 2006 (Rezension in Revue d’Alsace, 2007).

• Diedler, Jean-Claude. „Ein Hexenprozess im südlichen Lothringen zu Beginn des 17. Jahrhunderts“, Histoire & Sociétés Rurales, Nr. 7, 1997, S. 133-172 (kritische Edition von Gerichtsquellen).

• Rémy, Nicolas. Daemonolatreiae libri tres, 1595 (engl. Übers. Demonolatry, 1929). Lothringische dämonologische Abhandlung, die auf einem umfangreichen Korpus von Prozessakten beruht.

• Roehrig, Jacques. Hexenprozesse im 16.–17. Jahrhundert in den östlichen Gebieten: Elsass, Franche-Comté, Lothringen. 2016 (Eintrag der BNU Straßburg).

• Archive der Stadt und der Eurometropole Straßburg. „Hexenprozesse am Ban de la Roche“ (Präsentation von Archivdokumenten, elsässischer Kontext).

• Wikisource (DE). „Himmelsbrief von 1864“ (Beispiel eines Himmelsbriefs aus dem 19. Jahrhundert, Primärquelle).

• Glencairn Museum. „Powwowing in Pennsylvania: Healing Rituals of the Dutch Country“, Newsletter, 9. März 2017 (Transkription von Manuskripten über die Übertragung eines Übels auf einen Baum).

• Museen von Straßburg – Elsässisches Museum. Pressemappe (2024) und Ressourcen zur Andachtsikonografie und zu elsässischen Haushaltsgegenständen (relevant für Haussegen und Schutz des Hauses).