Auf Entdeckungsreise durch die Magien von Elsass und Lothringen

Stellen Sie sich ein elsässisches Dorf im 19. Jahrhundert vor. Eine Kuh wird schwach, die Milch wird sauer, und die Bäuerin vermutet einen Fluch. Statt sich allein auf den Arzt zu verlassen, ruft man den örtlichen Braucheur zu Hilfe – jenen Heiler, der Gebete aufsagt und die Handgriffe kennt, mit denen sich ein böser Zauber abwehren lässt. Im Schein einer Kerze spricht er eine Beschwörung im germanischen Dialekt und zeichnet zugleich ein Kreuzzeichen auf das Tier. Nicht weit entfernt hat man im Zimmer des Sohnes, der zum Militärdienst gegangen ist, ein merkwürdiges, mit Texten bedecktes Pergament in seine Tasche gesteckt: einen Himmelsbrief, der ihn vor Kugeln und Gefahren schützen soll. Diese Szenen veranschaulichen den Geist der magisch-religiösen Praktiken, die sich im Elsass und in den deutschsprachigen Gebieten Lothringens erhalten haben. Zwischen Braucherei (Segens- und Heilritualen) und Hexerei (böswilliger Zauberei) entwickelte sich eine ganze Welt volkstümlicher Riten, die tief im örtlichen christlichen Glauben verwurzelt sind. Entdecken Sie eine sehr lokale Magie des Landlebens.

Eine Tradition im Glauben und im Alltag

Im Zentrum dieser Praktiken steht ein Weltbild, in dem sich das Heilige und das Profane miteinander vermischen. Im Elsass und im deutschsprachigen Lothringen, Regionen mit ausgeprägter Religiosität, entwickelte sich eine christliche Volksmagie, die aus dem Mittelalter überliefert und durch die okkulten Strömungen der Reformation erneuert wurde. In diesen ländlichen Gemeinschaften betrachtet man die gesamte Schöpfung – Familie, Vieh, Felder, Haus – als mit einer christlichen kosmischen Ordnung verbunden. Religion findet nicht nur sonntags im Tempel statt: Sie durchdringt jede alltägliche Handlung. Man betet für die Gesundheit der Kinder, den Schutz des Hofes und die Fruchtbarkeit der Ernte. An hohen Festtagen segnet man das Haus und stellt an den Grenzen des Dorfes Holzkreuze auf, um es zu schützen. Kurz gesagt: Spiritualität wird in jedem Akt des häuslichen und bäuerlichen Lebens gelebt – durch eine Vielzahl von Bräuchen (Riten), die sowohl den Freuden als auch den Prüfungen des Daseins einen Sinn verleihen.

Diese traditionelle Magie schöpft aus dem christlichen Glauben und bewahrt zugleich ältere Wurzeln. Viele Rituale waren ursprünglich uralte heidnische Formeln, die zu Heiligengebeten angepasst und mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Durch die fortwährende Überlieferung veränderten sich die ursprünglichen Worte: Manche Beschwörungen wurden nahezu unverständlich – zu einer heiligen Fachsprache, die man nicht mehr Wort für Wort versteht, ohne dass dies ihrem Ansehen oder ihrer wahrgenommenen Wirksamkeit schadet. Das Wesentliche liegt anderswo: Es ist die Absicht sowie der tiefe Glaube des Heilers und des Ratsuchenden, die die Kraft des Rituals aktiviert. In der lokalen Vorstellung bilden Gott und die unsichtbaren Kräfte eine Einheit. Ein besonderes Gebet oder eine rituelle Geste zur Heilung einzusetzen, gilt nicht als Aberglaube im Gegensatz zur Religion, sondern vielmehr als natürliche Verlängerung der göttlichen Vorsehung. Diese Einbindung des Heiligen in das Alltagsleben war so stark, dass selbst religiöse Veränderungen – die protestantische Reformation, der Aufstieg der Wissenschaft usw. – diese Praktiken nicht auslöschten; sie bestanden fort und passten sich dem neuen Kontext an. Die Heiligen, zu denen man einst offiziell betete, werden zu Hause weiterhin für bestimmte Anliegen angerufen (Heilung, Schutz des Viehs usw.), auch von Protestanten, die sie offiziell nicht mehr verehren. Anders gesagt: Das Volk bewahrte sein geheimes „kleines Ritual“ parallel zu den sonntäglichen Gottesdiensten.

Ein weiteres prägendes Merkmal dieser Tradition ist ihre Form der esoterischen Weitergabe. Das Wissen des Brauchers (Praktizierenden der Braucherei) wird gewöhnlich informell innerhalb der Familie oder der engeren Gemeinschaft weitergegeben. Bemerkenswert ist, dass häufig die Regel des Wechsels gilt: Ein Mann kann diese Geheimnisse nur von einer Frau lernen und eine Frau nur von einem Mann. So wird die Großmutter ihren Enkel unterweisen und der Großvater seine Enkelin. Diese Form der Weitergabe im Wechsel gewährleistet ein Gleichgewicht und verleiht Frauen und Männern tatsächlich eine gleichberechtigte Stellung in der Rolle des traditionellen Heilers. Jeder, unabhängig von seinem Geschlecht, kann Träger des „Geheimnisses“ sein – vorausgesetzt, er empfängt es ernsthaft und mit der aufrichtigen Absicht, anderen zu helfen. Denn man erlernt die Braucherei nicht aus Ruhmsucht oder intellektueller Neugier: Man lernt sie „wirklich“, um sie demütig zum Wohle der Gemeinschaft einzusetzen. Die Gabe gilt als heilig, und ihr Missbrauch als moralisch gefährlich. Daher wird dieses Wissen eifersüchtig bewahrt: Viele Praktizierende zogen es vor, bestimmte Geheimnisse mit ins Grab zu nehmen, statt sie einem Unwürdigen oder bloß Neugierigen zu offenbaren. Diese Verschwiegenheit sorgte dafür, dass die Tradition lange Zeit unter dem Radar religiöser oder medizinischer Behörden fortbestehen konnte. Und wenn die Linie der Weitergabe mangels eines geeigneten Schülers abbricht, muss manchmal ein Fremder oder ein Lehrling aus einem anderen Dorf das Erbe aufnehmen, damit es nicht verloren geht.

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Schließlich muss man verstehen, dass diese elsässischen und lothringischen magischen Praktiken in ihrer Symbolik zutiefst christlich sind. Man betet zum dreieinigen Gott und ruft Christus, die Jungfrau Maria, die Erzengel und die Heiligen an. Man verwendet gesegnete Gegenstände (Palmzweige, Weihwasser, religiöse Medaillen) und heilige Texte (Bibelverse, das Pater Noster, das Ave Maria). Obwohl die institutionelle Kirche diese „Aberglauben“ bisweilen verurteilte, diente man im Geist des Dorfes keineswegs dem Teufel, wenn man so handelte: Im Gegenteil, man lenkte die göttliche Macht, um sich gegen das Böse zu verteidigen. Deshalb sprach man im Zusammenhang mit der Braucherei gern von „guter Magie“, im Gegensatz zur satanischen „schlechten Magie“, die den Hexen (Hexen) zugeschrieben wurde. Man spricht also von der wohltätigen Braucherei des Heilers und andererseits von der schädlichen Hexerei des Zauberers, wobei ein Schlüsselelement dieses magischen Erbes nicht vergessen werden darf: der Himmelsbrief, der berühmte schützende Himmelsbrief.

Braucherei – oder wie man durch das Heilige heilt und schützt

Der Dialektbegriff Braucherei bezeichnet die Gesamtheit der Heilungs- und Segnungsrituale, die traditionell in diesen Regionen praktiziert wurden. In Pennsylvania, wohin im 18. Jahrhundert zahlreiche Elsässer und Lothringer auswanderten, wurde Braucherei mit Powwow übersetzt – ein Begriff, der heute für dieses System christlicher Medizin gebräuchlich ist. Doch lange vor ihrer Übertragung nach Übersee blühte die Braucherei in unseren ländlichen Gegenden unter verschiedenen Bezeichnungen: Auf Französisch sprach man von Heilern, Geheimniswirkern, Entzauberern oder, poetischer, von Fluchhebern. Die Aufgabe des Brauchers (des Praktizierenden der Braucherei) war vielfältig: Leiden von Körper und Seele zu heilen, Menschen, Tiere und Ernten zu schützen sowie Glück und Erfolg bei alltäglichen Tätigkeiten anzuziehen. Er war ein weißer Heiler und Zauberer (gemeint ist aufgrund seiner wohlwollenden Absicht), der durch okkulte, aber geheiligte Mittel Gutes tat.

Die Methoden der Braucherei verbinden stets spirituelle und materielle Elemente. Das Gebet steht im Mittelpunkt des Rituals: eine besondere Gebetsformel, die auswendig überliefert wird und Gott oder einen bestimmten Heiligen für das betreffende Leiden anruft. Zu diesem Gebet kommen Gesten und Hilfsmittel hinzu – denn die gesamte Schöpfung kann als Kanal des Göttlichen dienen. Ein häufiges Beispiel ist das dreimalige Zeichnen des Kreuzzeichens über der erkrankten Stelle, manchmal begleitet von einem Hauch oder leichten Spucken (als Symbol für die Vertreibung des Bösen). Auch Gegenstände werden verwendet: ein Stück gesegnetes Brot, Öl von Mariä Lichtmess zum Salben einer Wunde, ein Mariengürtel, den eine Gebärende trägt, um die Geburt zu erleichtern. Auch Heilpflanzen nehmen einen wichtigen Platz ein, da viele Braucher sich mit Kräuterkunde auskannten und natürliche Heilmittel mit Gebeten verbanden. Diese Verbindung von Phytotherapie und Spiritualität ist typisch: Das Übel wird gleichzeitig auf allen Ebenen behandelt, sowohl auf der körperlichen als auch auf der unsichtbaren.

Was an der Braucherei besonders auffällt, ist die Aufmerksamkeit für „Signaturen“ und Entsprechungen. Jede Krankheit hat ihr passendes Heilmittel, das durch Analogie oder heilige Überlieferung bestimmt wird. Zur Behandlung einer Verbrennung ruft man den heiligen Laurentius an, der auf einem glühenden Rost gemartert wurde, oder die Jungfrau Maria unter dem Titel Unsere Liebe Frau vom Feuer, und spricht ein „Abkühlungsgebet“, während man ein feuchtes Tuch darüberführt – so wird das Feuer der Krankheit symbolisch ins Wasser übertragen. Ebenso konnte man gegen das Antoniusfeuer (Mutterkornvergiftung oder Gürtelrose) das Evangelium des heiligen Antonius rezitieren oder ein an seinem Festtag geweihtes Öl auftragen. Die Gebete der Braucherei zeichnen sich dadurch aus, dass sie sehr schön und von Poesie durchdrungen sind: Man spricht zu den Elementen und beschwört die Krankheit als ein Wesen, dem man befiehlt zu verschwinden. Ein solches Segensgebet beginnt mit: „Heute stehe ich auf und mache mich auf den Weg im Namen Gottes, des Vaters †, Gottes, des Sohnes †, Gottes, des Heiligen Geistes † … Mögen Jesus, Maria, Josef und die Drei Heiligen Könige mich auf dem Weg begleiten und mein Haus und die Meinen beschützen …“. Wie man sieht, ist die Sprache dieser Rituale von christlichen Bezügen durchdrungen (Dreifaltigkeit, Heilige, Heilige Drei Könige), obwohl sie außerhalb des offiziellen liturgischen Rahmens stattfinden. Es handelt sich um eine inoffizielle Liturgie des Alltags, die eher von der Großmutter als vom Priester überliefert wird.

Sator-Quadrat, Schutzamulett. Quelle

Die Braucher handeln empirisch und bescheiden. Sie geben sich nicht als Wundertäter mit großen Kräften aus, sondern verstehen sich eher als Werkzeuge Gottes. Der Erfolg ihrer Anwendungen beruht auf dem Glauben: dem Glauben des Heilers und dem Glauben des Patienten. Man erzählt, dass manche Formeln nur „wirken“, wenn der Ratsuchende fest an Gott glaubt – eine sine qua non-Bedingung, die manchmal sogar im Text des Zauberspruchs selbst genannt wird. Eine elsässische Formel zum Stillen von Blutungen beginnt mit „Halte ein, Blut, wie Jesus Christus im Garten Getsemani innehielt“ und nimmt damit eindeutig auf die Passion Christi Bezug, um ihre Wirksamkeit zu verleihen. So erscheint die Braucherei als eine Erweiterung des Gebets, als ein stärker verkörpertes Gebet, das durch Worte und Gesten unmittelbare göttliche Hilfe erbitten soll.

Die Praktiken der Braucherei decken ein breites Spektrum ab, von Gesundheitsfürsorge bis hin zu vorbeugenden Segnungen:

• Die Krankheit in einen Baum übertragen: Um ein chronisches Leiden (anhaltendes Fieber, „Blutarmut“, Erschöpfung) zu heilen, konnte ein Heiler ein Übertragungsritual auf einen Baum durchführen. Das Verfahren war genau festgelegt: Zunächst entnahm er dem Patienten einen symbolischen Teil des Leidens (zum Beispiel Nagelabschnitte oder einige Tropfen Blut), den er in einen hohlen Gegenstand legte – eine kleine, zu einer Röhre zugeschnittene Gänsefeder. Dann ging er an einem Freitag vor Tagesanbruch, bei abnehmendem Mond, zu einem wilden Baum (einer Eiche oder einem unfruchtbaren Birnbaum), bohrte auf der Seite, auf der die Sonne aufgeht, ein Loch hinein, steckte die Feder mit der darin eingeschlossenen Krankheit hinein und verschloss die Öffnung mit einem Holzkeil, auf den er dreimal schlug. Die Symbolik ist stark: Der Freitag (der Tag der Passion Christi) und der abnehmende Mond sollten das Übel „nach unten und nach innen“ treiben – in diesem Fall in den Baum, der als Behältnis dienen sollte. So befreit, gewann der Patient seine Kraft zurück, während der Baum angeblich allmählich welkte oder vertrocknete und die Krankheit mit sich nahm. Diese Praxis des „Verstopfens“ (das Verschließen des Baumes, nachdem das Übel darin eingeschlossen worden war) war bis ins 19. Jahrhundert hinein in der Rheinregion und in den Vereinigten Staaten bei den Nachkommen dieser Einwanderer belegt.

• Diagnose von Verhexung: Natürlich wurde der Braucher konsultiert, um festzustellen, ob ein rätsames Leiden eine natürliche oder okkulte Ursache hatte. Ein magisches Diagnoseverfahren bestand darin, die Reaktion des Urins des Kranken auf glühenden Kohlen zu untersuchen. Ein lothringischer Heiler des 17. Jahrhunderts erklärt: „Ich erhitzte den Urin auf einem glühenden Holzscheit: Wenn er sich rötet und verdampft, handelt es sich um ein natürliches Leiden; wenn er jedoch weiß wird und nicht verbrennt, liegt ein Zauber vor.“ Wenn der Test einen Zauber offenbarte, wusste der Heiler, dass er zusätzlich zu den klassischen medizinischen Heilmitteln weitere spirituelle Mittel einsetzen musste – Befreiungsgebete, Räucherungen mit gesegnetem Schwefel oder einen Gegenzauber. 

• Schutz von Haus und Vieh: Die Braucherei umfasste eine ganze Reihe vorbeugender Maßnahmen, um Haus und Hof vor dem Bösen zu schützen. So befestigte man beispielsweise an der Stalltür ein heiliges Symbol – etwa das Monogramm C✝M✝B (die Initialen der Heiligen Drei Könige Caspar, Melchior, Balthasar), begleitet von einem Segen –, um die Hexen daran zu hindern, den Kühen die Milch zu „stehlen“. Ebenso nagelte man manchmal ein Hufeisen über der Schwelle fest – als Glückssymbol und apotropäisches Zeichen – oder zeichnete an Epiphanias mit geweihter Kreide ein Kreuz auf jede Tür. Einige dieser Bräuche bestehen heute in veränderter Form als religiöse Tradition fort: So wird beispielsweise die Inschrift C✝M✝B an den Türen nach Epiphanias in katholischen Dörfern des Elsass noch immer angebracht, hat ihren Ursprung jedoch in diesen Schutzritualen für Haus und Hof. Der Braucher konnte außerdem kleine Talismanbeutel mit geweihten Kräutern (Eisenkraut, Johanniskraut), Medaillen und einem aufgeschriebenen Gebet anfertigen, die man bei sich trug oder in den Grundmauern der Scheune vergrub. Ziel war es, den Lebensraum gewissermaßen „abzuschirmen“ gegen schädliche Einflüsse – mochten sie von einem neidischen Nachbarn, einem bösartigen Geist oder dem Teufel selbst ausgehen.

Bei all diesen wohltätigen Praktiken der Braucherei steht die Suche nach Harmonie und Gesundheit durch das Heilige im Mittelpunkt. Der Braucher versteht sich als Vermittler, gewissermaßen als inoffizieller Priester der Gemeinschaft, der den Menschen mit den Kräften versöhnt, die ihn übersteigen. Er macht göttliche Gnaden für konkrete Bedürfnisse zugänglich: eine Verbrennung zu heilen, die Bienen in den Bienenstock zurückzubringen oder einen Familienstreit zu schlichten. Deshalb begegnete ihm das Volk mit Respekt und Dankbarkeit. Diese wohltätige Magie existierte jedoch nur, weil man ihr bösartiges Gegenstück fürchtete: die Hexerei, die böse Zauberei, die Flüche ausspricht. Wenn der Heiler unentbehrlich war, dann auch deshalb, weil die Furcht vor den Hexen weiterhin lebendig war.

Die Hexerei oder die Furcht vor Flüchen und Gegenzauber

Im Elsass wie auch in Lothringen bezeichnet der deutsche Begriff Hexerei böswillige Hexerei, die darauf abzielt, im Verborgenen Schaden anzurichten. Typischerweise handelt es sich um schwarze Magie, die den Hexen zugeschrieben wird, also bösartigen Zauberinnen oder Zauberern. In der damaligen dörflichen Vorstellungswelt wurden zahlreiche unerklärliche Unglücksfälle diesen okkulten Machenschaften zugeschrieben: plötzliche Krankheiten beim Vieh, verheerende Gewitter, ein Kind, das ohne ersichtlichen Grund dahinsiechte, oder Butter, die im Butterfass nicht mehr fest wurde. Man lebte in der Angst vor diesem unsichtbaren Übel, dem Fluch, dem Zauber. So entwickelte sich ein ganzer Ruf rund um die Hexerei, mit ihren Figuren – der eifersüchtigen alten Hexe, dem Kurpfuscher, der seine Seele verkauft – und ihren Geschichten über Verhexungen.

Die Hexereivorwürfe haben in der Geschichte der Region verheerende Folgen gehabt. Am Ende des Mittelalters und vor allem in der Frühen Neuzeit (im 16. und 17. Jahrhundert) waren das Elsass und Lothringen Schauplatz einer intensiven Hexenverfolgung, die von der Angst vor dem Teufel angeheizt wurde. Hunderte Menschen – mehrheitlich Frauen – wurden wegen Hexerei auf der Grundlage bloßer Verdächtigungen oder überlieferter Flüche vor Gericht gestellt und hingerichtet. Diese erbarmungslose Verfolgung, die von weltlichen oder kirchlichen Gerichten betrieben wurde, hat im kollektiven Gedächtnis bleibende Spuren hinterlassen. Selbst nach dem Ende der großen Prozesse blieb die Gestalt der Hexe auf dem Land ein Schreckgespenst. Man mied die Gesellschaft einer alten Frau, der man nachsagte, sie habe den „bösen Blick“, oder eines Heilers, von dem man glaubte, er besitze ein teuflisches Grimoire, um mit Luzifer einen Pakt zu schließen.

Die den Hexen zugeschriebenen Kräfte waren furchterregend. Man schrieb ihnen die Fähigkeit zu, Gütern und Lebewesen auf vielfältige Weise zu schaden. In Lothringen erzählte man, dass Hexen in der Walpurgisnacht oder zu anderen günstigen Zeitpunkten die Fruchtbarkeit eines Feldes stehlen konnten, indem sie mit einem Tuch den Tau sammelten, oder die Milch der Kühe abzweigen konnten, indem sie im Stall einen Besenstiel aufstellten und ihn wie eine imaginäre Kuh „melkten“. Sie konnten das Getreide verhexten, damit es nicht aufging, Würmer in das Mehl der Mühle bringen oder einer jungen Braut den Vollzug der Ehe verwehren, indem sie unter ihrem Bett eine Nadel versteckten, mit der ein Leichentuch genäht worden war. Die Geschichten sind zahlreich: Jemand fand eines Morgens eine schwarze Kröte in der Tränke seiner Schweine – ein sicheres Zeichen dafür, dass eine Hexe die Tiere verhext hatte; ein anderer sah, wie seine Kühe eine nach der anderen krank wurden, zweifellos, weil eine Hexe unter dem Stall einen verfluchten Beutel mit Krötenknochen und beim Sabbat gesammelten Kräutern vergraben hatte. Selbst natürliche Erscheinungen wie ein plötzliches Auftreten von Raupen konnten der Bosheit einer Hexe zugeschrieben werden.

Hexen, die zum Sabbat kommen. Quelle

Angesichts dieser allgegenwärtigen Angst vor Schadenszaubern entwickelte die ländliche Gesellschaft Schutz- und Gegenzaubermittel – hier berührt sich die Braucherei mit dem Kampf gegen die Hexerei. Der Braucher war die Person, an die man sich bei Verdacht auf einen Zauber wandte. Seine Aufgabe bestand nicht nur darin zu heilen, sondern auch darin, das von einem Hexer verursachte Unheil zu bannen. Man rief ihn beispielsweise, um einen Zauber zu „lösen“, der auf einem Kranken lastete: Dann verwendete er Exorzismus- oder Befreiungsgebete, manchmal auf Latein (wie den berühmten Exorzismus gegen Satan und die rebellischen Engel oder spezielle Gebete gegen schädliche Geister). Er konnte dem Opfer auch apotropäische Handlungen empfehlen: an den vier Ecken des Hauses gesegnetes Salz auszustreuen, eine auf Latein auf Pergament geschriebene „Gebet gegen Hexer“ bei sich zu tragen oder einen Weißdornzweig (eine Schutzpflanze) über der Tür festzunageln.

In vielen Fällen gab allein die Erklärung des Heilers, der Zauber sei „gebrochen“, der verzauberten Person ihr Vertrauen zurück – und dieses Vertrauen trug zur Heilung bei. Die Wirksamkeit der Gegenzauberei beruhte ebenso sehr auf Psychologie wie auf dem Sakralen: Sobald das Opfer keine Angst mehr hatte, schwand die Macht der Hexe. Darüber hinaus konnte der Braucher versuchen, den verantwortlichen Hexer mithilfe traditioneller Verfahren zu identifizieren. Eine Methode bestand darin, Blei oder Wachs unter dem Rezitieren einer Beschwörung in einem Wasserbecken zu schmelzen und anschließend die erstarrten Formen zu betrachten: Darin konnte man den Anfangsbuchstaben oder die Silhouette der unheilvollen Person erkennen. Manchmal entzündete man auch drei Kerzen im Namen der Dreifaltigkeit und sprach: „Möge der Zauberer, der dieses Unheil verursacht hat, in dieses Haus kommen“ – und wenn bald darauf eine verdächtige Person erschien, hielt man sie für den Schuldigen.

Es ist interessant festzustellen, dass die Grenze zwischen Braucher und Hexer bisweilen verschwommen war. Offiziell verwahrte sich der Braucher dagegen, Hexerei zu betreiben: Er verstand sich als Gegenspieler des Hexers, nicht als dessen Komplize. Er heilte, wo der andere Schaden hatte anrichten wollen. In der pennsylvanischen Sprache, die aus unseren Dialekten hervorgegangen ist, sagt man tatsächlich „Braucherei“ für wohltätige Magie und „Hexerei“ für schädliche Magie; grundsätzlich stehen beide einander gegenüber. Der Braucher (auf Englisch auch Powwow doctor genannt) wird gerufen, um einen von einem Hexer ausgesprochenen Fluch zu entfernen. In den Augen mancher jedoch hantierten alle mit okkulten Kräften, und die Grenze konnte schmal sein: Ein angesehener Heiler konnte leicht der Hexerei beschuldigt werden, wenn er Neid oder Furcht erregte. Der Unterschied lag oft in der Moralität, die man der betreffenden Person zuschrieb. Solange er zum Guten wirkte und Gott dankte, war er ein akzeptabler guter Hexer; begann er jedoch, Flüche auszusprechen oder für seine Dienste zu viel zu verlangen, verdächtigte man ihn, mit dem Bösen im Bunde zu stehen. Diese Ambivalenz begleitete die Gestalt des Hexer-Heilers bis in die Gegenwart: Man bewundert sein Wissen, misstraut ihm aber immer ein wenig.

Der Himmelsbrief, der schützende Brief vom Himmel

Unter all den magisch-religiösen Praktiken der Region nimmt der Himmelsbrief eine besondere Stellung ein. Dieser deutsche Begriff bedeutet wörtlich „Brief vom Himmel“. Er bezeichnet ein schriftliches Dokument, das als göttlichen Ursprungs dargestellt wird – man sagt, es sei von Gott selbst, von Christus oder einem Engel verfasst worden – und seinem Besitzer Schutz und Segen verspricht. Das Konzept des Himmelsbriefs ist alt und nicht auf Elsass-Lothringen beschränkt: Spuren davon finden sich bereits im Mittelalter, etwa in der Legende von einem Brief Jesu, der vom Himmel fiel, um die Menschen zur Frömmigkeit aufzurufen und sie vor Unheil zu schützen. Im 13. Jahrhundert berichtet der Chronist Joinville, dass ein gewisser Jacob, Anführer des Kreuzzugs der Pastoureaux (1251), einen angeblich von der Jungfrau Maria übergebenen Brief schwenkte, um die Massen anzufeuern. Das Motiv des Himmelsbriefs taucht in der europäischen Geschichte immer wieder auf, sowohl im orthodoxen als auch im katholischen und protestantischen Umfeld: Jedes Mal handelt es sich um eine auf wundersame Weise herabgesandte heilige Botschaft, die Heilsversprechen, aber auch strenge Bedingungen enthält – häufig die Aufforderung, den Brief abzuschreiben und zu verbreiten, andernfalls drohe göttliche Strafe.

Himmelsbriefe. Quelle

Im Elsass und in Lothringen verbreitete sich der Himmelsbrief vor allem in der Neuzeit und der Moderne, im Zusammenhang mit dem volkstümlichen Druckwesen und der häuslichen Frömmigkeit. Diese Briefe vom lieben Gott erschienen als Broadsides (gedruckte Anschläge) oder als Manuskripte, die man andächtig zu Hause aufbewahrte. Man hängte sie manchmal im Hauptraum oder im Stall an die Wand, gleichsam als geistlichen Schutzbeutel, der Haus und Vieh beschützte. Andere trugen sie bei sich, gefaltet in einer kleinen Ledertasche, vor allem wenn sie auf Reisen oder in den Krieg gehen mussten. Der typische Inhalt eines Himmelsbriefs verbindet Bibelverse, Gebete (etwa das Vaterunser und Auszüge aus Psalmen) sowie Formeln göttlicher Zusicherung. Der Brief verkündet, dass „jeder Träger dieser Botschaft vor plötzlichem Tod, Kugeln, Blitzschlag, Pest … bewahrt bleiben wird“, und zählt eine Reihe irdischer Gefahren auf, vor denen man geschützt sein werde. Zugleich warnt er, dass derjenige, der ihn missachtet oder nicht getreu vervielfältigt, Unglück auf sich ziehen werde – denn für den göttlichen Schutz müsse ein Preis bezahlt werden. Die meisten dieser Briefe enden daher mit der Aufforderung: „Kopieren Sie diesen Brief und lassen Sie Ihre Mitmenschen daran teilhaben“ – wodurch sie über Generationen hinweg zu regelrechten geistlichen Kettenbriefen wurden.

Der Himmelsbrief erfreute sich besonders in unruhigen Zeiten großer Beliebtheit, als göttlicher Schutz sehnsüchtig gesucht wurde. Insbesondere während des Ersten Weltkriegs (1914–18) nahmen zahlreiche deutsche Soldaten – darunter die zwangsweise in die Armee des Kaisers eingezogenen Elsässer und Mosellaner – Schutzbriefe mit an die Front. Mütter oder Ehefrauen schrieben für ihren in den Krieg ziehenden Sohn oder Ehemann von Hand eine Formel eines Himmelsbriefs ab, damit dieses Amulett sie vor Kugeln unverwundbar machen würde. Ein dokumentierter Fall ist Marie Geffers, eine Bäuerin aus Niedersachsen, die im August 1914 in ihrer schönsten Handschrift einen magischen Brief für ihren in den Kampf ziehenden Schwiegersohn Richard verfasste. Auf einem Feldpostformular (Feldpostbrief) schrieb sie Bibelstellen, Anrufungen der Dreifaltigkeit und verschiedene Zusicherungen des Schutzes vor Waffen nieder – Texte, die sie wahrscheinlich anhand von Vorlagen abgeschrieben hatte, die unter ihren Nachbarinnen kursierten. Dieser Schützengraben-Himmelsbrief würde den Soldaten vor Gefahren bewahren, sofern er ihn andächtig bei sich trug und im Stand der Gnade blieb. Die Praxis war so weit verbreitet, dass die Militärbehörden bisweilen beunruhigt waren und darin einen Aberglauben sahen, der an Ungehorsam grenzen konnte (ein Soldat, der sich für unverwundbar hält, könnte unüberlegte Risiken eingehen). Doch für diese Männer, die täglich mit dem Tod konfrontiert waren, musste es ein echter psychologischer Trost sein, einen handgeschriebenen Brief ihrer Mutter bei sich zu tragen, der Gebet und Magie miteinander verband – und natürlich in den Augen des Glaubens einen greifbaren Schutz bot.

Der Inhalt der Himmelsbriefe variiert, doch bestimmte Elemente kehren immer wieder. Neben Gebeten und Segnungen finden sich darin gezeichnete oder kalligrafierte heilige Symbole: der Name Jesu in kunstvollen Buchstaben, Kreuze, das Monogramm IHS und die drei Nägel der Kreuzigung. Manchmal nimmt der Brief die Form eines himmlischen Dialogs an (Jesus diktiert einem Engel den Brief). Andere enthalten sehr genaue moralische Anweisungen: Unterstützung der Armen, Einhaltung des Sonntagsgebots, ... Dadurch wird der Text ebenso zu einer Erinnerung an die Pflichten eines guten Christen wie zu einem Fetisch. Diese doppelte Natur ist interessant: Der Himmelsbrief bietet allein durch seine Anwesenheit einen „automatischen“ Schutz, ermahnt seinen Besitzer aber zugleich, ein tugendhaftes Leben zu führen – eine stillschweigende Voraussetzung für göttliche Hilfe. In diesem Sinne könnte man sagen, dass es sich um ein Bündnis handelt: Gott schützt den Einzelnen durch den Brief, und im Gegenzug verpflichtet sich dieser zu Glauben und Rechtschaffenheit.

In unseren elsässischen und lothringischen Regionen erhielt man einen Himmelsbrief entweder, indem man ihn von einem angesehenen Praktiker (einem renommierten Hexenmeister oder Braucher) schreiben ließ, oder indem man bei einer Wallfahrt oder einem religiösen Jahrmarkt eine gedruckte Version kaufte. Tatsächlich verkauften Hausierer bereits ab dem 18. Jahrhundert preisgünstige Drucke mit Segenssprüchen und Himmelsbriefen. Viele Menschen bevorzugten jedoch die handgeschriebene Version, die als authentischer und kraftvoller galt, insbesondere wenn sie aus der Hand eines für seinen Glauben bekannten Heilers stammte. Einige Hexenmeister machten ihre mystischen Schreibkünste auf diese Weise zu Geld und verfassten personalisierte Himmelsbriefe gegen eine mitunter beträchtliche Summe. Andere hingegen waren der Ansicht, dass dieses Wissen nicht verkauft werden dürfe: Der echte Himmelsbrief müsse ihrer Auffassung nach kostenlos oder gegen eine symbolische Spende weitergegeben werden, andernfalls verliere er seine Wirksamkeit. In jedem Fall waren diese magischen Briefe weit verbreitet. Noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts findet man sie in den Bauernhäusern an der Mosel oder im Elsass neben Kruzifixen und Heiligenbildern aufgehängt – ein Zeugnis für die anhaltende Popularität dieser religiösen Talismane.

Im Himmelsbrief lässt sich die Vollendung jener Verbindung von Magie und Glauben erkennen, die die elsässisch-lothringische Hexerei kennzeichnet. Er ist nichts weniger als ein aus dem Volk hervorgegangenes Sakramentale: ein Papierobjekt, das das Wort Gottes trägt und als nahezu sakramentaler Schutz dient. Weder von der Kirche vollständig gebilligt (die häufig versucht hat, diese „abergläubischen Schriften“ zu unterdrücken), noch der christlichen Frömmigkeit völlig fremd (da es von biblischen Texten und Gebeten durchdrungen ist), bewegt sich der Himmelsbrief zwischen Orthodoxie und Magie. Er verkörpert den menschlichen Wunsch, einen greifbaren Vertrag mit dem Himmel zu besitzen: ein paar geschriebene Zeilen und die Hoffnung, dass Gott am unteren Seitenrand unterschreiben werde, um sein Versprechen zu erfüllen, seine Kinder vor Gefahren zu bewahren.

Fortbestehen und Erbe

Die elsässischen und deutsch-lothringischen magischen Praktiken bilden ein reiches kulturelles Erbe. Natürlich hat sich der Kontext grundlegend verändert: Die traditionelle ländliche Welt ist größtenteils verschwunden und hat einen Teil dieser lebendigen Glaubensvorstellungen mit sich genommen. Im Zeitalter der wissenschaftlichen Medizin und Technologie wenden sich nur noch wenige an einen Besprecher, um ihr Vieh zu heilen, oder legen einen Himmelsbrief unter das Kopfkissen, um den Blitz fernzuhalten.

In den ländlichen Gebieten des Elsass und Lothringens (ebenso wie in anderen Regionen Frankreichs) findet man noch immer Menschen, die man Heiler oder Hüter des Geheimnisses nennt. Diese Erben der Braucherei behandeln weiterhin Verbrennungen, Gürtelrose, Warzen oder „Fieberbläschen“ genau wie ihre Vorfahren. Diese Praktiken genießen gesellschaftliche Duldung – auch seitens mancher Ärzte, die pragmatisch feststellen, dass sich der Zustand ihrer Patienten verbessert, wenn sie beide Ansätze miteinander verbinden. Von den Verfolgungen vergangener Zeiten ist kaum noch etwas zu spüren: Der heutige Heiler wird nicht mehr als Hexer gejagt. Doch darüber hinaus bleibt eine Lehre: Unsere Vorfahren hatten ohne Abschlüsse und Technologie ein Wissen über Seele und Herz entwickelt, um Leiden zu lindern und die Angst zu zähmen.

Quellen:

• Kriebel, David W. Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World. University Park, PA: Penn State University Press, 2007.

• Donmoyer, Patrick J. Powwowing in Pennsylvania: Braucherei & the Ritual of Everyday Life. Kutztown, PA: Pennsylvania German Cultural Heritage Center, 2017 (Ausstellungskatalog und Studie mit Primärquellen).

• Yoder, Don. „Hohman and Romanus: Origins and Diffusion of the Pennsylvania German Powwow Manual“, in American Folk Medicine: A Symposium, University of California Press, 1976, S. 235–248.

• Hohman, John George. The Long Lost Friend [1820] (englische Ausgabe 1850, digitalisierter Text). Bedeutende Primärquelle der Braucherei.

• Bächtold-Stäubli, Hanns & Hoffmann-Krayer, Eduard (Hrsg.). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (HDA). Berlin–New York: de Gruyter, 1927–1942 (Nachdruck 1987). Siehe die Einträge „Himmelsbrief“ (R. Stübe) und „C.M.B.“ zur Epiphaniassegnung.

• Stübe, Rudolf. „Himmelsbriefe und Kettengebete“, Wissenschaftliches Jahrbuch des Tiroler Landesmuseums, 6 (2013), S. 245–255 (historisch-vergleichende Synthese).

• Briggs, Robin. The Witches of Lorraine. Oxford: Oxford University Press, 2007, sowie die zugehörige Dokumentationsdatenbank (etwa 400 Prozessakten).

• Follain, Antoine & Simon, Maryse (Hrsg.). Hexerei und Stadt. Straßburg: Presses universitaires de Strasbourg, 2018 (insbesondere das Kapitel von A. Follain über das städtische und ländliche Lothringen).

• Simon, Maryse. Hexenfälle im Lièpvre-Tal (16. und 17. Jahrhundert). Straßburg: Publications de la Société Savante d’Alsace, 2006 (Rezension in der Revue d’Alsace, 2007).

• Diedler, Jean-Claude. „Ein Hexenprozess im südlichen Lothringen zu Beginn des 17. Jahrhunderts“, Histoire & Sociétés Rurales, Nr. 7, 1997, S. 133–172 (kritische Edition von Gerichtsquellen).

• Rémy, Nicolas. Daemonolatreiae libri tres, 1595 (engl. Übers. Demonolatry, 1929). Dämonologischer Traktat aus Lothringen, der auf einem umfangreichen Korpus von Prozessakten beruht.

• Roehrig, Jacques. Hexenprozesse im 16. und 17. Jahrhundert in den östlichen Gebieten: Elsass, Franche-Comté, Lothringen. 2016 (BNU-Straßburg-Katalogeintrag).

• Archive der Stadt und der Eurometropole Straßburg. „Hexenprozesse im Ban de la Roche“ (Präsentation von Archivdokumenten, elsässischer Kontext).

• Wikisource (DE). „Himmelsbrief von 1864“ (Beispiel eines Himmelsbriefs aus dem 19. Jahrhundert, Primärquelle).

• Glencairn Museum. „Powwowing in Pennsylvania: Healing Rituals of the Dutch Country“, Newsletter, 9. März 2017 (Transkription von Manuskripten über die Übertragung eines Übels auf einen Baum).

• Museen von Straßburg – Elsässisches Museum. Pressemappe (2024) und Materialien zur Andachtsikonografie und zu elsässischen Haushaltsgegenständen (relevant für Haussegen und Schutz des Hauses).