Pow-wow, de Germaanse magie van Pennsylvania

De pow-wow van Pennsylvania, in het Pennsylvaans-Duitse dialect bekend als Braucherei (die we hebben behandeld in ons artikel over de magie van de Elzas), verwijst naar een traditie van rituele genezing die zich sinds de koloniale tijd binnen de Duits-Amerikaanse gemeenschappen van Pennsylvania heeft ontwikkeld. Het gaat om een geheel van christelijke volksgeneeskundige praktijken waarin Bijbelse gebeden, mondelinge formules, heilige gebaren en huismiddeltjes worden gecombineerd, met als doel ziekten bij mensen en vee te genezen, huishoudens te beschermen tegen lichamelijk of geestelijk kwaad en het dagelijks welzijn te bevorderen.

Van de Europese Braucherei naar de pow-wow

De pow-wowtraditie vindt haar oorsprong in de populaire magisch-religieuze praktijken van Midden-Europa. In Duitsland en de omliggende landen bestonden sinds de middeleeuwen traditionele genezers - die men zou kunnen vergelijken met de Angelsaksische cunning folk - die gebeden, zegeningen en bezweringen gebruikten om te genezen en te beschermen. Deze praktijken, in het Germaanse dialect Brauche of Braucherei genoemd, maakten deel uit van een volkschristendom waarin de grens tussen officiële religie en occulte tradities poreus bleef. Duitstalige kolonisten namen deze bagage van overtuigingen en rituelen met zich mee toen zij in de 17e en 18e eeuw massaal naar Pennsylvania migreerden. De pow-wow van Pennsylvania komt dus rechtstreeks voort uit deze Europese gebruiken en ontleent elementen aan grimoires en receptenverzamelingen uit de Oude Wereld (zoals het Romanus-Büchlein of de geschriften van Albertus Magnus), evenals aan traditionele christelijke gebeden.

Eenmaal op Amerikaanse bodem behield de Braucherei haar christelijke basis, terwijl zij uiteenlopende invloeden opnam. Hoewel de meeste kolonisten protestants waren, roepen pow-wowformules vaak elementen uit de katholieke devotie aan, zoals de naam van de Maagd Maria of bepaalde heiligen. Dit wijst op een oud erfgoed dat beide geloofsrichtingen gemeen hebben. Het woord « pow-wow », dat op deze Duits-Amerikaanse praktijk werd toegepast, is zelf ontleend aan de Algonkische inheemse talen (waarin het een sjamaan of inheemse genezer aanduidde); het gebruik ervan in Pennsylvania is te verklaren door de overeenkomst die Engelstaligen zagen tussen Duitse genezers en inheemse medicijnmannen. Ondanks deze inheemse naam is de traditie waar het hier om gaat volledig van Europese oorsprong en door Duitse immigranten naar Amerika overgebracht.

In de Pennsylvaans-Duitse volkscultuur wordt duidelijk onderscheid gemaakt tussen de Braucher (beoefenaar van pow-wow) en de Hexer (de kwaadaardige tovenaar). Pow-wow wordt gezien als weldadige magie die op het christelijke geloof steunt, in tegenstelling tot Hexerei, dat naar kwaadaardige hekserij verwijst. De rol van de Braucher is het opheffen van door een tovenaar uitgesproken spreuken: hij treedt op als spiritueel genezer, terwijl de Hexer de veroorzaker van occulte problemen zou zijn. Deze tegenstelling sluit enige dubbelzinnigheid in de werkelijkheid niet uit, maar benadrukt dat pow-wow voor de betrokken gemeenschappen deel uitmaakte van een voortzetting van de religie (men sprak ook van « geloofsgeneeskunde ») en niet van een duivelse praktijk. De pow-wowdokters - ook brauchers, hex doctors of powwowers genoemd - zagen zichzelf inderdaad als bemiddelaars tussen God en de patiënt, waarbij zij de « liturgische wapens » van het gebed inzetten tegen de invloeden van het kwaad.

Vestiging in Pennsylvania in de 18e eeuw

De pow-wowpraktijk vestigde zich in Noord-Amerika met de komst van golven Duitstalige immigranten (later Pennsylvania Dutch genoemd) vanaf het begin van de 18e eeuw. Deze kolonisten, afkomstig uit onder meer de Palts, de Elzas, Zwitserland en het Rijnland, vestigden zich in de vruchtbare gebieden van Pennsylvania, waar zij relatief geïsoleerde plattelandsgemeenschappen stichtten. In deze pioniersgebieden, waar geen opgeleide artsen waren, vonden traditionele genezers vanzelfsprekend hun plaats en zetten zij de kunst van pow-wow voort. Getuigenissen bevestigen dat deze genezingsrituelen al vanaf het einde van de 18e eeuw in Pennsylvania werden toegepast.

In de 19e eeuw bloeide de pow-wowtraditie op binnen de boerderijen en dorpen van de Duits-Pennsylvaanse bevolking. Zij overstijgt religieuze verschillen: of zij nu luthers, mennonitisch, amish of lid van de gereformeerde kerk waren, veel inwoners van de regio deden een beroep op powwow doctors om kinderen, echtgenoten of vee te genezen. In Berks County bijvoorbeeld maakte pow-wow tot laat in de lokale geschiedenis voor velen « deel uit van het dagelijks leven ». Sommige beoefenaars verwierven regionale bekendheid en konden aan het begin van de 20e eeuw zelfs reclame maken voor hun diensten in de lokale pers. Toch bleef pow-wow meestal een informele en gemeenschappelijke activiteit: de genezers hadden eerst en vooral een ander beroep (boer, molenaar enzovoort) en vroegen geen vaste vergoeding voor hun behandelingen, maar aanvaardden hoogstens een vrijwillige gift als dank. Deze discretie en de als waarborg voor oprechtheid beschouwde kosteloosheid droegen bij aan de tolerantie die de praktijk binnen de plattelandsgemeenschappen genoot.

Hoewel de christelijke kern behouden bleef, ontwikkelde de pow-wow van Pennsylvania zich verder en werd zij verrijkt door het contact met de Nieuwe Wereld. In de loop der generaties vulden de brauchers hun kennis aan met lokale recepten of elementen die zij aan andere Noord-Amerikaanse folklore ontleenden, wanneer deze verenigbaar waren met hun christelijke wereldbeeld. Zo raakte de traditionele kruidengeneeskunde (kruidenthee, zalven en kompressen met inheemse planten) verweven met pow-wowrituelen, waardoor het moeilijk is om in de Pennsylvaanse volksgeneeskunde een duidelijke scheiding te maken tussen « natuurlijke » remedies en bezweringen. Ook symbolische technieken, zoals het begraven of « overbrengen » van het kwaad naar een boom, kwamen zowel bij Duitse genezers als bij hun buren van andere afkomst voor.

De Long Lost Friend van J. G. Hohman: de bijbel van pow-wow

In 1820 publiceerde een Duitstalige immigrant met de naam Johann (John) George Hohman in Reading (Pennsylvania) een klein boek met de titel Der Lange Verborgene Freund - letterlijk « De lange verborgen vriend » -, dat al snel in de Engelse versie bekend werd onder de titel The Long Lost Friend. Dit zakboekje, door Hohman samengesteld uit verschillende Europese bronnen en zijn eigen ervaring, zou gedurende de hele 19e eeuw het standaardwerk van de Pennsylvaanse pow-wow worden.

Hohman zelf is een intrigerende figuur. Hij was van Beierse afkomst, kwam rond 1802 als contractarbeider naar Pennsylvania, wist zijn vrijheid terug te kopen en vestigde zich als drukker en rondtrekkende verkoper van religieuze en wereldlijke boeken. In 1819 verzamelde hij, nadat hij het dagelijks leven van de boeren in Berks County en hun behoefte aan remedies had gadegeslagen, een verzameling gebeden, geneesmiddelen en huishoudelijke recepten, die hij het jaar daarop publiceerde. Hohman verdwijnt na 1846 uit de archieven, maar zijn werk bleef vele malen herdrukt worden, eerst in het Duits en later in het Engels, en ging zo van generatie op generatie onder beoefenaars. Opmerkelijk is dat een Engelse editie uit het begin van de 20e eeuw zelfs de woorden « Pow-Wows » aan de titel toevoegde, waarmee de associatie van de term pow-wow met deze genezingstraditie definitief werd gevestigd.

The Long Lost Friend biedt een waardevol inzicht in het repertoire van pow-wow in de 19e eeuw. Al in zijn voorwoord verklaart Hohman de beschermende bestemming van zijn boek: hij belooft dat « iedereen die dit boek bij zich draagt » tegen alle gevaren beschermd zal zijn en noch door vuur, noch door water, noch zonder de laatste sacramenten zal kunnen omkomen. Deze verklaring illustreert de mentaliteit van de auteur en zijn lezers: het bezit van deze gebedenverzameling alleen wordt opgevat als een spirituele talisman die goddelijke welwillendheid verleent (Hohman citeert zelfs Psalm 50:15, « Roep Mij aan in de dag van de benauwdheid: Ik zal u eruit helpen en u zult Mij eren », om het gebruik van heilige formules in tijden van gevaar te rechtvaardigen). Bovendien benadrukt Hohman dat het geen grimoire met schadelijke spreuken is: zijn Verloren Vriend bevat geen enkel middel om kwaad te doen of een hex uit te spreken, maar uitsluitend gebeden tegen het kwaad en remedies om te genezen. Het werk presenteert zich zo als een handleiding voor goede christelijke magie, in harmonie met het geloof.

De inhoud van de Long Lost Friend combineert empirische remedies met mystiek-religieuze bezweringen en weerspiegelt zo de dubbele aard van pow-wow. Men vindt er zeer concrete recepten voor huisgeneeskunde, zoals een poeder van gedroogde varkensblaas dat moet worden ingenomen tegen incontinentie. Daarnaast bevat het talrijke mondelinge formules met een genezende of beschermende bestemming, die in specifieke omstandigheden moeten worden uitgesproken. Een typisch voorbeeld is de bezwering om een bloeding te stoppen: « Bloed, je moet stoppen totdat de Maagd Maria een andere zoon baart », een formule die drie keer achter elkaar moet worden herhaald. Deze ongebruikelijke aansporing - die de bloeding stillegt tot een onmogelijke gebeurtenis (Maria had maar één zoon, Jezus) - steunt op het geloof in de tussenkomst van de Maagd om een genezend wonder teweeg te brengen. Om een brand zonder water te blussen raadt Hohman eveneens aan het beroemde Latijnse magische vierkant SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS op een bord te schrijven en dit vervolgens in het vuur te gooien, waarna het vuur onmiddellijk zou moeten doven. Dit palindromische vierkant, van oude Europese oorsprong, is een goed voorbeeld van een esoterisch element dat in de pow-wowpraktijk werd opgenomen en tegelijk werd voorgesteld als een doeltreffend « geheim » dat door de traditie was overgeleverd.

De bronnen van Hohman worden in de tekst soms uitdrukkelijk vermeld. Hij put onder meer uit het legendarische Boek der Geheimen, toegeschreven aan Albertus Magnus, een zeer populaire middeleeuwse verzameling magische recepten, en uit de raadselachtige Zesde en Zevende Boeken van Mozes. Deze twee laatste werken - pseudogrimoires die naar verluidt door Mozes zijn geschreven - circuleerden onder tovenaars en genezers in de Germaanse landen. Hohman verwijst ernaar voor bepaalde gebeden en occulte zegels, terwijl hij waarschuwt dat deze boeken alleen met grote christelijke vroomheid mogen worden gebruikt: volgens de aantekening die hij aanhaalt, moet de gebruiker een goede christen zijn, anders « zullen de bezweringen niet werken ». Merk op dat de Zesde en Zevende Boeken van Mozes een heel hoofdstuk bevatten waarin het gebruik van de Bijbelse Psalmen in magie wordt uiteengezet, waarbij elke psalm aan een specifieke beschermende of genezende kracht wordt gekoppeld. Dit benadrukt hoe centraal het reciteren van psalmen en Bijbelverzen staat in het arsenaal van pow-wow.

Ten slotte getuigt The Long Lost Friend ook van bepaalde ongeschreven regels rond de praktijk. Hohman benadrukt de plicht om anderen te helpen: hij schrijft zelfs dat iedereen die een bekend middel zou nalaten om het ledemaat of het gezichtsvermogen van een naaste te redden, « schuldig wordt aan een zonde ». Deze morele aansporing weerspiegelt de altruïstische geest van traditionele pow-wow: de kennis van de Braucher wordt gezien als een geschenk van God, dat ten bate van de gemeenschap moet worden gebruikt. Hohman zinspeelt ook op de controverses die zijn boek onder geestelijken zou kunnen veroorzaken en zorgt ervoor zijn legitimiteit in de Bijbel zelf te verankeren (vandaar het citaat uit Psalm 50).

Rituelen en praktijken van pow-wow

De Pennsylvaanse pow-wow wordt gekenmerkt door een verscheidenheid aan op het eerste gezicht eenvoudige rituelen, waarin heilige woorden en symbolische gebaren worden gecombineerd. De genezing begint doorgaans met het zachtop (soms zelfs zonder hoorbaar geluid) reciteren van een formule of Bijbelpassage, terwijl de beoefenaar een passend ritueel gebaar uitvoert. Het opleggen van de handen of het zalven met gewijde olie behoort eveneens tot de gangbare technieken, steeds begeleid door gebeden. De kracht wordt niet beschouwd als inherent aan het gebaar zelf, maar als afkomstig van God: de genezer fungeert door zijn geloof en heilige woorden als kanaal van goddelijke genade.

In pow-wowrituelen keren verschillende typische elementen terug. Allereerst is de aanroeping van de christelijke Drie-eenheid alomtegenwoordig. Veel formules beginnen of eindigen met de woorden « In de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest », soms in het Latijn (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) in de plechtigste versies. Dit gebruik van het Latijn, zeldzaam onder protestanten, onthult de ouderdom van de gebruikte zegeningen en de historische katholieke invloed op de traditie. Daarnaast vormt het gebruik van de Psalmen uit de Bijbel een pijler van pow-wow: bepaalde psalmen worden doeltreffend geacht tegen specifieke kwalen en worden daarom tijdens het ritueel volledig gebeden. Zo wordt Psalm 91 (het Qui habitat) traditioneel gereciteerd voor de bescherming van het huis, terwijl Psalm 23 (De Heer is mijn herder) een genezingsverzoek kan begeleiden, waarbij elk vers door het geloof van de recitant met beschermende kracht wordt bekleed.

Alledaagse voorwerpen dienen als materiële dragers van het ritueel. Een stuk brood, een touw, een spijker, een munt of een eenvoudig glas water kan een instrument van heilige kracht worden zodra het met de juiste formule wordt verbonden. Zo vermeldt een handgeschreven handleiding voor Braucherei uit circa 1830 dat men bij hondsdolheid (watervrees) het SATOR-vierkant op beboterd brood moet schrijven en dit als tegengif aan de patiënt moet laten opeten. Voor het genezen van wratten bestaan er eveneens recepten waarbij de genezer de wrat met een munt wrijft en deze vervolgens weggooit of begraaft: het « overgebrachte » kwaad zou samen met de achtergelaten munt verdwijnen. Andere praktijken maken gebruik van natuurlijke cycli: bepaalde kwalen worden behandeld tijdens een specifieke maanfase (bijvoorbeeld op de eerste vrijdag van de nieuwe maan om een ziekte « over te brengen » naar een boom door er een nagel of haar van de zieke in te stoppen). Deze rituelen sluiten aan bij kosmologische overtuigingen waarin de maan, de zon of de dag van de Passie van Christus allemaal factoren zijn die de doeltreffendheid van de zegening versterken als men ze nauwgezet naleeft.

De huiselijke omgeving vormt het belangrijkste toneel van pow-wow. De meeste genezingen vinden plaats bij de zieke thuis of bij de Braucher, in een vertrouwde omgeving. Soms wordt tijdens de sessie een gewijde kaars aangestoken of wordt de Bijbel bij een bepaalde psalm opengeslagen om een gebedssfeer te creëren. Gewijde voorwerpen (gewijd water, zout, kruisbeelden) kunnen rond de patiënt worden geplaatst. Voor de bescherming van het huis of de stal biedt pow-wow ook verschillende zegels en opschriften aan die op deuren kunnen worden aangebracht.

Pow-wow beperkt zich niet tot woorden: ook het vervaardigen van talismannen en amuletten maakt er deel van uit. Ervaren genezers maken soms kleine beschermende zakjes (vergelijkbaar met een grigri) met Bijbelverzen die in het Duits zijn geschreven en op ongebruikelijke wijze zijn gerangschikt (ondersteboven of in een cirkel). Een typische amulet bestaat uit een minuscuul stukje perkament waarop de aanroeping « Nazarenus Jesus Rex » (« Jezus van Nazareth, Koning [der Joden] ») staat geschreven, opgeborgen in een stoffen zakje dat om de hals wordt gedragen. Dit soort amulet, afgeleid van Europese tradities, zou kwade invloeden afweren en de drager beschermen. Ook de Himmelsbriefe of « Hemelbrieven », gedrukte documenten met een goddelijke zegen die thuis werden opgehangen, behoren tot het arsenaal van de met pow-wow verbonden huishoudelijke bescherming (zij beloofden het huis te beschermen zolang de heilige brief er aanwezig bleef). Hieruit blijkt hoe dun de grens is tussen religieuze vroomheid en volksmagie: voor beoefenaars is het bezit van een geschreven relikwie van het Woord van God of een geheiligd voorwerp een natuurlijke voortzetting van hun geloof in het dagelijks leven.

Een essentieel aspect van traditionele pow-wow is ten slotte het geloof van de patiënt en de genezer. Deze rituelen zijn geen louter mechanische formules: men beschouwt het als de vurigheid waarmee het gebed wordt uitgesproken, samen met het vertrouwen van de zieke in Gods hulp, die genezing mogelijk maakt. De Braucher zorgt er daarom voor dat de persoon die hij behandelt spiritueel instemt. Vaak wordt die persoon gevraagd om mee te doen, bijvoorbeeld door « Amen » te antwoorden op de gebeden, het Onze Vader te reciteren of de heilzame formule zelf drie keer te herhalen om de doeltreffendheid ervan te bezegelen. Deze wisselwerking benadrukt de dimensie van gezamenlijk gebed eerder dan die van uitvoerende magie. Bij een vermoedelijke betovering (een door een tovenaar uitgesproken hex) dient het geloof eveneens als bescherming: de genezer treedt op als gids die het slachtoffer opnieuw moed en vertrouwen geeft, in de overtuiging dat geen enkele kwade spreuk weerstand kan bieden aan het aanroepen van Gods naam. Als de patiënt twijfelt of het ritueel aan sceptici onthult, vreest men dat de betovering wordt « verbroken ». Daarom werden deze consulten vroeger vaak geheimgehouden naast de reguliere medische behandelingen - men vertelde de officiële arts niet altijd dat men ook een beroep deed op pow-wow, uit angst dat hij zich ertegen zou verzetten of ermee zou spotten.

Vandaag de dag overleeft de pow-wowtraditie in Pennsylvania vooral via het culturele geheugen en documentatie-inspanningen. Centra voor Pennsylvaans-Duits erfgoed, musea (zoals het Glencairn Museum) en gespecialiseerde onderzoekers hebben de verhalen van de laatste beoefenaars verzameld en de voorwerpen, handschriften en drukwerken die met deze praktijk verband houden bijeengebracht om ze tentoon te stellen en te bestuderen.

Bronnen:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (oorspronkelijke Duitse editie: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, ongepubliceerde lezingen en tijdschriftartikelen

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, no. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983