De sabbat van Mabon

Mabon, een sabbat die de deur opent naar de natuur die binnenkort in rust zal gaan. Het wordt gevierd tussen 20 en 23 september, tijdens de herfstequinox, en kondigt de koelere, winterse sfeer van het laatste kwartaal van het jaar aan. De bladeren vallen, de temperaturen dalen en het is nu tijd om de oogsten te bedanken die ons tijdens de koude periode tot aan de volgende oogsten zullen voeden. Een kennismaking.

Mabon in de Keltische mythen: een ontvoerde en teruggevonden goddelijke zoon

De term Mabon is rechtstreeks afkomstig van een personage uit de Keltische mythologie van de Britten. In middeleeuwse Welshe legenden is Mabon ap Modron (« Mabon, zoon van Modron ») een held wiens mysterieuze verhaal in enkele regels wordt samengevat, maar waarvan de symboliek krachtig is. Als zoon van de godin Modron (haar naam betekent « moeder » in het Welsh) belichaamt Mabon het archetype van het Goddelijke Kind, symbool van jeugd en vernieuwing. Zijn naam komt van het Brythonische Maponos, een Keltisch-Romeinse god van de jeugd die met Apollo wordt geassocieerd, en betekent « grote zoon ». Mabon en Modron vormen dan ook een oud vergoddelijkt moeder-zoonpaar, het Welshe equivalent van de Gallische godin Matrona (de « Goddelijke Moeder ») en haar goddelijke zoon Maponos. Deze mythologische afstamming wijst op een thema van goddelijke jeugd die uit de oermoeder voortkomt, een thema dat elders in de Keltische wereld terugkeert (zoals bij de Ierse god Óengus Mac Oc, « de Jonge Zoon »).

Het belangrijkste verhaal waarin Mabon voorkomt, staat in het Welshe verhaal Kulhwch en Olwen (rond de 11e eeuw). Mabon wordt daarin beschreven als lid van het gevolg van koning Arthur, met een bijzonder lot. De wonderbaarlijke baby wordt drie nachten na zijn geboorte op mysterieuze wijze ontvoerd en blijft jarenlang spoorloos. De held Kulhwch gaat, geholpen door koning Arthur en zijn metgezellen, naar hem op zoek, omdat alleen Mabon hen kan helpen bij de jacht op een legendarisch everzwijn. Vervolgens ondervragen ze de oudste wezens ter wereld – een merel, een hert, een adelaar en een uil – totdat ze een oeroude zalm ontmoeten die als enige weet waar Mabon gevangen wordt gehouden. Onder leiding van deze wijze zalm ontdekken Arthurs ridders de jonge god in een donkere kerker in Gloucester en bevrijden ze hem uiteindelijk. Bevrijd uit de Andere Wereld sluit Mabon zich aan bij de expeditie van Arthur en biedt hij zijn hulp, als symbool van de terugkeer van het licht na de duisternis.

Deze mythe van het gestolen en weer tot leven gebrachte kind heeft een brede weerklank. Mabon verschijnt als een jonge zonnegod die aan zijn aardemoeder is ontrukt en een tijdlang in de schaduw wordt gehouden voordat hij naar de wereld wordt teruggebracht. Historici leggen een verband met de Gallische god Maponos, van wie hij de Brythonische tegenhanger is. Het verhaal doet denken aan andere verhalen over godheden die met de cyclus van de seizoenen verbonden zijn: bijvoorbeeld Persephone, de dochter van Demeter die door de god van de Onderwereld wordt ontvoerd en vervolgens wordt toegestaan een deel van het jaar naar de aarde terug te keren. Dit Griekse verhaal verbeeldde de afwisseling tussen het onvruchtbare koude seizoen en de terugkeer van de vruchtbare lente. Mabon biedt echter een Keltische variant op het thema van het verdwenen en teruggevonden lichtende kind, waarschijnlijk oorspronkelijk zonder expliciete seizoensbetekenis, maar symbolisch op vergelijkbare wijze te interpreteren. Opmerkelijk is dat een laat-Welsh gedicht (het Boek van Taliesin, 14e eeuw) Mabon de rol van psychopomp toeschrijft, een gids van zielen tussen deze wereld en de andere. Daar wordt gezegd dat Mabon « toegang heeft tot beide werelden, zich tussen schaduw en licht, tussen geboorte en dood bevindt », wat perfect past bij de symboliek van de herfstequinox – een kantelmoment tussen helderheid en duisternis. Hoewel de oude Kelten Mabon dus niet noodzakelijk met de equinox associeerden, bevat de figuur van Modrons zoon, die tussen licht en duisternis heen en weer beweegt, veel overeenkomsten met het thema van de herfstelijke balans.

De herfstequinox, oogstfeest en evenwicht van de tijd

Lang voordat de naam Mabon aan de herfstequinox werd gegeven, was deze periode aan het einde van september al gevuld met gebruiken die verband hielden met de landbouwoogst. De equinox markeert namelijk het einde van de belangrijkste oogsten op het noordelijk halfrond. Veel traditionele samenlevingen vierden op dat moment een oogstfeest, een collectieve dankzegging na het zware werk van de zomer. In Groot-Brittannië spreekt men van Harvest Home – het « einde van de oogst » – een boerenfeest dat minstens sinds de 16e eeuw is gedocumenteerd. Na de laatste graanoogst bestond er een ritueel waarbij de « laatste schoof » werd vervaardigd in de vorm van een stropop (de zogenaamde corn doll of harvest doll), versierd met linten. Deze beeltenis, soms de Cailleach genoemd (de « oude vrouw » in het Gaelic), vertegenwoordigde de geest van het veld en werd tot het volgende jaar bewaard. In sommige streken werd ze in water gedompeld om regen te verzekeren, of gebruikt tijdens het zaaien in de daaropvolgende lente als teken van vruchtbaarheid. Deze gebruiken – liederen, dorpsoptochten, gemeenschappelijke maaltijden – getuigen van het voortbestaan van zeer oude landbouwrituelen ter ere van de vruchtbaarheid van de aarde. Vergelijkbare tradities zijn vrijwel overal in Europa te vinden: in Schotland en Ierland (onder de naam Ingathering), in Frankrijk tijdens de druivenoogstfeesten, en verder weg in de oogstvieringen in de Verenigde Staten, geërfd van de Engelse kolonisten.

Vanuit specifiek Keltisch oogpunt wijzen historici op het ontbreken van bewijs dat de oude Kelten formeel een feest van de herfstequinox vierden. In Gallië en op de voorchristelijke Britse eilanden was de rituele kalender opgebouwd rond vier grote seizoensfeesten (Imbolc, Beltane, Lugnasad en Samhain), die overeenkwamen met het begin van elk Keltisch seizoen, eerder dan met zonnewendes en equinoxen. Zo markeerde Lugnasad (begin augustus) de eerste oogst, die van de granen, terwijl Samhain (begin november) het einde van het lichte seizoen en de laatste oogst markeerde, met name het binnenhalen van de laatste vruchten van de aarde en het begin van het slachten van het vee voor de winter. De september-equinox, die tussen deze twee feesten viel, kwam vanzelfsprekend overeen met de tweede oogst, die van het herfstfruit, de appels en de druiven, en met het vullen van de schuren. Hoewel oude Keltische annalen er niet expliciet over spreken, kan men aannemen dat dit cruciale moment van het jaar, net als elders, aanleiding gaf tot boerenfeesten zodra het werk was voltooid. Dat de equinox een oogstfeest was, staat daarentegen buiten twijfel: het einde van de oogst was een tijd van genade en opluchting die overal werd gevierd, omdat het betekende dat het grootste deel van het werk van het jaar achter de rug was en de gemeenschap van de vruchten van de aarde kon genieten.

Met de kerstening verdwenen de oogsttradities niet, maar werden ze opgenomen en opnieuw geïnterpreteerd. In de middeleeuwen plaatste de Kerk heiligenfeesten op de oude seizoensgebonden ijkpunten. Voor de herfstequinox was het de feestdag van de heilige aartsengel Michaël, gevierd op 29 september, die vanaf het jaar 1011 deze rol als vervanging vervulde. De feestdag van Sint-Michaël, ter ere van de aartsengel die de Draak overwon, kwam goed uit om de heidense oogstfeesten, die op het platteland wijdverbreid waren, te vervangen. Ze viel vooral samen met een belangrijk keerpunt in het landbouwjaar: eind september werden de pachtcontracten en jaarlijkse pachtgelden – in natura of in vee – geregeld, waardoor Sint-Michaël de vervaldag was waarop boeren hun pachtgrond « verlieten » of hun pacht vernieuwden (vandaar het gezegde « Op Sint-Michaël verhuist iedereen »). Onder het mom van een religieus feest vierde men dus ook het einde van het landbouwwerk en verdeelde men de oogst. Opmerkelijk is dat de aartsengel Michaël, een lichtende figuur die de duisternis neerslaat, een zonnige en zegevierende symboliek heeft die goed aansloot bij de geest van de equinox en kan herinneren aan de lichtdimensie van Mabon zelf. De oude heidense dankbaarheid voor de vruchtbaarheid van de aarde werd zo in de christelijke cultuur opgenomen, maar ook voortgezet via oogstmissen en zegeningen van de oogst. Ook vandaag vieren kerken in Europa eind september een lokale Thanksgiving, waarbij manden met pas geoogst fruit, graan en druiven op het altaar worden geplaatst, een levendige herinnering aan het voorchristelijke landbouwverleden.

Symboliek van Mabon: evenwicht, overvloed en voorbereiding op de winter

De herfstequinox is van nature het feest van het evenwicht. Tijdens Mabon hebben dag en nacht precies dezelfde duur, iets wat slechts tweemaal per jaar gebeurt. De zon gaat het teken Weegschaal binnen en het idee van kosmische balans staat dan ook centraal op deze datum. De temperaturen aan het einde van september zijn gematigd, noch verzengend heet noch ijskoud, en het afnemende licht biedt een gouden zachtheid: het is een seizoensgebonden tussentijd waarin alles in suspension lijkt. In tegenstelling tot de lente-equinox (Ostara), die het lichte en groeiende seizoen opent, is de september-equinox echter de schemering van het jaar: vanaf Mabon zullen de nachten elke dag langer worden dan de dagen, waardoor we naar de donkere kant van de jaarcyclus kantelen. Deze omslag geeft het feest een dubbelzinnige sfeer, een mengeling van viering en melancholie. Enerzijds is Mabon het feest van de overvloed: men bedankt de natuur voor haar gaven en geniet van de oogst die na het harde werk van de zomer is binnengehaald. Het is een moment van dankbaarheid waarop men feestviert, omdat men weet dat het moeilijkste nog moet komen – de koude maanden, waarin de middelen schaars zijn. Anderzijds is het een feest met een ernstige ondertoon: het markeert het begin van het donkere seizoen, en men moet zich voorbereiden op de naderende winter en zijn onvermijdelijke ontberingen. In de vroegere landbouwsamenlevingen luidde de equinox het moment van de waarheid in voor de overleving tijdens de winter: aan het einde van de oogst kon iedereen de beschikbare voorraden tot de volgende lente inschatten en beseffen of die toereikend zouden zijn. Men wist dat een mislukte oogst tijdens de winter tot hongersnood kon leiden – vandaar het vitale belang van de dank- en verzoeningsrituelen die in deze periode aan de aarde werden gewijd.

Mabon leert ons zo de les van de balans. Het is de tijd om de vruchten te oogsten van alles wat in het jaar is gezaaid, zowel letterlijk als figuurlijk. Symbolisch gezien is het tijdens de equinox te laat om nieuwe projecten te beginnen: men moet het doen met wat er is gegroeid, of men dat nu wil of niet. Naar analogie beschouwt de traditie Mabon als het ideale moment om orde op zaken te stellen in het leven. Men herkent wat geen vruchten heeft gedragen, laat de « dode takken » achter zich en richt zich op het wezenlijke om de winter in evenwicht tegemoet te treden. Deze equinoxperiode nodigt uit om los te laten wat onvruchtbaar of overbodig is (werk, relaties, onproductieve gewoonten), zodat de energie behouden blijft voor de tocht door het donkere seizoen. Het is een vorm van een « grote herfst schoonmaak », het tegenovergestelde van de voorjaarsschoonmaak. Deze praktische wijsheid ging vroeger gepaard met concrete handelingen: men haalde de laatste oogst binnen, dichtte de graanschuren, zoute het vlees en organiseerde de gemeenschap voor wederzijdse winterhulp. Op spiritueel vlak is Mabon ook geschikt voor introspectie: de duisternis buiten verwelkomen betekent ook de eigen innerlijke schaduwzijden onder ogen zien. Zo herinnert de sabbat van Mabon ons aan de eeuwige cyclus van leven/dood/wedergeboorte. De natuur lijkt te sterven, maar deze voorbereidende neergang is noodzakelijk voor toekomstige ontkieming. Het zonlicht neemt af en « begraaft zich » in de buik van Moeder Aarde, net zoals de jonge Mabon in de legende symbolisch terugkeert naar de schoot van Modron voordat hij later opnieuw wordt geboren. Deze poëtische overeenkomst (volledig opnieuw opgebouwd door moderne interpretaties) illustreert de kracht van de mythe: Mabon vertegenwoordigt het licht dat in de schaduw gevangen zit en na een periode van verborgen rijping weer zal terugkeren om te zegevieren. Hij is als het ware de schemering en de dageraad van de Keltische cyclus, een kantelpunt waarop dag en nacht elkaar als gelijken ontmoeten.

Een recente sabbat: Mabon in de neo-heidense heropleving

Hoewel de herfstequinox al rijk was aan oogsttradities en symbolen van evenwicht, zijn de naam Mabon en de vorm ervan als « sabbat » afkomstig uit de moderne neo-heidense beweging. Het waren namelijk de beoefenaars van de Wicca en het moderne druïdisme die de september-equinox in de 20e eeuw als volwaardig feest opnamen en haar omdoopten tot Mabon. Halverwege de 20e eeuw hadden de pioniers van de Wicca (zoals Gerald Gardner) de heidense jaarcyclus hersteld door er acht sabbats in op te nemen: de zonnewendes en equinoxen vulden de vier grote Keltische seizoensfeesten aan. Oorspronkelijk sprak men echter gewoon over de herfstequinox, zonder traditionele naam, in tegenstelling tot bijvoorbeeld Samhain, Beltane of Yule. In 1970 stelde de Amerikaanse occultist Aidan A. Kelly voor om de naam Mabon voor deze sabbat te gebruiken. Kelly wilde deze herfstafspraak wat romantiseren, een te algemene naam vermijden en vond geen bevredigend Angelsaksisch of Germaans equivalent (Beda de Eerbiedwaardige verwees in september wel naar een Haligmonath, oftewel « Heilige Maand », maar zonder details over de viering). Daarom richtte hij zich tot de Keltische mythologie om een meer tot de verbeelding sprekende benaming te vinden. Zijn keuze viel op de Welshe held Mabon ap Modron, vanwege de parallellen die hij zag tussen diens verhaal en het herfstthema. Kelly kende de Griekse mythe van Persephone, die werd gevierd tijdens de Mysteriën van Eleusis, die elk jaar in september rond de equinox plaatsvonden. Net zoals de door Hades ontvoerde Persephone de aarde symboliseert die in de winter onvruchtbaar wordt voordat ze opnieuw tot bloei komt, verwijst de ontvoerde en bevrijde jonge Mabon naar een cyclus van verdwijnen en terugkeren van het licht. Kelly zag hierin een mooie metafoor voor de herfstequinox zoals Wiccans die interpreteerden: de geleidelijke afdaling van de Zonnegod naar de schaduw en zijn toekomstige wedergeboorte. De naam Mabon, met zijn Keltische klank en verbonden met het thema van « het verbannen kind dat terugkeert », leek dus perfect geschikt. Geleidelijk raakte de naam ingeburgerd in de Engelstalige neo-heidense literatuur van de jaren 1970 en 1980, totdat « Mabon » tegenwoordig in de meeste heidense groepen, vooral in Noord-Amerika, gebruikelijk is om de september-equinox aan te duiden. Deze overname verliep niet zonder debat – sommige puristen benadrukten dat geen enkel historisch Keltisch feest deze naam droeg en gaven de voorkeur aan Harvest Home of gewoon herfstequinox. De moderne jaarwiel zocht echter naar samenhang: zes van de acht sabbats droegen al traditionele namen, waardoor het verleidelijk was om ook de twee equinoxen een mythologische naam te geven. Zo vulden Ostara voor de lente (Germaanse godin van de dageraad) en Mabon voor de herfst de kalender aan. De term is intussen echter zeer succesvol geworden: hij komt tegenwoordig voor in talloze boeken, artikelen en aankondigingen van heidense rituelen, wat bewijst dat hij tot de hedendaagse verbeelding weet te spreken.

In de huidige neo-heidense spiritualiteit wordt Mabon dus gevierd rond 21-23 september (afhankelijk van de astronomische datum van de equinox). De manieren om het te vieren verschillen per stroming, maar gemeenschappelijke thema’s zijn dankbaarheid, delen en innerlijke heroriëntatie. Wiccans zien deze sabbat als het tweede oogstfeest (tussen Lugnasad en Samhain) en verbinden hem met de laatste vruchten van de aarde, de druivenoogst en de warme kleuren van de herfst. Tijdens het Wicca-ritueel van Mabon worden symbolen van overvloed op het altaar gelegd (graanaren, appels, maïs, pompoenen), wordt de Moedergodin bedankt voor de gaven van de natuur en wordt afscheid genomen van de afnemende Zonnegod, die soms wordt voorgesteld als een Stervende Koning die de aarde voedt. Neo-druïden vieren op dezelfde datum Alban Elfed (in poëtisch Welsh « Licht van het Water »), als een dankfeest waarbij men Moeder Aarde eert door de opbrengst van de oogst aan te bieden en een gemeenschappelijk banket te delen. Sommige druïdische of Keltisch georiënteerde groepen gebruiken Mabon voor rituele verzameltochten – de appel, heilige vrucht van de Keltische Andere Wereld, staat centraal tijdens boswandelingen of het planten van bomen. Overal overheerst het idee van verbondenheid met de natuur op dit overgangsmoment: wandelingen door bossen met roestkleurige bladeren, laatste dansen rond het vreugdevuur, het zegenen van granen en zaden, en natuurlijk gezellige maaltijden waarbij brood, cider, jonge wijn en andere herfstsmaken worden gedeeld. Zo blijft Mabon, zelfs in een moderne stedelijke context, een uitnodiging om te vertragen, de verandering van het seizoen te bewonderen en de banden binnen de menselijke gemeenschap aan te halen, in navolging van de oude oogstfeesten die hele dorpen na het zware werk samenbrachten.

Zo verschijnt Mabon als een feest op het kruispunt van de tijden, een mooi voorbeeld van continuïteit en vernieuwing in de seizoensgebonden spiritualiteit. De feestelijke essentie ervan put uit de meest universele menselijke traditie: die van het oogstfeest, het moment van vreugde, dankbaarheid en welverdiende rust wanneer de aarde haar volle opbrengst heeft gegeven en men voor de winter voorraden aanlegt. Tijdens de herfstequinox, een vluchtig evenwicht tussen dag en nacht, vertelt Mabon ons het eeuwige verhaal van de cyclus van licht en duisternis, van het leven dat zich terugtrekt om des te beter opnieuw geboren te worden.

Bronnen:

• Anoniem (middeleeuwen) – Kulhwch en Olwen, Welsh verhaal uit het Mabinogion (vertaling door Pierre-Yves Lambert, 2021).

• Jean-Paul Persigout – Woordenboek van de Keltische mythologie, Uitg. Imago, 2009.

• Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – De Keltische feesten, Uitg. Ouest-France, 1995.

• Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.

• Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.

• Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artikel Patheos PanTheon, 2014