|
INHOUD...
1. De hars van Olibanum (wierook) |
De wierookharsen zoals olibanum, benzoë, copal, mirre en storax worden al millennia gebruikt in religieuze en esoterische praktijken. Elk bezit magische eigenschappen die variëren per traditie. Introductie.
1. De hars van Olibanum (wierook)
1.1. Botanische oorsprong
De olibanum, gewoonlijk "wierook" genoemd, is een aromatische gomhars afkomstig van de Boswellia boom. Meestal wordt Boswellia sacra gebruikt (synoniem B. carterii), een kleine boom afkomstig uit Dhofar (zuid Oman). Het komt ook voor in Somalië, Jemen en Noord-India (waar Boswellia serrata groeit). Boswellia behoort tot de familie van de Burseraceae. Door insnijding van de schors scheidt de boom witachtige hars "tranen" af die aan de lucht uitharden en na enkele weken worden geoogst. Olibanum is sinds de oudheid bekend om zijn heilige geur en was een van de drie geschenken die volgens de bijbelse traditie aan het kind Jezus werden gegeven (samen met goud en mirre).
1.2. Magische eigenschappen in kabbalistische magie
In de Hebreeuwse mystiek en de westerse kabbalistische magie wordt olibanum beschouwd als een heilige hars verbonden met de hoogste spirituele sferen. In het Hebreeuws heet het lebonah en maakt het deel uit van de wierookformule van de Tempel van Jeruzalem in de Bijbel, waar het als "zeer heilig" wordt aangeduid. Occultisten van de hermetische kabbalistische traditie associëren het vaak met de Zonnesfeer (Sephira Tiphereth) vanwege zijn lichte en koninklijke aard.
Inderdaad wordt olibanum beschreven als een zonnenwierook, drager van hoge spirituele trillingen. Zijn planetaire overeenkomst is de Zon in veel occulte correspondenties, en zijn element is het zuiverende Vuur. Het verbranden van olibanum wordt gezien als een manier om de ziel naar het goddelijke te verheffen: men zegt dat de rook recht omhoog stijgt naar de hemel om de gebeden te dragen. Zo gebruiken kabbalisten en magiërs het om de rituele ruimte te wijden en goddelijke energieën aan te roepen (opgemerkt moet worden dat een kabbalistische school, die van Ari Luria, olibanum zelfs associeert met de occulte sephira Da’at, het mystieke "kennis-punt", wat zijn rol als brug tussen de materiële en spirituele wereld benadrukt).
1.3. In de middeleeuwse en renaissance Europese magie
In Europa is oliban-wierook altijd gewaardeerd geweest in religieuze en magische rituelen. De katholieke Kerk gebruikt het in een wierookvat om plaatsen te zegenen en te zuiveren en kwade invloeden te verdrijven – een gebruik dat is overgenomen uit oude rituelen. Middeleeuwse en renaissance-grimoires schrijven het zuiverende en wijzende krachten toe. De astrologische traditie versterkt de associatie van oliban met de Zon: volgens de planetaire correspondenties die worden genoemd door Cornelius Agrippa, is de wierook van de Zon de echte wierook (oliban). Het verbranden van oliban op een zondag (zondag is de dag van de zon) tijdens een bezwering trekt de gunstige zonnekrachten aan (verlichting, succes) en behaagt welwillende entiteiten. Omgekeerd werd de krachtige geur ook gebruikt om
1.4. Eigenschappen in Wicca en neo-paganistische magie
En Wicca wordt oliban beschouwd als de universele wierook bij uitstek. Het komt overeen met het element Vuur en de Zon, en men schrijft het de kracht toe om spirituele vibraties te verhogen, de atmosfeer te zuiveren en voorwerpen of rituele plaatsen te wijden. De magische eigenschappen die in wicca-boeken worden genoemd, omvatten bescherming, exorcisme (verdrijven van negatieve energieën), zuivering en verhoogde spiritualiteit. Men zegt dat de rook krachtige vibraties uitzendt die de ziel verheffen en alle kwaad verdrijven. Praktijken steken het aan om de magische cirkel te wijden, een huis te reinigen van schadelijke invloeden, of om meditatie te vergemakkelijken en mystieke visioenen op te roepen. Oliban wordt in veel wicca-wierookmengsels gebruikt, en Scott Cunningham merkt op dat het indien nodig kan worden vervangen door copal of dennenhars (wat bewijst dat de zuiverende rol ervan vergelijkbaar wordt geacht met andere geurige harsen). Kortom, voor heksen en neo-paganistische magiërs is het een veelzijdige wierook met hoge vibratie, die het goddelijke licht symboliseert.
1.5. Gebruik in Hoodoo (Afro-Amerikaanse conjure)
In de Hoodoo – een Afro-Amerikaanse magische traditie met christelijke invloeden – neemt oliban een bijzondere plaats in als heilige bijbelse wierook. Het gebruik ervan gaat terug op de gecombineerde invloed van christelijke praktijken (baptistenkerk, katholicisme) en de Europese "geheime boeken" die in de Afro-Amerikaanse cultuur werden geïntroduceerd. Het wordt verbrand tijdens het reciteren van psalmen, om het huis of altaar te heiligen en gebeden naar God te dragen. Oliban-wierook (gecombineerd met mirre) wordt gezien als een offer aan God en de heiligen – vooral tijdens gebedswakes of om novenakaarsen te begeleiden. Catherine Yronwode geeft aan dat oliban op gloeiende kolen wordt gebruikt “tijdens spirituele cultussen, zoals aanbevolen in de Bijbel”. In de Hoodoo-cultus komt ook het idee voor dat oliban geluk en zegeningen aantrekt: een paar korrels wierook bij zich dragen of laten branden brengt geluk en succes in zaken. Bovendien wordt het, gemengd met andere ingrediënten, gebruikt om conditionele wierook te maken (wierook voor succes of het aantrekken van geld) vanwege zijn erkende kracht van positieve versterking.
1.6. In Santería en Afro-Caribische tradities
In de Santería (Caribische regio, afgeleid van de Yoruba-religie vermengd met katholicisme) en in sommige praktijken van het voodoo werd wierook van oliban traditioneel niet gebruikt door West-Afrikanen (de oorspronkelijke Yoruba-rituelen geven de voorkeur aan offers van voedsel, kruiden of lokaal geurende houtsoorten). Met het katholieke syncretisme is oliban echter een geaccepteerd aromatisch offer geworden in veel Afro-Caribische rituelen. Bijvoorbeeld, in de Cubaanse Santería wordt oliban geassocieerd met Obatalá (scheppingsgod van het Yoruba-pantheon, gelijkgesteld aan Christus of de Maagd) vanwege zijn zonnige en zuivere karakter. Het branden van witte wierook op het altaar van Obatalá wordt gezien als een teken van respect en een manier om de ruimte te zuiveren voor deze godheid van zuiverheid.
Evenzo wordt tijdens voodoo-missen (een mengeling van katholieke liturgie en de verering van loa) soms het kerkwierookvat gevuld met wierook van olibanum verbrand om de samenkomst te heiligen en de geesten te eren zoals men dat bij christelijke heiligen zou doen. In de Haïtiaanse voodoo gebruiken sommige houngans olibanum (daar "tieno" of gewoon wierook genoemd) voor rituelen die verband houden met de Rada-mysteriën (meestal welwillend), of voor begrafenisceremonies om de geesten van de overledenen te kalmeren. Zelfs in Afrika is olibanum bekend in de Hoorn van Afrika (Ethiopië, Somalië) voor lokale medische en rituele toepassingen, maar in West-Afrika was het onbekend vóór de koloniale tijd. Tegenwoordig is het via de Kerk of esoterische winkels te vinden op voodoo- of candomblé-altaren als universele reinigingswierook. Er zijn nauwelijks tegenstrijdigheden tussen tradities wat betreft olibanum: vrijwel allen zien het als een middel voor heilige reiniging, een "geur van heiligheid" die de godheden behaagt en het kwaad verdrijft. In die zin kan men – zoals een hedendaagse auteur doet – spreken van een "universele" hars die alle religies verbindt.
2. De benzoëhars (Benzoin)
2.1. Botanische oorsprong
De benzoë (benzoë gom) is de aromatische hars afkomstig van verschillende bomen uit het geslacht Styrax. Twee Aziatische soorten worden vooral gebruikt: Styrax tonkinensis (Siam benzoë, afkomstig uit Indochina – Laos, Vietnam) en Styrax benzoin (Sumatra benzoë, Indonesië). Deze bomen uit de familie van de Styracaceae produceren een balsemachtige oleoresine die wordt verkregen door de schors in te snijden. Historisch gezien leverde een andere mediterrane soort, Styrax officinalis (aliboufier genoemd), een balsem genaamd storax die vast was. In feite is benzoë vaak verward met storax: vroeger verwees de term storax naar benzoë geïmporteerd uit het Oosten. Bijvoorbeeld, de "zwarte storax" in de handel is in werkelijkheid geoxideerde Sumatra benzoë met een donkere uitstraling. De naam benzoë komt van het Arabisch lubān jāwī ("wierook van Java"), wat herinnert aan de Indonesische oorsprong. Deze hars met een zoete vanillegeur wordt zowel in de parfumerie als in wierook gebruikt.
2.2. Correspondenties in kabbalistische en westerse occulte magie
Benzoë komt niet voor in de Bijbel noch in de traditionele joodse kabbala (het was onbekend in het Nabije Oosten), maar westerse esoterici hebben het vanaf het einde van de Middeleeuwen in hun planetaire correspondenties opgenomen. Opmerkelijk is dat de bronnen verschillen over de toewijzing: Agrippa (16e eeuw) plaatst storax/benzoë onder de heerschappij van Jupiter (waarschijnlijk vanwege het opwekkende parfum en het vermogen om andere ingrediënten te "versterken", kwaliteiten die als joviaal worden beschouwd).
De latere hermetische traditie (Golden Dawn, enz.) associeert het daarentegen met Mercurius: in moderne planetaire wierookrecepten is storax een typische wierook voor Mercurius. Deze mercuriale associatie is gebaseerd op het scherpe aroma en de snelheid waarmee de rook op de geest werkt (Mercurius is de planeet van lucht en intellect). In andere systemen wordt het verbonden met de Zon – de wicca-stroming beschouwt het als mannelijk en zonnekrachtig. In de hermetische kabbala wordt benzoë geassocieerd met de sephira Hod (Mercurius) of Tiphereth (Zon), afhankelijk van de auteur. Hoe dan ook, iedereen is het eens over zijn kracht van zuivering en als "woordvoerder": het dient om intenties omhoog te dragen en het effect van gebeden of spreuken te versterken. Zo zagen Eliphas Lévi en andere occultisten uit de 19e eeuw benzoë als een luchtwierook, die mentale en spirituele vibraties kan verhogen tijdens engelachtige aanroepen of kenniswerk.
2.3. In de Europese magie (Middeleeuwen – Renaissance)
De benzoë kwam pas aan het einde van de Middeleeuwen via handelsroutes met Zuidoost-Azië Europa binnen. Alchemisten en magiërs uit de Renaissance namen het snel over vanwege de aangename rook eigenschappen. Het komt voor in verschillende suffumigatierecepten uit die tijd: de "maanwierook" uit het Heptaméron van Pierre d’Abano (13e eeuw) gebruikt kamfer en mirre, maar latere versies vervangen deze ingrediënten soms door benzoë, wat aangeeft dat het aan populariteit won.
Late magische manuscripten (17e - 18e eeuw) vermelden benzoë/storax in mengsels bedoeld om geesten op te roepen of talismannen te wijden. De zachte rook creëert een sfeer die bevorderlijk is voor psychische ontspanning en visioenen. Een moderne tekst vat samen dat storax (benzoë) "vereist was in vele middeleeuwse en antieke recepten", vooral om te kalmeren, te ontspannen en de slaap te bevorderen, maar ook dat het werd verbrand om bescherming te bieden tegen negatieve invloeden. Deze dualiteit is interessant: aan de ene kant kalmeert benzoë (het werd zelfs gebruikt als een licht sedatief of tegen slapeloosheid), aan de andere kant dient het als een aromatisch schild tegen kwaadwilligheid. De ouden waardeerden het ook in liefdesmagie: de vanilleachtige geur is sensueel, "inspirerend tot liefde" – het komt voor in recepten voor liefdesdrankjes of zalven bedoeld om genegenheid op te wekken.
2.4. Magische eigenschappen in Wicca
Wicca en hedendaagse magie beschouwen benzoë als een basisingrediënt in wierook, vooral vanwege zijn zuiverende en versterkende eigenschappen. Wanneer het alleen wordt verbrand, verspreidt benzoë een balsemachtige geur die de ruimte zegenen en verhelderen helpt, negatieve energieën verdrijft en positieve vibraties aantrekt. Het is ook een wierook van welvaart en overvloed: het komt voor in vele rituelen om rijkdom of succes te vergroten. Bovendien wordt benzoë erkend voor zijn vermogen om de kracht van andere kruiden waarmee het wordt gecombineerd te versterken. Tovenaars gebruiken het daarom als een 'booster' in mengsels: een snufje benzoë in een rituele wierook verhoogt de kracht en het magische bereik. Cunningham geeft ook aan dat benzoë (dat hij classificeert als een zonneharshars van Lucht) uitstekend is om een psychisch klimaat te creëren dat bevorderlijk is voor meditatie en concentratie.
Het wordt geassocieerd met het chakra van de zonnevlecht (centrum van persoonlijke kracht) en met zonnegoden zoals Rê of Apollo, wat zijn stralende en weldadige karakter benadrukt. In de praktijk gebruiken Wiccans het om rituele voorwerpen te zuiveren (door fumigatie of als ingrediënt in wijfolie), om cirkels te wijden, om geluk aan te trekken en zelfs in liefdesspreuken (de zachtheid bevordert affectieve energieën). Benzoë wordt vaak aanbevolen als vervanger in wierookrecepten wanneer men niet over een bepaalde hars beschikt, wat zijn veelzijdigheid bewijst. Zijn elementaire correspondentie (Lucht) maakt het een wierook die verbonden is met het oosten en de dageraad, gebruikt om negativiteit te verdrijven als een frisse wind en de incantaties naar de hemel te dragen.
2.5. Gebruik en Hoodoo
In Afro-Amerikaanse Hoodoo wordt benzoë gewaardeerd om geluk en huisvrede aan te trekken. Een gezegde uit deze folklore stelt dat benzoë verbranden op gloeiende kooltjes geluk en gemoedsrust brengt. Inderdaad is de “mentale rust” die zijn kalmerende geur geeft nuttig na ruzies of om een onrustig huis te kalmeren. Benzoë is daarom een veelgebruikt ingrediënt in conditionele wierookmengsels zoals Peaceful Home (vredig huis) of Money Drawing (geld aantrekken): het zuivert de sfeer en brengt tegelijkertijd een vibratie van voorspoed. In traditionele hoodoo-recepten wordt het gemengd met olibanum en andere harsen: de “kerkelijke wierook” combineert olibanum, mirre en benzoë om de liturgische wierook genaamd Pontifical (gebruikt voor zegeningen) na te bootsen.
Benzoë wordt in deze praktijken echter niet altijd onderscheiden van storax – de twee termen worden soms door elkaar gebruikt. Ook wordt opgemerkt dat benzoëpoeder als fixatief werd gebruikt in veel preparaten van tekenpoeders en hoodoo-oliën, wat wijst op zijn rol als magische drager. Over het algemeen zien conjure-beoefenaars benzoë als een hars die ‘geluk brengt’: het brengt een zachte zegen in huis (rust, harmonie) en “geeft kracht” aan occulte werken (als een energetische versterker). Het is dus een basiswierook die continu wordt gebruikt om een spiritueel gezonde en gunstige sfeer te behouden.
2.6. In de Santería en Afrikaanse tradities
Benzoë is niet traditioneel in gebruik binnen de Ifá-religie van de Yoruba of in de oorspronkelijke vodou-cultus – deze culturen hadden geen toegang tot deze Aziatische hars. Bovendien richten hun rituelen zich minder op harsverbrandingen dan op lokale planten (bladeren, hout,...). Tegenwoordig wordt benzoë soms gevonden in esoterische winkels binnen de Santería of Palo Monte kringen in Cuba, maar het gebruik ervan blijft ondergeschikt aan olibanum of mirre. Als het wordt gebruikt, is dat meestal onder invloed van ceremoniële of wicca-magie, met dezelfde doelen van zuivering en geluk. Een Cubaanse santero kan benzoë toevoegen aan wierook die wordt aangeboden aan de Maagd van Liefdadigheid (syncretisme van Oshún) om liefde en welvaart in huis te versterken, maar dit is geen lang gevestigde Afro-Cubaanse gewoonte.
Evenzo is benzoë in Benin of Nigeria vrijwel onbekend buiten de gemoderniseerde esoterische kringen. Men kan stellen dat de Afrikaanse tradities geen eigen symboliek aan benzoë toekennen, behalve die geïmporteerd uit de westerse wereld: een exotische wierook gewaardeerd om zijn aangename geur en reinigende kracht. Er is hier geen grote tegenstrijdigheid, behalve het ontbreken van dit bestanddeel in de klassieke Afrikaanse systemen. Waar het wordt aangenomen (Amerika, Europa), is er consensus over de eigenschappen: zuivering, versterking, het aantrekken van geluk. Het enige verschil is dat de hoodoo-traditie iets meer nadruk legt op het dagelijkse geluksbrengeraspect, terwijl de Europese esoterische traditie het meer als een "cosmetisch" ingrediënt (spirituele geur) ziet en de Wicca het als een zonnige wierook van rijkdom. Deze verschillen zijn echter meer van graad dan van aard.
3. De copalhars
3.1. Botanische oorsprong
De copal is geen unieke botanische soort, maar een verzamelnaam voor diverse harsen die worden gewonnen uit tropische bomen, vooral in Amerika. Het woord komt uit het Nahuatl copalli, wat "wierook" betekent. De copal die als wierook wordt gebruikt, komt vooral uit de familie van de Burséracées (dezelfde als wierook en mirre): de Bursera bipinnata (witte copal uit Mexico) en de Bursera copallifera zijn bomen die inheems zijn in Mexico en een zeer geurige copal produceren. Er worden verschillende soorten onderscheiden: copal oro (goudkleurig), copal blanco (wit), copal negro (zwart), afhankelijk van de soort en kwaliteit. Over het algemeen groeien deze bomen in Meso-Amerika (Mexico, Guatemala, Honduras) en ook in het Amazonegebied (er bestaan vergelijkbare harsen in Zuid-Amerika onder de naam Braziliaanse copal,...). Copal kan ook verwijzen naar half-fossiele harsen uit Oost-Afrika (Oman of Zanzibar copal, afkomstig van Hymenaea), maar in esoterische context wordt meestal verwezen naar de copal uit Midden-Amerika. Deze inheemse Amerikaanse copal wordt geoogst door insnijding van de stam; de hars die eruit stroomt is zachter dan wierook, kleverig, en hardt uit tot een geelachtige, doorschijnende massa. Precolumbiaanse beschavingen (Maya's, Azteken) gebruikten het als een fundamentele ceremoniële wierook, net zoals wierook dat was in het Oosten.
3.2. Plaats en kabbalistische en westerse magie
Als wierook uit de Nieuwe Wereld ontbreekt copal in klassieke westerse kabbalistische bronnen of grimoires. Toch heeft de moderne ceremoniële magie het opgenomen door analogie met olibanum. Sommige occultisten beschouwen copal inderdaad als een equivalent van frankincense-wierook: het behoort tot dezelfde botanische familie en geeft ook een zuiverende en heilige rook af. In de correspondenties van de Golden Dawn of Wicca wordt algemeen aangenomen dat olibanum door copal kan worden vervangen. Zo merkt Scott Cunningham op dat copal olibanum-wierook kan vervangen in recepten, wat aantoont dat men vergelijkbare eigenschappen toekent. Als teken van deze assimilatie wordt copal soms ook geassocieerd met het element Vuur en de Zon in het Westen.
Het komt echter niet expliciet voor in oude kabbalistische of astrologische teksten. Men kan zeggen dat in de hedendaagse hermetische kabbala copal simpelweg de zon- en zuiverende eigenschappen van olibanum overneemt, zonder extra specifieke symboliek. Het wordt voor dezelfde doeleinden gebruikt: consecratie, spirituele verheffing, gebed. Een moderne kabbalist kan copal verbranden tijdens een planetaire ritus van de Zon of om een zonne-aartsengel aan te roepen bij afwezigheid van olibanum, en zal het vibratie-effect als gelijkwaardig beschouwen (sommigen vinden zelfs dat copal uit Amerika, als « nieuw » in de westerse traditie, een frisse en krachtige energie brengt).
3.3. In de historische Europese magie
De middeleeuwse en Europese Renaissance-magie kenden geen copal, dat pas werd geïmporteerd na de ontdekking van Amerika. Het komt dus niet voor in de klassieke grimoires. Pas in de 19e eeuw, met de belangstelling voor exotische tradities, werd copal genoemd door enkele Franse of Engelse occultisten die gefascineerd waren door precolumbiaanse wierook. Éliphas Lévi noemt de « gom copal » onder de wierook met zuiverende eigenschappen in zijn correspondenties, maar dit blijft marginaal vergeleken met het gebruik van olibanum of benzoë. In Europa werd copal vooral gebruikt in vernissen en lakken (want bij verhitting vormt het een vernis) meer dan als liturgische wierook. Toch wordt gemeld dat al in de 16e eeuw franciscaanse missionarissen in Nieuw-Spanje copal naar Rome stuurden, waar het af en toe werd gebruikt tijdens missen om deze nieuwe « Indiase » wierook te testen. Bij gebrek aan oude esoterische bronnen over copal in Europa kan worden geconcludeerd dat het historische magische gebruik ervan daar nihil is. Elke opname van copal in Europese rituelen is dus een modern fenomeen, veroorzaakt door culturele uitwisseling.
3.4. Magische eigenschappen in Wicca en modern paganisme
Copal is volledig omarmd door moderne neo-paganistische beoefenaars die het beschouwen als een hoogst zuiverende en spirituele wierook. In Wicca wordt het soms de « wierook van de Maya’s » genoemd en gebruikt om negatieve energieën te reinigen en de heilige ruimte te wijden, vergelijkbaar met witte salie of wierook. Bij het branden geeft copal een rook af met een geur die tegelijk zoet, harsachtig en citrusachtig is, en wordt ervaren als rustgevend, verkwikkend en bevorderlijk voor verbinding met het goddelijke.
Moderne tovenaars merken op dat copal een sterke sensatie van rustige trance creëert: ideaal om meditatie, yoga of elk ritueel dat heldere bewustzijn vereist te begeleiden. De magische eigenschappen die algemeen erkend worden zijn onder andere: zuivering (het « reinigt » plaatsen, voorwerpen en aura’s door schadelijke entiteiten of energieën te verdrijven), bewustzijnsverruiming (het helpt verbinding te maken met spirituele gidsen, voorouders en hogere rijken), verbetering van de concentratie (de geur verankert in het huidige moment en kalmeert de geest), evenals energetische genezing (het wordt toegeschreven aan positieve effecten op emotioneel vlak, wat helpt het innerlijke evenwicht te herstellen). In Wicca-kringen is het gebruikelijk om copal te branden tijdens de herfst-sabbats (vooral bij Samhain, het feest van de doden) om de inheemse voorouders te eren of gewoon om een beschermde heilige ruimte te openen voor rituelen. Bovendien wordt copal vanwege de sterke culturele band met de pre-christelijke beschavingen van Amerika soms gebruikt om de energieën van de aarde, ongerepte natuur of inheemse godheden aan te roepen. Een neo-sjamanistisch genezingsritueel kan copal branden als offer aan de vier windrichtingen en de geesten van het tropisch regenwoud. Kortom, Wicca en het neo-paganisme waarderen copal als een “nieuwe” heilige hars, zuiverend zoals wierook maar met een eigen energetische “handtekening” verbonden aan het Meso-Amerikaanse land.
3.5. Gebruik in Hoodoo en in de Latino-Amerikaanse folklore
In het klassieke Afro-Amerikaanse Hoodoo behoort copal niet tot de traditionele wierook (ook hier kwam het pas later). Toch heeft de invloed van de Latino-Caribische botanica in de Verenigde Staten in de 20e eeuw copal geïntroduceerd in esoterische catalogi. Tegenwoordig bieden sommige conjure-winkels copal aan voor de Mexicaans-Amerikaanse of gemengde klantenkring, en Hoodoo-beoefenaars kunnen het met kennis van zaken gebruiken. Folkloristen beschrijven het als "de heilige wierook van de Maya-indianen uit Midden-Amerika". Daarom wordt copal gezien als een krachtige wierook om inheemse geesten te eren en betoveringen te reinigen. Een Hoodoo-beoefenaar zou bijvoorbeeld copal kunnen verbranden om een spookhuis te zuiveren, terwijl hij de beschermende inheemse geesten van de plek aanroept. Het komt ook voor in sommige moderne spirituele mengsels: bijvoorbeeld een populaire zuiveringsformule combineert kamfer, dennenhars en copal om het kwaad te verdrijven. In de Mexicaanse traditie (curanderismo) is copal overal aanwezig: het wordt verbrand tijdens het Día de los Muertos (dodenfeest) op familiealtaren om de zielen van de overledenen met zijn geur te begeleiden. Deze kennis is overgedragen aan de Chicano/Tex-Mex gemeenschappen, die het in hun magische praktijken hebben geïntegreerd: zo kan een tovenaar aan de grens copal aanbevelen om iemand te reinigen van het "boze oog" of om welvaart aan te trekken (bijvoorbeeld in combinatie met een gebed tot de Maagd van Guadalupe).
3.6. In de Santería en de Afro-Caribische tradities
De Afro-Caribische religieuze systemen van Yoruba-oorsprong (Santería in Cuba, Candomblé in Brazilië) of Fon (Vaudou in Haïti) hadden geen copal in hun traditionele rituele repertoire. Copal is namelijk eigen aan culturen uit Midden-Amerika en groeit niet in het Caribisch gebied. Er bestaan echter syncretische zones tussen Afro- en inheemse culten, vooral in landen als Mexico, Guatemala of zelfs Venezuela. In deze contexten kon copal worden geïntegreerd in de rituelen van bepaalde Garifuna- of Afro-Maya-gemeenschappen. Bijvoorbeeld in Mexico zijn er brujos (tovenaars) die Afro-Cubaanse magie en Maya-sjamanisme combineren: zij gebruiken « copal pom » (Maya-copal) als offer, niet aan Afrikaanse orishas, maar aan natuursgeesten en lokale voorouders, voordat ze Afrikaanse godheden aanroepen. Dit blijft echter vrij lokaal. In de Cubaanse Santería of pure Haïtiaanse Vaudou is copal ritueel vrijwel afwezig – men geeft de voorkeur aan de katholieke traditie (kerkencens op basis van olibanum) voor de zeldzame gevallen van wierookgebruik. Toch verschijnt copal soms op moderne Vaudou-altaren als een « exotische » wierook om nieuwe vibraties te ervaren, mede door de verspreiding van esoterische producten.
Een vodoepriester zou uit nieuwsgierigheid copal kunnen verbranden om een loa te eren die met de aarde of het bos verbonden is (door analogie met de Maya-goden van de natuur), maar dat zou een persoonlijke innovatie zijn. In Afrikaanse en Afro-Caribische tradities is er geen gecodeerde symboliek rond copal: als het wordt gebruikt, is het geleend van de inheemse Meso-Amerikaanse praktijken, waarbij het zijn oorspronkelijke betekenis behoudt (zuivering, offer aan de goden van de aarde en de voorouders). Er zijn geen duidelijke tegenstrijdigheden tussen tradities over copal: overal waar het wordt gebruikt, is het om te zuiveren, te wijden en de menselijke wereld te verbinden met de goddelijke wereld. Het enige verschil is de centrale rol die het speelt bij de Maya's/Azteken (het ultieme wierook van bloed en goden), terwijl het in geïmporteerde systemen (westers of afro) secundair of optioneel blijft. In het Westen wordt het gezien als een vervanger van olibanum; in de inheemse Amerika is het een pijler van de cultus. Dit culturele contrast is opmerkelijk, maar vormt geen interpretatieve tegenstrijdigheid – eerder een gebruiksvariatie door de geografische context.
4. De mirrehars
4.1. Botanische oorsprong
De is een aromatische gomhars die wordt gewonnen uit de stam van bepaalde kleine doornige bomen van het geslacht Commiphora, met name Commiphora myrrha. De "mirreboom" of balsemboom is afkomstig uit de droge gebieden van de Hoorn van Afrika en het Arabisch Schiereiland. Hij komt vooral voor in Somalië, Ethiopië, Djibouti, Jemen en het zuiden van Saoedi-Arabië. Het is een struik van ongeveer 3 meter hoog, met een knoestige stam bedekt met doornen, waarvan de schors wordt ingesneden om de hars te oogsten die in geelbruine "tranen" uitvloeit zodra deze is opgedroogd. Mirre was al bekend in de oudheid: gebruikt door de Egyptenaren voor balseming, genoemd in de Bijbel (een van de drie geschenken van de Wijzen) en in vele rituelen. De naam komt van het Hebreeuwse môr (bitterheid), wat de zeer bittere smaak weerspiegelt. Er bestaan verschillende soorten mirre; de bekendste is de zogenaamde bittere mirre (Commiphora myrrha), maar er is ook de zoete mirre, opoponax genoemd. Hier spreken we over de klassieke bittere mirre.
4.2. Eigenschappen in kabbalistische magie en hermetische symboliek
Mirre heeft een diepe symboliek die verbonden is met het begrip van offer, pijnlijke wijsheid en mystieke vrouwelijkheid. In de Kabbala wordt mirre geassocieerd met de Séphira Binah (het Begrip, principe van de Goddelijke Moeder). Binah is namelijk de sfeer van de Grootmoeder (Imma) die het lijden van de wereld begrijpt; mirre, door zijn bitterheid en gebruik bij begrafenissen, vertegenwoordigt het heilige lijden. Een esoterische tekst stelt dat « mirre heilig is voor de Grote Moeder, of ze nu Maria, Isis of Binah wordt genoemd ». Zo is het verbranden van mirre in de kabbala het aanroepen van de energie van de Moeder der Pijnen, degene die de bedroefden troost en waakt over het mysterie van de dood en spirituele wedergeboorte. Mirre komt ook voor in de Bijbel als onderdeel van de heilige zalfolie (Exodus 30:23) – het werd gemengd met andere aromaten om priesters en tempelvoorwerpen te wijden. Kabbalistisch kan men het zien als een symbool van verzachte strengheid (Binah is verbonden met de Saturnijnse Strengheid): mirre, bitter, wordt verzacht door de zoetheid van kaneel en cassia in de zalfolie, wat het evenwicht van goddelijke eigenschappen weerspiegelt. Daarnaast wijzen sommige hermetische planetaire correspondenties mirre toe aan Saturnus, planeet van de dood, tijd en grenzen. Dit is consistent met zijn rol bij het balsemen van doden en zijn associatie met Binah-Saturnus. Andere auteurs verbinden het ook met de Maan (door zijn witte geur en gebruik door maangodinnen) of zelfs met Mars (vanwege de donkere kleur en antiseptische eigenschappen op wonden, gebruikt door Griekse soldaten). Echter, de meeste moderne kabbalisten plaatsen het onder de Maan (en het water) als wierook van de Zwarte Godin, de donkere kant van de maan.
4.3. In de Europese magie (Oudheid, Middeleeuwen, Renaissance)
Mirre neemt een belangrijke plaats in in de magische en religieuze geschiedenis rond de Middellandse Zee. De oude Egyptenaren beschouwden het als de "olie van mummies": het werd gebruikt in het balsemmengsel om het lichaam van overledenen te zuiveren en te beschermen. Volgens Plutarchus verbrandden Egyptische priesters mirre om het middaguur ter ere van de zon Re (wierook bij zonsopgang, mirre om het middaguur, kyphi 's avonds), wat het in deze context tot een zonnewierook maakt. De Grieken en Romeinen gebruikten het in heilige en medische parfums (zalven om wonden te genezen). In het Nieuwe Testament symboliseert mirre het verlossend lijden: het werd aan Jezus gegeven bij zijn geboorte, vervolgens gemengd met wijn aan het kruis (Marcus 15:23) en tenslotte gebruikt om zijn lichaam te balsemen in het graf. Deze symbolische lading ontging middeleeuwse monniken en magiërs niet: mirre wordt gezien als de wierook van de heilige dood en devotie. In middeleeuwse christelijke rituelen werd het verbrand tijdens de Passie-ceremonies en begrafenissen, gemengd met wierook. Middeleeuwse grimoires schrijven het vaak voor naast wierook: bijvoorbeeld, een recept voor wierook om een magisch zwaard te wijden raadt aan "mannelijke wierook (wierook) en vrouwelijke wierook (mirre)" te combineren om de krachten in balans te brengen.
Mirre stond erom bekend onreine geesten te verdrijven wanneer het werd gecombineerd met wierook – een beetje zoals de Kerk het pauselijke wierook gebruikt. Cornelius Agrippa geeft aan dat mirre, van koude en droge aard, tot de saturnijnse invloeden behoort; bovendien bevat een oude receptuur die hij noemt voor Saturnus zowel wierook als gemalen mirre. Paradoxaal genoeg koppelen andere teksten het aan Venus vanwege de rol in liefdeszalven (want mirre was ook een afrodisiacum in sommige oosterse bereidingen). In middeleeuwse magie komt het voor in liefdesdranken geïnspireerd door het Hooglied (waar mirre in een erotische context wordt genoemd, symbool van de geliefde vrouw). Bijvoorbeeld, een middeleeuws liefdesmiddel adviseerde een zakje mirre en roos te dragen om onweerstaanbaar te worden – een geloof gebaseerd op de bedwelmende geur van mirre.
In de Renaissance attribueerden Paracelsus en de spagyristen mirre een affiniteit met de ziel (Geest) meer dan met het lichaam, omdat het dode lichamen conserveert maar de “geest verdampt” door zijn geur. Ze gebruikten het als wierook bij necromantie of meditatie over de dood. Zo ontstaat een complex beeld: mirre in Europa is soms zonnig (wierook van de Zonnegod om middernacht), soms saturnisch (door de link met de dood en begrafenissen), soms venusisch/maancyclisch (door de band met de Moedergodin en liefdesgeuren). Deze veelheid leidde tot tegenstrijdige interpretaties afhankelijk van de auteur. Toch zijn ze het eens over het heilige, plechtige en mysterieuze karakter. Het werd beschouwd als een meer introverte en “ondergrondse” wierook dan olibanum: als olibanum het gebed direct naar de Hemel verheft, opent mirre de deur naar het onderbewuste en de wereld van de voorouders.
4.4. Deugden in Wicca en hedendaagse magie
Wicca en moderne esoterische tradities hebben deze toeschrijvingen samengevoegd om mirre te beschrijven als een hars met vrouwelijke, maancyclische en saturnische energie. Scott Cunningham classificeert het als een plant van de Maan (zwarte Maan) en secundair van Saturnus, met nadruk op de sterke verbondenheid met het heilige vrouwelijke. Zo wordt mirre in Wicca gebruikt om de Godin te eren in haar aspecten van Wijsheid en Dood (bijv. de donkere Godin Hecate of de rouwende Maagd Maria). Het wordt vaak samen met wierook (olibanum) verbrand – deze klassieke combinatie van olibanum en mirre symboliseert de God en de Godin, of de Zon en de Maan, in harmonie. Mirre alleen staat bekend om zijn zeer introspectieve vibratie: het wordt gebruikt voor rituelen van diepe meditatie, innerlijke genezing en rouwverwerking. De verdichte rook bevordert het betreden van een veranderde bewustzijnstoestand, daarom verbranden veel heksen het om te communiceren met de geesten van voorouders of overledenen (mirre = brug naar het hiernamaals). Een Wicca-artikel merkt op dat mirre “leidt tot een rijke en bevredigende meditatie, speciaal gericht op introspectie.
Het wordt gebruikt om persoonlijke verdriet te genezen en om contact te maken met de doden en de onderwereld”. Om deze reden wordt het teruggevonden in de rituelen van Samhain (feest van de Doden). Daarnaast heeft mirre ook een aspect van bescherming en zuivering dat complementair is aan olibanum: de antiseptische aard op fysiek vlak wordt esoterisch vertaald in een kracht om negatieve invloeden te verdrijven en het aura te verzegelen. Daarom gebruiken Wiccans het om magische gereedschappen te zuiveren, cirkels te wijden (vooral onder de afnemende maan), en zich te beschermen tegen psychische aanvallen. Minder vaak wordt mirre verwerkt in mengsels voor dromen of het astrale: sommigen verbranden het voor het slapen om profetische dromen of astrale reizen op te wekken, vooral in combinatie met kamille of munt (dit gerelateerd aan het kalmerende effect op de geest).
Emotioneel staat mirre bekend als « de ziel openen om pijn los te laten » – het wordt soms aangeraden om het te verbranden na een breuk of rouw om te helpen verdriet te verwerken en vrede te vinden. Het is vermeldenswaard dat Wicca mirre ook waardeert voor lichtere werken: een mengsel van olibanum-mirre-kaneel om bijvoorbeeld een nieuw project te zegenen, waarbij mirre wijsheid en bescherming rond het project vertegenwoordigt. We zien dus dat mirre in moderne magie een veelzijdige hars blijft, maar gericht op diepe spiritualiteit, genezing van de ziel en psychische bescherming, eerder dan op materiële wensen. De dualiteit Zon/Maan wordt soms genoemd: sommigen ervaren het als zeer zonnig (energie van Re, mystieke vitaliteit) terwijl anderen het als maanzinnig en donker waarnemen; deze ambiguïteit weerspiegelt de verschillende verweven energieën erin, zoals een auteur zegt: « Mirre is een complexe geur met meerdere verbonden energieën. Deze oude schat weigert op één manier gecatalogiseerd te worden ». Deze observatie illustreert goed de uiteenlopende interpretaties die het oproept – maar die niet per se tegenstrijdig zijn, gewoon veelzijdig.
4.5. Gebruik in Hoodoo
In de Afro-Amerikaanse Hoodoo is mirre, net als wierook, een heilige bijbelse wierook die via de Kerk in de praktijken is geïntegreerd. Het wordt bijna altijd in combinatie met wierook gebruikt in spirituele wierookmengsels. Een Hoodoo-catalogus vermeldt bijvoorbeeld: « Gewoonlijk verbrand met wierook, voor genezing, zuivering, romantiek en liefde ». Deze zin verrast omdat het mirre associeert met romantiek en liefde – een minder bekende kant die waarschijnlijk afkomstig is uit het Hooglied waar mirre sensuele liefde symboliseert (de geliefde zegt: « Mijn geliefde is voor mij een zakje mirre, dat rust tussen mijn borsten »). Zo dient het samen verbranden van wierook en mirre in de Hoodoo-folklore niet alleen om een plek te zuiveren en een gebed te verhogen, maar kan het ook worden gebruikt in rituelen van liefdesverzoening of relatiegenezing (vandaar de verwijzingen naar « romantiek, liefde »). In de praktijk bereiden rootworkers de “Three Kings Incense” (of wierook van de Drie Koningen) door gelijke delen wierook, mirre en soms benzoë te mengen, die ze verbranden om een woning of bedrijf te zegenen – dit verdrijft schadelijke invloeden en trekt goddelijke zegen aan op de plek. Voor persoonlijke zuivering kan men zich “wassen” in de rook van mirre- en wierookwierook terwijl men een psalm reciteert, om een vloek of droefheid af te werpen. Mirre wordt ook opgenomen in mojo bags (gris-gris) die met gezondheid te maken hebben: een klein stukje hars toegevoegd aan medicinale wortels om het spirituele genezende effect te versterken. Wat de communicatie met de doden betreft, beoefenen de zeer christelijke Hoodoo-beoefenaars geen “heidense” necromantie, maar tijdens dodenmissen of de Dag van de Doden kunnen ze kerkelijke wierook (dus met mirre) op graven verbranden om de voorouders te eren – een praktijk die uit het katholicisme komt. Mirre heeft ook een medicinale toepassing in de Hoodoo-farmacopoeia: vermalen tot poeder wordt het gebruikt om een zalf te maken voor het behandelen van snijwonden of infecties (het is een antisepticum) en men gelooft dat het aanbrengen ervan met een gebed de spirituele genezing van de persoon versnelt. Samengevat wordt mirre in Hoodoo gezien als een sacramentele wierook met een hoog beschermend en genezend vermogen, vaak onlosmakelijk verbonden met wierook. Waar Wicca het eerder met verdriet en mysterie associeert, legt Hoodoo meer nadruk op de genezende en verzoenende rol (het genezen van lichamelijke en emotionele kwalen, het herstellen van harmonie). Er is geen echte tegenstelling, maar een verschil in accent: waar een Europese occultist mirre als streng en rouwend ziet, ziet een Hoodoo-rootworker het vooral als een gebedswierook die vrede brengt (inclusief vrede in de relatie, vandaar de liefde). Deze verschillen komen voort uit de culturele context: de conjure doctors hebben mirre via religie opgenomen (als symbool van goddelijke liefde en genezing door Jezus) in plaats van via de heidense mythologie van de treurende Godin.
4.6. In de Santería en Vodou
Mirre, net als olibanum, werd niet gebruikt door de West-Afrikanen in hun oorspronkelijke cultussen. Echter, de syncretismen met het katholicisme hebben het geïntroduceerd in het Afro-Caribische ritueel. In de Cubaanse Santería maakt mirre deel uit van de samenstelling van de "kerk wierook" die wordt gebruikt om de tempel (de casita) te zuiveren vóór de misa espiritual of de ceremonies waarbij de katholieke heiligen die met de orishas geassocieerd zijn, worden aangeroepen. Sommigen reserveren het als offer aan de Maagd Maria (syncretisme van Obatalá of Oshún afhankelijk van het aspect), omdat mirre verbonden is met Onze Lieve Vrouw van Smarten – een beeld dat overeenkomt met Yemayá in haar aspect van mater dolorosa. In de Haïtiaanse Vodou wordt mirre traditioneel niet afzonderlijk verbrand, maar men vindt de geur ervan in de "Vaticaanse wierook" die soms door vodou-priesters wordt gebruikt wanneer zij elementen van de katholieke mis incorporeren. Tijdens rituelen voor de Guédé (geesten van de doden) of Baron Samedi, die vaak rond Allerheiligen plaatsvinden, kan een geurende hars (olibanum en mirre) op het altaar van de doden worden verbrand om deze geesten in een plechtige sfeer te eren. Het is interessant op te merken dat mirre, bitter en verbonden met begraafplaatsen, goed past bij loa's zoals Maman Brigitte (de vrouw van Baron Samedi, beschermster van graven) – hoewel geen enkele traditionele bron expliciet vermeldt "mirre verbranden voor Maman Brigitte", is de symbolische associatie logisch (Maman Brigitte is gesyncretiseerd met Sint Brigitte, en men kan zich voorstellen dat men mirre- wierook aan deze heilige aanbiedt). Over het algemeen hebben de Afro-Caribische tradities geen eigen correspondenties ontwikkeld voor mirre: ze gebruiken het op katholieke wijze, dat wil zeggen als heilige wierook voor gebed en zuivering, en eventueel als symbool van heilig rouw. Er is dus geen sterke interne tegenstrijdigheid – alleen een overdracht van symboliek. Men merkt dat sommige interpretatieverschillen die hierboven werden genoemd (zonnige versus maancyclus mirre, enz.) eigen zijn aan westerse scholen. In Afrikaanse of Creoolse tradities bestaan deze subtiliteiten eigenlijk niet: mirre blijft daar een heilige substantie, bitter als het lijden maar die heiligt en beschermt, zonder discussie over de beschermplaneet. Deze hars vormt zo de verbinding tussen al deze culturen door overal het idee van het heilige vermengd met de bitterheid van het leven te belichamen.
5. Storaxhars (Styrax)
5.1. Botanische oorsprong
De storax (ook geschreven als styrax) verwijst naar een donkere balsemachtige hars, oorspronkelijk afkomstig van een mediterrane struik genaamd Styrax officinalis (familie van de Styracaceae). Deze struik, die vroeger in het Nabije Oosten (Syrië, Palestina, Cyprus) voorkwam, scheidt via zijn schors een vaste balsem uit die storax of benzoë uit het Nabije Oosten wordt genoemd. De meeste storax die tegenwoordig wordt gebruikt, komt echter eigenlijk van een andere boom: de Liquidambar orientalis (familie van de Altingiaceae), ook wel vloeibare Styrax of zoete amber uit Turkije genoemd. De Liquidambar orientalis is een boom uit Turkije (regio Klein-Azië) die wordt ingesneden om een zwartachtige vloeibare hars te verzamelen die bekend staat als vloeibare storax. Een verwante soort, Liquidambar styraciflua, afkomstig uit Amerika (van Mexico tot de Verenigde Staten), produceert een vergelijkbare balsem. Commercieel wordt vaak onderscheid gemaakt tussen de "echte" storax uit Turkije (Liquidambar) en benzoë (Styrax uit Azië), maar ze zijn in het verleden door elkaar gehaald. Storaxhars komt voor als een bruinzwarte, kleverige massa of in de vorm van aromatische zwartachtige concreties. De geur is zacht, balsemachtig, met tonen van vanille en bittere amandel. Opmerking: men spreekt ook van "styrax" om deze hars aan te duiden (styrax is de Latijnse naam), wat de verwarring met het botanische geslacht Styrax in stand houdt. Samengevat kan storax verwijzen naar ofwel de balsem van Liquidambar (Klein-Azië, Amerika) of de balsem van Styrax officinalis (Nabije Oosten), waarbij de laatste tegenwoordig vrijwel niet meer wordt gebruikt.
5.2. Overeenkomsten in hermetische kabbala en westerse occultisme
Storax neemt een interessante plaats in binnen de occulte correspondenties, omdat het door verschillende auteurs aan verschillende planeten is toegeschreven. Agrippa noemt het als het belangrijkste wierook van Jupiter. Inderdaad, in zijn Occult Philosophy geeft hij voor Jupiter aan: « Storax, saffraan… » als geschikte verbranding, waarschijnlijk vanwege de rijke en « koninklijke » geur. Daarentegen gebruikt de latere traditie (Golden Dawn, enz.) storax vooral voor Mercurius. Een lijst van moderne planetaire offers noemt storax onder de aanbevolen mercuriale wierook, naast mastiek. Deze mercuriale toewijzing wordt verklaard door de associatie van storax met het element Lucht en de snelle mentale stimulatie (mercuriale kwaliteiten). Daarnaast geven sommige occultisten het een maan- of saturnische aard: de zwarte kleverige hars roept de Zwarte Maan of Saturnus op. Een hedendaagse esoterische bron stelt dat storax gelijktijdig planetaire associaties met Mercurius, Saturnus en de Maan heeft. Dit weerspiegelt waarschijnlijk het feit dat storax de geest kalmeert (Maan), beschermt tegen negativiteit (Saturnus) en tegelijkertijd een vluchtig aromatisch aspect heeft (Mercurius). In de hermetische Kabbala wordt storax geassocieerd met Yesod (Maan) of Hod (Mercurius), afhankelijk van de bron. Eliphas Lévi noemt storax als onderdeel van bepaalde evocatieve verbrandingen (zonder de planeet te specificeren). De Golden Dawn gebruikt het in de zogenaamde Abramelin-wierook met olibanum en benzoë, wat het eerder aan Mercurius koppelt (want Abramelin verwijst naar Mercurius/Hermes). Hoe dan ook, storax wordt beschouwd als een wierook van psychische energie: het bevordert gewijzigde bewustzijnstoestanden en astrale projectie. Moderne auteurs merken op dat het wordt verbrand om profetische dromen of zielreizen (maan-kwaliteit) op te wekken, terwijl het het logisch denken verhoogt (mercuriale kwaliteit) en het kwaad verdrijft (saturnische kwaliteit). Deze veelzijdigheid maakt het een beetje een « kameleon » in de correspondenties, wat van de ene bron tot de andere tegenstrijdig kan lijken. Maar over het algemeen wordt in de westerse kabbala/occultisme aangenomen dat storax verbonden is met de mentale en astrale sfeer, gebruikt om te kalmeren, te beschermen en intellectuele en droommagie te bevorderen.
5.3. In de Europese magie (Oudheid, Middeleeuwen)
Storax was al bekend in de Grieks-Romeinse oudheid. De Assyriërs en Egyptenaren gebruikten het in parfumerie: bij de Egyptenaren maakte het deel uit van de samenstelling van Kyphi (heilig wierook gemaakt van meerdere ingrediënten). De teksten van Theophrastus en Dioscorides vermelden storax (styrax) als een kostbare balsem geïmporteerd uit Syrië. In de middeleeuwen waardeerde de Arabische farmacologie het om zijn medicinale eigenschappen (expectorans, zenuwkalmerend). Op magisch vlak verschijnt storax in vele middeleeuwse wierookrecepten. Bijvoorbeeld in de Picatrix (een astrologisch grimoire uit de 13e eeuw) is storax opgenomen in de wierook van Venus als een zoete geur die liefde aantrekt. Daarentegen gebruikt het Liber Juratus (tekst over engelenmagie) het voor zaterdagse bezweringen (een donkerder aspect). In Europa werd het traditioneel geassocieerd met ontspanning en slaap: middeleeuwse kruidenboeken raden aan om ’s avonds storax te verbranden in de slaapkamer voor een goede nachtrust. In bredere zin werd het gebruikt om voorspellende dromen te vergemakkelijken – Hildegarde van Bingen vermeldt dat de geur van storax “de hersenen verheugt”. Op esoterisch niveau is storax vaak gebruikt in rituelen voor geestoproeping: men dacht dat de aangename rook entiteiten zou behagen en hen zou aanzetten zich zonder agressie te manifesteren. De Goëtie (Lemegeton) bevat wierook waarbij storax wordt gecombineerd met lignaloës, olibanum,... om een bepaalde luchtgeest op te roepen. Bovendien bevat de samenstelling van de beroemde Paapse Wierook, een kerkelijk mengsel voor de kerk, storax naast olibanum, mirre en benzoë. Dit betekent dat de Kerk zelf storax gebruikte (althans storax officinalis, ook wel korrelstorax genoemd) om haar wierookbranders te parfumeren tijdens grote missen – hiervan zijn sporen terug te vinden vanaf de 13e eeuw in Europa. Hierdoor kreeg storax een heilige en beschermende uitstraling, vermengd met gezegende wierook. Middeleeuwse christelijke magiërs zagen het dan ook als een gunstig en beschermend ingrediënt. Bijvoorbeeld, een recept uit het Grimorium Verum om een kwaadaardige geest te verdrijven schrijft voor storax en salpeter te verbranden: storax voor de kalmerende zachtheid, salpeter voor het verdrijvende aspect. Deze combinatie van rollen (zacht versus verdrijvend) illustreert goed het gebruik van storax als magische kalmeringsmiddel – kalmerend voor de beoefenaar (het ontspant angsten) en kalmerend voor de geesten (het stelt ze gerust of trekt ze positief aan). In de Verlichting bleef storax aanwezig in esoterische recepten, met name alchemistische (Paracelsus gebruikte het in bepaalde distillaties van kwintessenties) en theurgische. Kortom, in de premoderne Europese magie wordt storax vooral gezien als een weldadige en beschermende wierook: het kalmeert de geest, inspireert sensuele liefde (waardoor het in sommige verleidingsformules werd gebruikt) en verdrijft negatieve invloeden. Het is relatief algemeen geaccepteerd, weinig geschriften bekritiseren het. De enige complexiteit ligt in de verschillende planeten waarmee het wordt geassocieerd: Saturnus (vanwege de kleur en het nachtelijke gebruik), Venus (vanwege de zoete erotische geur) of Mercurius (vanwege het mentale effect). Deze onduidelijkheid is tot op heden gebleven.
5.4. Magische eigenschappen in Wicca en moderne hekserij
Hedendaagse tovenaars gebruiken vrij vaak storax (vaak in de vorm van Sumatraanse benzoëpoeder, ten onrechte storax genoemd). In Wicca wordt het beschouwd als een hars die verbonden is met het element Aarde en meerdere planetaire invloeden heeft (soms genoemd als wierook van Mercurius of de Maan). De belangrijkste magische eigenschappen worden meestal gegeven als: bescherming, zuivering van negatieve energieën, emotionele kalmering en bevordering van psychische ervaringen. Men zegt dat het verbranden van storax in huis negativiteit verdrijft en emoties in balans brengt, vergelijkbaar met het gebruik van drakenbloed of benzoë. Het wordt gebruikt bij baniscerituelen of na een ruzie om de vibratoire harmonie te herstellen. Tegelijkertijd wordt de zoete geur als sensueel en bevorderlijk voor de liefde beschouwd: de heksen traditie raadt het aan in passie- of verleidingswierook. Bijvoorbeeld, een wicca wierook om liefde aan te trekken kan storax bevatten gemengd met roos en kaneel om door zijn aromatische component « liefdesgevoelens te inspireren ». Bovendien gebruiken veel beoefenaars het voor profetische dromen en astrale projectie: het wordt in de slaapkamer verbrand voor het slapen, soms gecombineerd met alsem of kamfer, om heldere dromen op te wekken of een zachte astrale uittreding te vergemakkelijken. Deze praktijk komt voort uit het feit dat storax het lichaam ontspant terwijl de geest alert blijft, ideale voorwaarden voor een trance-toestand. Sommige recepten voor vliegende zalf (voor het sabbat) bevatten traditioneel storax, waarschijnlijk vanwege het lichte sedatieve en hallucinogene geur-effect. In Wicca wordt het ook teruggevonden in mengsels die met de Maan te maken hebben: als een beter toegankelijke vervanger van kamfer of sandelhout wordt storax opgenomen in vollemaanwierook om de psychische energieën te versterken. Het wordt ook gebruikt bij fumigatie tijdens waarzeggerij (tarot, kristallen bol) om het derde oog te openen – een rol die het deelt met mirre of ceder. Het is vermeldenswaard dat veel hedendaagse Wiccans eigenlijk Sumatraanse benzoë gebruiken (die ze storax noemen door taalkundige verwarring). Maar omdat de esoterische eigenschappen van beide dicht bij elkaar liggen, veroorzaakt dit geen grote inconsistentie.
5.5. Gebruik in Hoodoo
In Afro-Amerikaans Hoodoo wordt de term « storax » weinig gebruikt, men geeft de voorkeur aan « benzoë ». Historisch gezien was de storaxhars (vloeibaar) niet gemakkelijk beschikbaar voor Afro-Amerikaanse beoefenaars, behalve in de vorm van tinctuur in de farmacopoeia (storaxtinctuur werd verkocht als antisepticum). Daarentegen werd de benzoë uit Sumatra verkocht in kruidenierszaken onder de naam Gum Benjamin en nam het zijn plaats in. Zo maakt Catherine Yronwode in Hoodoo Herb and Root Magic geen aparte vermelding voor storax – ze neemt het op onder benzoë en geeft aan dat gum benzoin en storax uitwisselbaar zijn. Men kan echter het impliciete gebruik ervan opmerken in sommige producten: de esoterische olie Black Arts Oil (voor zwarte magie) bevat storax in bepaalde traditionele recepten, omdat het wordt beschouwd als een ingrediënt dat verband houdt met infernale geesten (waarschijnlijk vanwege zijn saturnische aspect). Maar dit is een nichegebruik. In het « algemene » Hoodoo is storax/benzoë aanwezig in het Pontificale wierook dat wordt gebruikt om het huis te zegenen, en in Van Van (de ultieme zuiveringsformule) – soms wordt vloeibare storax toegevoegd aan Van Van-olie om het citroenachtige parfum te fixeren en een warme geur te geven. Het dient ook als geurdrager in wierook voor Rechtbank of Huiselijke Vrede, omdat de geur bekend staat om zijn kalmerende psychologische effect (men zegt dat het mensen aanmoedigt om verzoenender te zijn, dus nuttig in de rechtbank of in relaties). Deze toepassingen zijn niet universeel, maar wel bevestigd in « familierecepten ». Over het algemeen maakt Hoodoo geen echt onderscheid tussen storax en benzoë op esoterisch niveau: beide worden gezien als harsen met een aangename geur die vrede, geluk en bescherming brengen. Er is geen uitgebreide planetaire correspondentie in deze folklore; men erkent gewoon dat de rook van storax/benzoë goedaardig en gunstig is, vandaar de opname in gezegende mengsels (zoals de Drie Koningen wierook of sanctificatie-wierook). Men kan dus zeggen dat storax in Hoodoo de eigenschappen van benzoë deelt (zuivering, geluk, kalmte) en geen opvallend tegenstrijdige interpretatie heeft – gewoon een gebrek aan bekendheid onder zijn eigen naam.
5.6. In Santería en Afrikaanse tradities
Storax als zodanig is niet aanwezig in de Afro-Caribische en Afrikaanse tradities. De Yoruba of Fon hadden noch storax officinalis noch Liquidambar bij de hand, en hadden het niet nodig in hun oorspronkelijke rituelen. Ze hebben het ook niet overgenomen via het katholieke syncretisme, want de kerkelijke wierook die in Santería wordt gebruikt bevat vooral olibanum en mirre (en soms benzoë), maar geen vloeibare storax die minder gebruikelijk is. Bovendien is de vloeibare storax uit Turkije een stof die pas in de moderne tijd beschikbaar werd, en zelfs vandaag de dag zijn er maar weinig santeros of houngans die het gebruiken. Traditionele Afro-Caribische praktijken gebruiken eerder lokale planten die worden verbrand (zoals sandelhout in Candomblé, of kruiden zoals rozemarijn, steranijs, enz.) om te zuiveren, in plaats van geïmporteerde ongebruikelijke harsen. Het kan zijn dat een curandero Afro-Mexicaans storax (zwarte copal liquidambar) opneemt in een ritueel dat Santería en Maya sjamanisme mengt, maar dat zou een bijzonder geval zijn. We kunnen dus stellen dat de Ifá/Yoruba en voodoo tradities geen traditionele overeenkomst voor storax hebben. Elk gebruik van storax in deze kringen zou geleend zijn uit westerse grimoires of moderne esoterische praktijken. Daarom is er geen interpretatieverschil in deze tradities – simpelweg een afwezigheid van interpretatie. Waar storax onbekend is, roept het geen symbolische instemming of afkeuring op.
Zo herinneren deze culten en gebruiken ons eraan dat de magie van wierook een universele symbolische taal is waarvan elke cultuur een dialect heeft geschreven, maar waarbij de essentiële boodschap – de zoektocht naar de verbinding tussen de Mens en het Goddelijke door de geurige rook – uiteindelijk hetzelfde blijft door tijd en ruimte heen.
