Hoe Goëtie de kunst van de 72 geesten werd

Goëtie is geen antiek grimoire van tweeënzeventig demonen dat ongewijzigd van koning Salomo is overgeleverd. Het woord is oud; het boek dat we tegenwoordig Ars Goetia noemen, is dat niet op dezelfde manier. Tussen beide ligt meer dan duizend jaar geschiedenis, christelijke demonologie, rituele magie, catalogi van geesten en salomonische manuscripten.

Dit onderscheid verandert de manier waarop de tekst volledig wordt gelezen. De Ars Goetia is het eerste deel van het Lemegeton of Lesser Key of Solomon, een compilatie van rituele magie die via manuscripten uit de vroegmoderne tijd is overgeleverd. De beroemde catalogus van tweeënzeventig geesten is grotendeels gebaseerd op een lijst die in de 16e eeuw werd gedrukt door de arts Johann Weyer en vervolgens door Reginald Scot in het Engels werd overgenomen. De zegels, bezweringen en het rituele geheel van het Lemegeton vullen dit materiaal aan en geven er een andere vorm aan.

Wat betekende goēteia in de Oudheid?

De Griekse term goēteia is veel ouder dan het Lemegeton. Hij behoort tot de Griekse woordenschat van magie, betovering en praktijken die aan de goēs werden toegeschreven, een figuur die in teksten afwisselend wordt voorgesteld als bezweerder, charlatan, deskundige op het gebied van de doden of uitvoerder van rituelen die als verdacht werden beschouwd.

Toch bestaat er geen eenduidige antieke definitie. Het gebruik verandert afhankelijk van de auteurs en tijdperken. In sommige teksten komt goēteia dicht bij betovering; elders krijgt het woord een pejoratieve bijklank. De Byzantijnse Suda, samengesteld rond de 10e eeuw, maakt zo onderscheid tussen mageia en goēteia en verbindt deze laatste met het aanroepen van kwaadaardige geesten en met graven.

Plotinus gebruikt de term daarentegen in een veel bredere beschouwing over bezweringen en kosmische sympathie. Historici van de antieke magie benadrukken daarom dat het onjuist zou zijn om elke keer dat goēteia voorkomt te vertalen als «het oproepen van de 72 demonen van Salomo». Het woord kent zijn eigen geschiedenis, voordat moderne occultisten er bijna een synoniem van Ars Goetia van maakten.

De antieke necromantie vormt nog een andere categorie, ook al kunnen de grenzen tussen betovering, het oproepen van de doden en vijandige magie elkaar in de bronnen overlappen.

Wat is Ars Goetia?

De Ars Goetia is het eerste deel van het grimoire dat doorgaans Lemegeton Clavicula Salomonis of Lesser Key of Solomon wordt genoemd. Het beschrijft tweeënzeventig geesten, gerangschikt volgens titels als koning, hertog, prins, markies, president of graaf.

Voor elk van hen geeft de tekst een naam, een uiterlijk, een rang, bepaalde functies, het aantal legioenen dat onder zijn gezag staat en een zegel. De toegeschreven vermogens lopen sterk uiteen: wetenschappen of kunsten onderwijzen, verborgen zaken onthullen, schatten opsporen, vriendschap of vijandigheid opwekken, over het verleden en de toekomst spreken, gestolen goederen terugbrengen of bepaalde kennis overdragen.

Het woord «demon» is tegenwoordig het woord dat spontaan bij ons opkomt, maar in de handschriften wordt vaak spirit gebruikt. De theologie van de tekst blijft echter uitdrukkelijk christelijk: de beoefenaar roept de goddelijke autoriteit aan en beveelt de geesten met heilige namen. We zijn hier ver verwijderd van een systeem waarin de magiër de entiteiten die hij aanroept eenvoudigweg zou aanbidden.

Juist daarin schuilt een van de paradoxen van de salomonische magie: ze roept geesten op die als gevaarlijk of gevallen worden beschouwd, terwijl ze de beoefenaar onder een hogere goddelijke autoriteit plaatst. Zie voor een beter begrip van dit bredere kader Wat bedoelen we eigenlijk met Hoge Magie?.

Het Lemegeton beperkt zich niet tot de Goëtie

Het Lemegeton is een samengesteld werk. Afhankelijk van het handschrift bestaat het uit vier of vijf delen. In de bekendste vorm vinden we:

de Ars Goetia, gewijd aan de tweeënzeventig geesten; de Ars Theurgia-Goetia, die andere spirituele hiërarchieën behandelt die onder meer met de windrichtingen verbonden zijn; de Ars Paulina, die werkt met engelen die met de uren en de dierenriem worden geassocieerd; de Ars Almadel, gericht op een instrument dat Almadel wordt genoemd; en, in sommige versies, een vorm van de Ars Notoria.

Deze onderdelen hebben niet allemaal dezelfde oorsprong. Het Lemegeton kan daarom beter worden begrepen als een compilatie dan als het werk van één auteur. Joseph H. Peterson laat in zijn vergelijkende uitgave van de handschriften zien dat er is geput uit meerdere oudere teksten, met name van Johann Weyer, Reginald Scot, Trithemius, de pseudo-Petrus van Abano en de pseudo-Paracelsus.

De British Library bewaart verschillende belangrijke getuigen van de salomonische traditie. In de catalogus wordt bijvoorbeeld de Sloane MS 3648 beschreven als een handschrift met een Lesser Key of Solomon (Lemegeton), gevolgd door fragmenten van Agrippa en magische teksten die aan Paracelsus worden toegeschreven. Deze materiële nabijheid illustreert goed hoe lezers uit die tijd verschillende occulte autoriteiten in één boekdeel samenbrachten.

Zie voor een meer algemene introductie tot de salomonische traditie ook De Sleutels van Salomo begrijpen.

Vóór de Ars Goetia was er de Pseudomonarchia Daemonum

Een van de belangrijkste bronnen van de goëtische catalogus is de Pseudomonarchia Daemonum van Johann Weyer, of Wier. Deze verschijnt vanaf de 16e eeuw in de edities van zijn De praestigiis daemonum.

Weyer schrijft geen handleiding om hekserij te verheerlijken. Zijn omvangrijke werk maakt daarentegen deel uit van het debat over vervolgingen wegens hekserij. Hij beschouwt demonen als werkelijk bestaand, maar stelt dat veel beschuldigde vrouwen het slachtoffer zijn van melancholie, illusie en demonische misleiding, in plaats van de machtige heksen die hun rechters zich voorstelden. Recente studies over Weyer benadrukken dit onderscheid: hij verdedigt de beschuldigden, terwijl hij binnen een christelijke kosmologie blijft waarin de Duivel en demonen bestaan.

De Pseudomonarchia biedt een inventaris van geesten met hun namen, rangen, verschijningsvormen en functies. De door Joseph H. Peterson bewaarde en vergeleken editie telt negenenzestig vermeldingen, hoewel de tekst zelf naar tweeënzeventig verwijst.

De band met de Ars Goetia is buitengewoon nauw: een groot deel van de namen en beschrijvingen komt in beide teksten voor. De twee documenten zijn echter niet identiek. De Pseudomonarchia bevat niet de zegels die in goëtische edities zo beroemd zouden worden, en het rituele gedeelte ervan is veel beknopter.

Reginald Scot geeft de lijst in het Engels door

In 1584 publiceert Reginald Scot The Discoverie of Witchcraft, een werk dat bekendstaat om zijn kritiek op beschuldigingen van hekserij en op talrijke verhalen die als goedgelovig of misleidend werden beschouwd.

Scot neemt een Engelse vertaling van Weyers catalogus op. Deze stap is van groot belang voor de geschiedenis van het Lemegeton. De filologische vergelijking van de teksten laat zien dat de auteur van de Ars Goetia deze Engelse versie heeft gebruikt, of een tekst die daarvan afhankelijk was: bepaalde spellingen en specifieke fouten van Scot komen terug in goëtische manuscripten.

De editie van Peterson van de Ars Goetia benadrukt deze overleveringslijn precies. De catalogus van 72 geesten is dus niet zomaar uit de hemel komen vallen in de vorm van een salomonische openbaring: een deel van de overlevering ervan kan worden gevolgd van Weyer naar Scot en vervolgens naar het Lemegeton.

Waarom telt de Ars Goetia 72 geesten?

Het getal 72 is een van de bekendste kenmerken van de Goëtie geworden. De tekst beweert dat Salomo deze tweeënzeventig geesten in een bronzen vaas of vat zou hebben opgesloten, samen met hun legioenen.

De moeilijkheid is dat de catalogus van Weyer, een van de belangrijkste bronnen voor de tekst, in de bewaard gebleven vorm slechts negenenzestig geesten bevat, terwijl hij zelf wel naar het getal 72 verwijst. Het Lemegeton maakt de reeks dus compleet.

Deze ordening draagt bij aan de samenhang van het boek. De geesten zijn ingedeeld in rangen die vergelijkbaar zijn met die van een hof of aristocratie: koningen, hertogen, prinsen, markiezen, presidenten, graven en ridders. De woordenschat vertaalt een zeer aardse organisatie naar de geestenwereld.

Moderne occultisten hebben vervolgens geprobeerd de 72 geesten in verband te brengen met de 72 engelennamen van de Shem ha-Mephorash. Deze overeenkomsten zijn populair geworden, maar ze mogen niet automatisch op alle oude manuscripten van de Ars Goetia worden geprojecteerd.

Ons artikel De demonen van de Ars Goetia presenteert afzonderlijk de catalogus en de kenmerken die aan elke geest worden toegeschreven.

Waarom komt koning Salomo overal in grimoires voor?

De toeschrijving aan Salomo maakt deel uit van een veel bredere traditie dan alleen het Lemegeton. De Bijbelse koning is in de joodse, christelijke en islamitische literatuur een wijze figuur geworden die geesten kan bevelen.

Latere teksten zoals het Testament van Salomo vertellen al hoe de koning gezag over demonen verkrijgt en hen ertoe dwingt te werken. De middeleeuwse en vroegmoderne magie zal dit beeld sterk ontwikkelen. Veel boeken dragen dan de naam van Salomo zonder uiteraard door de historische vorst van het oude Israël te zijn geschreven.

De toeschrijving speelt een autoriteitsrol. Een tekst die wordt voorgesteld als « Sleutel van Salomo », « Testament van Salomo » of « Kunst van Salomo » plaatst zich in een prestigieuze genealogie. Dat vormt geen bewijs van auteurschap in de moderne zin.

Daarom moet de legendarische geschiedenis van het grimorium worden onderscheiden van de geschiedenis van zijn manuscripten. Salomo is de geclaimde autoriteit; de werkelijke samenstellers van het Lemegeton blijven anoniem.

Hoe ziet de rituele opstelling van de Ars Goetia eruit?

De tekst behoort volledig tot de christelijke ceremoniële magie van de vroegmoderne tijd. De opzet berust op verschillende elementen: voorbereiding van de operator, cirkel, goddelijke namen, zegels, bezweringen en een ruimte die bestemd is voor de verschijning van de geest.

De cirkel draagt heilige namen en markeert de plaats van de operator. De driehoek, die buiten de cirkel is geplaatst, komt in de bekende edities overeen met de plaats die voor de verschijning is bestemd. De tekst gebruikt ook een ring, een algemeen zegel, beschermende figuren en de individuele zegels van de geesten.

Het idee dat « elk pentakel specifiek op een demon is afgestemd » beschrijft de tekst niet correct. Wat elke geest voornamelijk individualiseert, is zijn zegel. De pentakels, goddelijke namen en figuren binnen het rituele geheel hebben andere functies.

Het is ook niet juist om bezweringen samen te vatten als formules in het Latijn. Engelse manuscripten en moderne edities bevatten lange bezweringen in het Engels, vol met bijbelse, hebraïserende en Griekse goddelijke namen of namen die via de magische traditie zijn overgeleverd.

Deze woordenschat van heilige namen verdient het om op zichzelf te worden bestudeerd. Ons artikel over machtswoorden in grimoires laat zien waarom deze namen geen eenvoudige decoratieve woorden zijn die rond een cirkel zijn toegevoegd.

Invocatie en evocatie zijn geen twee volledig vaste termen

Moderne handboeken stellen vaak invocatie tegenover evocatie: bij invocatie zou een entiteit of kracht « in zichzelf » worden gebracht, terwijl bij evocatie de geest « buiten zichzelf » zou verschijnen. Dit onderscheid kan in bepaalde moderne occultistische stromingen nuttig zijn, maar het is in historische teksten geen universele terminologische regel.

De oude woordenschat van bezwering, aanroeping, invocatie en verschijning is soepeler. Een grimoire uit de 17e eeuw lezen met de rigide definities van een handboek uit de 20e eeuw kan daarom tot misverstanden leiden.

Zie Wat is een bezwering? om de term in de magische literatuur te begrijpen.

Waarom zijn de zegels het beeld bij uitstek van de Goëtie geworden?

Elke geest uit de Ars Goetia wordt verbonden met een grafisch teken of zegel. Deze figuren maken het mogelijk de geesten visueel te identificeren en maken deel uit van de opbouw van de tekst.

De zegels hebben een veel breder cultureel leven gekregen dan het grimoire zelf. Tegenwoordig verschijnen ze in sieraden, tatoeages, platenhoezen, videogames, grafische werken en moderne sigillenpraktijken. Hun verspreiding heeft de figuur soms volledig losgemaakt van de tekst waaruit zij afkomstig is.

Toch moet een belangrijk historisch detail worden opgemerkt: de zegels van de Ars Goetia komen niet voor in Weyers Pseudomonarchia Daemonum. Ze behoren dus tot een andere fase van de overlevering.

De moderne sigillenmagie mag ook niet automatisch worden verward met het gebruik van deze tekens. Een goëtisch zegel dat via handschriftelijke overlevering is ontvangen en een sigil dat volgens een moderne methode vanuit een intentie is opgebouwd, hebben niet dezelfde geschiedenis.

Mathers en Crowley hebben de Goëtie gevormd zoals wij die vandaag kennen

In 1904 verscheen The Book of the Goetia of Solomon the King, een uitgave die wordt geassocieerd met S. L. MacGregor Mathers en Aleister Crowley. Deze publicatie heeft er in grote mate toe bijgedragen het moderne uiterlijk van de Goëtie vast te leggen.

Mathers had gewerkt op basis van manuscripten uit het British Museum. Crowley publiceerde en bewerkte het geheel opnieuw, waarbij hij onder meer een « Preliminary Invocation » en een interpretatief essay toevoegde. Het Sacred Texts Archive benadrukt dat het niet om een diplomatische transcriptie van een handschrift gaat, maar om een gemoderniseerde editie voor een occultistisch lezerspubliek.

Het verschil is cruciaal. Wanneer een hedendaagse uitgave de « Goetia van Crowley » reproduceert, biedt zij niet eenvoudigweg toegang tot de middeleeuwse of renaissancistische tekst in zijn oorspronkelijke staat: zij geeft ook het redactionele werk en de occultistische keuzes van het begin van de 20e eeuw door.

Crowley zou de ceremoniële magie overigens herinterpreteren binnen zijn eigen systeem. Zie voor deze context Wie is Aleister Crowley?.

De Sleutel van Salomo is niet de Ars Goetia

Verschillende teksten dragen salomonische titels en worden regelmatig met elkaar verward.

De Clavicula Salomonis, of Sleutel van Salomo, vormt een grote familie van middeleeuwse en vroegmoderne grimoires die gewijd zijn aan rituele handelingen, pentakels, consecraties en de voorbereidingen van de beoefenaar. Zij heeft een eigen handschriftelijke geschiedenis.

De Lemegeton, of Lesser Key of Solomon, is een andere compilatie. Het eerste boek ervan is de Ars Goetia.

Het Grand Grimoire of Dragon rouge behoort tot weer een andere, latere en voornamelijk Franstalige traditie. Door het op één lijn met de directe bronnen van de Lemegeton onder de « fundamentele teksten van de Goëtie » te plaatsen, raken de overleveringslijnen vertroebeld.

Ten slotte is de Pseudomonarchia Daemonum niet zomaar « een andere goëtische grimoire ». Zij verschijnt in een polemische verhandeling van Weyer en vormt een essentiële bron voor de catalogus die later wordt overgenomen en bewerkt.

Zodra deze families van elkaar worden onderscheiden, wordt de geschiedenis veel beter leesbaar: grimoires vormen geen uniforme bibliotheek waarin alle boeken hetzelfde systeem beschrijven.

De Goëtie en de heksenprocessen zijn twee verschillende geschiedenissen

Goëtie rechtstreeks verbinden met de grote heksenvervolgingen leidt tot historische verwarring. Er is uiteraard een gemeenschappelijke context van angst voor demonen en veroordeling van bepaalde magische praktijken, maar men moet voorkomen dat de vervolgde bevolkingsgroepen worden verward met de lezers van geleerde grimoires.

De meerderheid van de mensen die van hekserij werden beschuldigd, waren geen ceremonialisten die werkten vanuit het Lemegeton. De beschuldigingen hadden betrekking op betoveringen, vermeende pacten met de Duivel, familiars, ziekten, sterfgevallen, burenconflicten of sabbats die door demonologen waren verzonnen.

De rituele magie van manuscripten vertegenwoordigt vaak een andere omgeving, geleerder, mannelijker en clericaler dan men denkt. Richard Kieckhefer heeft met name het belang aangetoond van deze verboden geleerde magie in middeleeuwse manuscripten.

Dit onderscheid is noodzakelijk om de « dorpsheks » niet te veranderen in een clandestiene lezeres van salomonische grimoires. De twee geschiedenissen kunnen elkaar kruisen, maar vallen niet samen.

Moeten de 72 geesten « demonen » worden genoemd?

In het hedendaagse taalgebruik is de uitdrukking « 72 demonen van de Ars Goetia » bijna standaard geworden. Daar zit een grond van waarheid in: de traditie van Weyer spreekt wel degelijk over een valse monarchie van de demonen, en het christelijke kader van de tekst plaatst deze wezens aan de kant van de helse geesten.

Het blijft nuttig te weten dat het Lemegeton hen geregeld spirits noemt. De benamingen koning, hertog, prins of president beschrijven een hiërarchie van geesten en geen uitgewerkte theologische demonologie in de zin van een scholastieke verhandeling.

Deze nuance helpt ook te begrijpen waarom de beschreven krachten niet allemaal openlijk destructief zijn. Sommige geesten onderwijzen de vrije kunsten, astronomie, logica of talen; andere ontdekken schatten, verzoenen mensen of beantwoorden vragen.

Deze vaststelling maakt van de Ars Goetia nog geen welwillende handleiding. Ze laat eenvoudig zien dat de mediacategorie « kwaadaardige demonen » een veel vreemdere en samengestelde literatuur platwalst.

Wat de populaire cultuur van de Goëtie heeft behouden

De populaire cultuur heeft vooral de namen en zegels onthouden. Paimon, Bael, Astaroth, Buer, Stolas en Andras circuleren tegenwoordig veel verder dan alleen onder lezers van grimoires.

Sommige ontleningen zijn rechtstreeks. De film Hereditary gebruikt bijvoorbeeld de naam Paimon en verschillende elementen uit zijn demonologische voorstelling. Games, manga's en fantasywerelden gebruiken de namen uit de catalogus vrijelijk opnieuw en veranderen daarbij hun uiterlijk, krachten en onderlinge relaties.

Deze nawerking is zo sterk dat ze soms de historische tekst aan het zicht onttrekt. Een wezen dat tegenwoordig in een videogame met een precies uiterlijk wordt beschreven, kan bijna niets gemeen hebben met de beschrijving in het grimoire.

Terugkeren naar de bronnen maakt het dus mogelijk drie zaken van elkaar te onderscheiden: het antieke woord goēteia, het moderne grimoire Ars Goetia en de hedendaagse populaire mythologie van de 72 demonen.

Een traditie van manuscripten, eerder dan een boek dat uit de hemel is gevallen

Dit is waarschijnlijk het belangrijkste punt. De Ars Goetia is geen rechtstreeks getuigenis van een oude geheime school voor demonologie. Het is het product van tekstuele overlevering.

Lijsten doen de ronde, worden vertaald en opnieuw geordend. Compilatoren ontlenen materiaal aan Weyer en Scot. Figuren worden toegevoegd. Rituelen worden uitgewerkt. Teksten die eerder los van elkaar stonden, worden samengebracht onder de naam Lemegeton. Occultisten uit de 19e en 20e eeuw geven deze manuscripten uiteindelijk uit en zorgen voor een wereldwijde verspreiding in druk.

Deze geschiedenis vermindert de occulte betekenis van de tekst niet; ze maakt die begrijpelijker. De Goëtie lezen als een historisch grimoire betekent juist de sporen van zijn transformaties volgen, in plaats van drie eeuwen overdracht uit te wissen ten gunste van een legendarische toeschrijving aan Salomo.

Om deze lectuur voort te zetten, brengt de collectie Boeken over demonologie verschillende studies en teksten samen die aan demonologische tradities en grimoires zijn gewijd.

Bronnen en wegwijzers

Voor een vergelijkende transcriptie van het Lemegeton en de Ars Goetia, gebaseerd op de manuscripten: Joseph H. Peterson, Lemegeton Clavicula Salomonis en Ars Goetia, Esoteric Archives.

Voor een exemplaar dat in de British Library wordt bewaard: Sloane MS 3648, dat een Lesser Key of Solomon (Lemegeton) met andere occulte teksten bevat.

Voor Johann Weyer en zijn standpunt over heksen en demonen: Michaela Valente, Inside the labyrinth of spells, in Johann Wier: Debating the Devil and Witches in Early Modern Europe, Amsterdam University Press, 2022.

Voor de Pseudomonarchia Daemonum en de relatie ervan met Reginald Scot: vergelijkende editie van Joseph H. Peterson.

Voor de moderne editie die de receptie van de tekst diepgaand heeft beïnvloed: S. L. MacGregor Mathers en Aleister Crowley, The Book of the Goetia of Solomon the King, 1904.

Omslagafbeelding: de 72 zegels, gereproduceerd naar de editie van Mathers-Crowley uit 1904, grafische compilatie beschikbaar op Wikimedia Commons, licentie CC BY-SA 4.0.