Il famoso torii galleggiante del Santuario di Itsukushima si erge con l'alta marea, simboleggiando il confine tra il mondo sacro dei kami e il mondo profano. Immaginate: in una frizzante mattina autunnale, mentre la nebbia si alza su una foresta di cedri secolari, un sacerdote shintoista in vesti bianche cammina sotto un cancello vermiglio. Dietro di lui, una giovane miko porta offerte di riso e sakè. Il tintinnio di una campana sacra si mescola al fruscio del vento tra le foglie. Questa scena senza tempo, che potrebbe svolgersi tanto nell'VIII secolo quanto nel XXI, ci immerge nel cuore dello shintoismo, la "via degli dei". Nato dai miti e dalla natura giapponesi, lo shintoismo anima ancora oggi la vita quotidiana in Giappone. Nel corso dei secoli, si è evoluto in dialogo con il buddismo e secondo le leggi degli imperatori, ma senza mai rinunciare alle sue credenze fondamentali. Un'immersione profonda nella storia, nella spiritualità e nella filosofia della cultura giapponese.
1. Dai miti fondativi allo Stato moderno
La storia dello Shinto ha origine nella notte dei tempi. Secondo il Kojiki e il Nihon Shoki , cronache mitologiche compilate nell'VIII secolo, il Giappone nacque dall'unione primordiale della coppia divina Izanagi e Izanami. Dalle loro azioni nacquero le isole del Giappone e una miriade di divinità, la più illustre delle quali è la dea del sole Amaterasu. Si dice che sia stata lei a inviare suo nipote Ninigi sulla Terra per stabilire la linea imperiale, rendendo il suo pronipote Jimmu il primo imperatore del Giappone. Questa rivendicazione di ascendenza divina garantì ai sovrani del Giappone una legittimità "per diritto divino" che avrebbe plasmato la storia politica del paese per secoli.
1.1. Sincretismo con il buddismo e le tradizioni medievali
Molto prima che il termine Shinto esistesse, gli abitanti dell'arcipelago praticavano già un animismo ancestrale, venerando gli spiriti della natura in luoghi sacri contrassegnati da torii (i famosi portali tradizionali giapponesi). Nel VI secolo, si verificò un grande sconvolgimento: il Buddhismo fu introdotto dalla penisola coreana. Lungi dal sostituire le credenze locali, questa nuova fede coesistette con esse. Invece di contrapporre Buddha e kami (gli spiriti dello Shintoismo), i giapponesi svilupparono una visione sincretica: shinbutsu shūgō , letteralmente "fusione dei kami e del Buddha". Fu allora spiegato che i kami dello Shintoismo erano semplicemente manifestazioni locali di figure buddiste. La dea del sole Amaterasu fu quindi associata al Buddha Vairocana, il "Grande Illuminato", mentre molti bodhisattva (figure centrali del Buddhismo) furono identificati con divinità indigene. Questa fusione è tale che in tutto il paese i templi buddisti ospitano piccoli santuari shintoisti, e viceversa. Per oltre un millennio, le persone hanno venerato sia i Buddha sia gli spiriti locali durante le stesse feste.
Durante il Medioevo giapponese, lo Shintoismo mantenne uno status diffuso, radicato nel Buddhismo. Ciononostante, alcuni studiosi cercarono di riscoprire l'originaria "purezza" della via degli dei. Durante il periodo Edo (1603-1868), i pensatori del movimento kokugaku ("studi nazionali"), come Motoori Norinaga, studiarono avidamente i testi antichi. Sostenevano un ritorno ai miti indigeni e agli autentici valori giapponesi (come il magokoro , la sincerità del cuore) in risposta alle influenze straniere. Le loro ricerche aprirono la strada a una rinascita dell'identità shintoista quando scoppiò una grande rivoluzione politica nel XIX secolo.
1.2. Lo Shinto di Stato durante l'era Meiji
Nel 1868, la Restaurazione Meiji rovesciò lo shogunato (regime militare feudale) e restituì il potere all'imperatore. Il nuovo governo modernizzatore cercò di fare dello Shinto il fondamento spirituale della nascente nazione giapponese. Decretò la separazione forzata tra Buddhismo e Shinto (la politica dello Shinbutsu bunri ) per eliminare il sincretismo, ritenuto contrario all'idea di una religione di Stato puramente giapponese. Templi millenari furono spogliati delle statue buddiste che ospitavano e talvolta scoppiarono rivolte buddiste per la peste ( haibutsu kishaku ). Lo Shinto fu istituito come tradizione ufficiale, o Shinto di Stato ( Kokka Shintō ). In ogni scuola e villaggio, fu instillato il rispetto per l'Imperatore, ora venerato come un kami vivente, discendente diretto di Amaterasu. I santuari importanti passarono sotto il controllo del governo e i loro sacerdoti divennero funzionari pubblici. Vengono riportati in primo piano i grandi rituali imperiali, come il Daijōsai (la cerimonia del primo riso) che l'imperatore esegue durante la sua intronizzazione, da solo in una stanza buia, offrendo grano alle divinità del cielo e della terra.
Questa strumentalizzazione dello Shintoismo al servizio del nazionalismo raggiunse il suo apice all'inizio del XX secolo, quando il Giappone imperiale si espanse in tutta l'Asia. Santuari shintoisti furono fondati nelle colonie (Corea, Taiwan, ecc.) per esportare il culto dell'imperatore. Dopo la sconfitta del 1945, gli Alleati imposero la fine dello Shintoismo di Stato: la Costituzione del 1946 stabilì la libertà di religione e l'imperatore Hirohito fu costretto a dichiarare pubblicamente di non essere un dio. Lo Shintoismo tornò quindi alla sua sfera privata e comunitaria. Ciononostante, la devozione popolare alle tradizioni non scomparve. I santuari continuarono a essere mantenuti dalla popolazione locale e i sacerdoti riconquistarono la loro indipendenza. Così, la religione ancestrale sopravvisse a questo tumulto, pronta a iniziare un nuovo capitolo della sua storia nel Giappone contemporaneo.
2. Spiritualità shintoista, in stretta prossimità con i kami
Sebbene la storia dello Shinto sia stata segnata da sconvolgimenti, i suoi fondamenti spirituali sono rimasti straordinariamente costanti. Al centro di questa fede si trova il concetto di kami (神). Contrariamente all'idea occidentale di un unico dio trascendente, i kami dello Shinto sono innumerevoli e onnipresenti. Questo termine è generalmente tradotto come "divinità" o "spiriti", in mancanza di un termine migliore (il giapponese è una lingua ricca di sottigliezze). I kami possono essere le forze naturali stesse (il vento, una tempesta, una montagna sacra), elementi del paesaggio (una cascata, una roccia, un albero secolare), animali, gli spiriti di antenati eroici o persino figure leggendarie divinizzate dopo la loro morte. La tradizione evoca poeticamente " yaoyorozu no kami ", otto milioni di kami, per indicare che sono innumerevoli. In altre parole, ogni particella di vita nell'universo contiene un'essenza spirituale. Lo Shintoismo è quindi fondamentalmente animista : riconosce un'anima nel grande Tutto della natura .
Statua di un bambino guardiano di un santuario
Venerare i kami significa percepire il mondo come vivente e sacro al tempo stesso. Il divino non è separato dal quotidiano; lo permea. Un fruscio tra le foglie potrebbe segnalare la presenza giocosa di uno spirito volpe. Il potente affondo di un lottatore di sumo durante un incontro potrebbe essere ispirato dal kami tutelare del dohyō (l'anello sacro). La luce del mattino che filtra attraverso un portale torii potrebbe essere interpretata come un saluto da parte di Amaterasu stessa. Nello Shinto, i confini tra il visibile e l'invisibile sono sottili. Il devoto vede segni del sacro nella nebbia in cima al Monte Fuji o nel tranquillo riflesso di uno stagno.
In particolare, lo Shinto non ha né un profeta fondatore né un testo sacro. Si tratta piuttosto di una raccolta di miti e rituali trasmessi oralmente e successivamente raccolti in cronache come il Kojiki . La via degli dei (la traduzione letterale di Shinto ) si apprende principalmente attraverso la pratica, in famiglia e nella comunità, piuttosto che attraverso la lettura dei dogmi. È una religione di esperienza vissuta: i kami vengono onorati attraverso gesti, danze e offerte, più che attraverso preghiere formulate o catechismo. Ogni santuario ha le sue leggende locali, kami specifici e feste annuali. Ci sono, naturalmente, elementi comuni (il rituale di purificazione all'ingresso o il suono della campana per evocare la divinità), ma nessuna autorità centralizzata unifica rigorosamente il culto. Questa diversità è accettata come riflesso della stessa abbondanza di spiriti.
Al centro della spiritualità shintoista si trova il concetto di purezza ( kiyome ) e il suo opposto, l'impurità ( kegare ). Il mondo naturale è intrinsecamente puro e armonioso, ma alcuni eventi possono creare squilibrio spirituale, ad esempio morte, spargimento di sangue o atti maligni. Queste contaminazioni richiedono quindi un rituale di purificazione ( harai ). Questa preoccupazione per la purezza non è morale in senso stretto; è più un imperativo rituale e fisico per evitare di offendere i kami . Purificare il proprio corpo e la propria mente, ad esempio sciacquandosi le mani e la bocca con acqua pulita prima di entrare in un santuario, è un modo per rendersi presentabili al divino onnipresente.
Infine, il rapporto con la natura è centrale nella fede shintoista. La natura è venerata per se stessa e non come creazione di una potenza superiore: è divina. Questa sensibilità favorisce una profonda consapevolezza ecologica, ante litteram. Fin dall'antichità, boschi sacri ( chinju no mori ) sono stati preservati attorno ai santuari, santuari inviolabili per piante e animali. Un vecchio albero nodoso, circondato da una corda di paglia ( shimenawa ), a simboleggiare la presenza di un kami , sarà protetto dall'ascia del taglialegna. Ancora oggi, nonostante l'ipermodernizzazione del Giappone, queste oasi verdeggianti esistono nel cuore delle città.
3. Anima, moralità e posto dell'umano
Lo shintoismo non articola una dottrina filosofica astratta, ma offre una visione del mondo coerente, implicita nei suoi miti e nelle sue pratiche. La questione dell'anima è percepita fluidamente al suo interno. Ogni essere umano possiede un tama , un'essenza spirituale che lo anima. Alla morte, quest'anima non scompare: può diventare un antenato venerato dalla sua famiglia o persino, per individui eccezionali, elevarsi al rango di kami . Così, molti eroi, imperatori e illustri artigiani sono stati divinizzati dopo la loro morte. Al contrario, un'anima tormentata dalla rabbia o dal risentimento può diventare uno spirito errante o vendicativo ( onryō ). L'obiettivo della comunità è quindi quello di placare questo spirito attraverso riti appropriati per reintegrarlo nell'armonia generale.
Santuario nella grotta Amanoyasukawara
Un famoso aneddoto illustra bene questo concetto: la storia di Sugawara no Michizane. Un colto alto funzionario del IX secolo, fu ingiustamente esiliato dalla corte di Kyoto a causa di rivalità politiche. Dopo la sua morte in esilio, terribili calamità si abbatterono sulla capitale (tempeste distruttive, epidemie, incendi misteriosi). La popolazione terrorizzata attribuì questi disastri all'ira dello spirito di Michizane. Per placarli, l'imperatore commissionò la costruzione di un grande santuario in suo onore, il Kitano Tenmangū, verso la fine del X secolo. La figura caduta in disgrazia fu divinizzata come Tenjin, il kami protettore della letteratura e delle arti. Immediatamente, secondo la leggenda, le catastrofi cessarono. Ironicamente, lo spirito che un tempo aveva portato sventura divenne un guardiano benevolo: Tenjin è ora venerato dagli scolari giapponesi che pregano per il successo nei loro esami, ignari del fatto che un tempo era un fantasma vendicativo. La sfortuna spesso deriva da uno squilibrio (ingiustizia, offesa ai kami) e può essere risolta attraverso la riconciliazione e il rituale.
In termini di moralità, lo Shinto non prescrive un rigido codice di leggi. Non esiste il peccato originale, né la salvezza è raggiungibile attraverso la fede. Piuttosto, un'etica informale emerge dal rapporto con i kami e la comunità. Il comportamento ideale è dettato dalla ricerca dell'armonia: armonia con la natura, con gli altri esseri umani, con gli antenati e con gli dei. I concetti di sincerità ( makoto ) e lealtà fungono da virtù cardinali. Dire la verità, onorare la propria parola e rispettare i cicli e le tradizioni naturali: questo è ciò che è considerato "bene". "Male", d'altra parte, è sinonimo di tutto ciò che disturba l'ordine e la purezza: violenza gratuita, mancanza di rispetto, egoismo che sconvolge l'equilibrio sociale o qualsiasi azione che provochi l'ira dei kami .
Nella filosofia shintoista, gli esseri umani non sono separati dal resto del mondo, né sono qualitativamente superiori agli altri elementi della creazione. L'umanità è una componente della grande famiglia degli esseri viventi, certamente dotata di coscienza, ma soggetta alle stesse forze sottili. Siamo solo figli della Natura, insieme ad animali, piante e pietre abitate. Questa prospettiva genera umiltà e responsabilità: gli esseri umani devono collaborare con i kami per mantenere la fertilità delle risaie, la mitezza delle stagioni e la prosperità della comunità. Se agiscono con arroganza, sfruttando eccessivamente la terra o mancando di rispetto per l'equilibrio, rischiano la catastrofe spirituale e materiale. Al contrario, un sovrano che governa con rettitudine e pietà attirerà il favore degli dei sul suo popolo. Qui troviamo l'antico ideale di Kannagara , vivere "secondo la via dei kami ", cioè in profonda armonia con la natura e la moralità intuitiva dell'universo.
Per quanto riguarda l'aldilà, lo Shinto rimane discreto. Non offre alcuna descrizione dettagliata del destino dell'anima dopo la morte. I miti menzionano lo Yomi , una terra di ombre dove la dea Izanami risiedette dopo la sua dipartita, ma quest'aldilà non è presentato come la meta della vita terrena o un luogo di giudizio morale. Nella pratica, i giapponesi hanno tradizionalmente affidato la gestione della morte e dei funerali al Buddhismo, che offre concetti di reincarnazione e di paradiso occidentale. Lo Shinto, tuttavia, preferisce concentrarsi sulla vita presente e sulla continuità tra le generazioni. Ciò che conta è che il defunto si unisca al mondo invisibile degli antenati guardiani che vegliano sui propri discendenti. Ogni famiglia shintoista mantiene quindi un piccolo altare domestico dove gli antenati vengono onorati quotidianamente con incenso e offerte di acqua o riso. La morte non è la fine: è una trasformazione dell'anima, che si unisce al regno degli spiriti, un regno che coesiste con il nostro. Non esiste né un inferno eterno né un paradiso separato, ma semplicemente un altro aspetto della realtà in cui i legami familiari e comunitari continuano a esistere, trascendendo il tempo.
4. Santuari, rituali e tradizioni viventi
La spiritualità shintoista è incarnata in un ricco mosaico di pratiche e tradizioni che scandiscono la vita dei giapponesi dalla culla alla tomba. È una religione vissuta principalmente attraverso rituali concreti, gioiosi e colorati, radicati tanto nella cultura popolare quanto nel sacro.
4.1. I santuari, dimore dei kami
Il cuore pulsante dello shintoismo è senza dubbio il santuario ( jinja ). Si stima che oggi ci siano circa 80.000 santuari shintoisti in tutto il Giappone. Questi luoghi sacri sono le dimore dei kami . Ognuno ospita una o più divinità specifiche, simboleggiate da un oggetto sacro nascosto nell'honden (l'edificio principale, chiuso al pubblico). L'architettura di un santuario shintoista è progettata per favorire incontri rispettosi tra umani e spiriti. All'ingresso si trova generalmente il famoso torii , due pilastri collegati da una trave trasversale, che segna il confine tra il mondo profano e il recinto sacro. Attraversandolo, il visitatore purifica la propria anima dai pensieri quotidiani per entrare nel regno dei kami.
Fushimi Inari Taisha, il santuario con 10.000 cancelli torii
Un sentiero di ghiaia fiancheggiato da alberi conduce al padiglione di culto ( haiden ), dove vengono offerte preghiere. Ma prima, i fedeli devono purificarsi: si fermano alla fontana delle abluzioni ( chōzuya ) per lavarsi le mani e la bocca con un mestolo di acqua pura, un breve gesto rituale che lava via le impurità invisibili del mondo esterno. Ora sono pronti ad accogliere la divinità locale. Arrivati all'altare, sotto lo sguardo benevolo di una statua di volpe in pietra o di una coppia di leoni, tirano una corda attaccata a una campana per segnalare la loro presenza al kami , lanciano alcune monete nella cassetta delle offerte, si inchinano due volte, battono le mani due volte (per attirare l'attenzione dello spirito) e poi si inchinano un'ultima volta in silenzio, con il cuore colmo di riverenza. Questo rituale di doppio inchino, doppio battito delle mani, inchino è comune alla maggior parte dei santuari.
Fontana per le abluzioni all'ingresso di un santuario
All'interno dell'honden , il kami è simbolicamente presente, a volte sotto forma di uno specchio (che rappresenta l'anima del dio) o di un altro oggetto sacro. Il fedele non lo vede, ma lo percepisce nell'atmosfera pacifica del santuario o nel fruscio dei kakemono (rotoli appesi). I santuari shintoisti sono semplici e aperti verso l'esterno: niente grandi statue o panche, ma uno spazio vuoto all'aria aperta o sotto una tettoia dove ci si trova. Questa semplicità permette alla presenza del kami di circolare più liberamente, di... per sentirsi tutt'uno con la natura circostante. Molti santuari, infatti, si fondono con il paesaggio: versanti montuosi, foreste di criptomeria, affioramenti rocciosi in riva al mare. Il Santuario di Ise, il più venerato di tutti, è addirittura nascosto nel cuore di un'antica foresta che solo i sacerdoti possono attraversare per raggiungere il santuario interiore.
Santuario di Ise-jingū, composto da più di cento edifici
I santuari sono di tutte le dimensioni e servono a ogni tipo di scopo. Alcuni proteggono un'intera località, altri una comunità specifica (pescatori, contadini, studenti, ecc.), e altri ancora sono dedicati a un particolare aspetto della vita (salute, parto, affari, ecc.). Tra i più famosi e antichi ancora in uso c'è Ise-jingū, il grande santuario imperiale dedicato ad Amaterasu nella prefettura di Mie, la cui unicità risiede nel fatto che è stato ricostruito identico ogni vent'anni almeno dal VII secolo: l'edificio attuale, inaugurato nel 2013, è la 62a replica esatta del santuario originale, una tradizione di rinnovamento che simboleggia la perpetua giovinezza del divino. Un altro sito importante è Izumo-Taisha, nella prefettura di Shimane, ritenuto il santuario più antico del Giappone (dedicato al dio Ōkuninushi, patrono dei matrimoni) e dove, secondo la leggenda, tutti i kami del paese si riuniscono ogni autunno per tenere un concilio. L'Atsuta-jingū di Nagoya, invece, ospita uno dei tre tesori sacri della corona imperiale (la spada Kusanagi) e attrae milioni di visitatori. A Kyoto, l'iconico Santuario di Fushimi Inari-taisha si snoda lungo la collina di Inari, sotto tunnel di migliaia di torii vermigli, fitti e fitti, offerti dai devoti riconoscenti: qui, Inari, il kami della fertilità e del riso, viene venerato, accompagnato da volpi giocose che fungono da messaggeri. Nel cuore di Tokyo, il Meiji-jingū onora l'imperatore Meiji e sua moglie Shōken: costruito all'inizio del XX secolo in mezzo a una rigogliosa foresta artificiale, questo santuario urbano è diventato una popolare oasi di pace. Ogni Capodanno, oltre tre milioni di persone vi si riversano in pochi giorni per la prima preghiera dell'anno ( hatsumōde ), rendendo il Meiji-jingu uno dei santuari più frequentati del Giappone contemporaneo. Altri santuari, come lo Yasukuni-jinja a Tokyo (un controverso monumento commemorativo dedicato ai soldati caduti per il Giappone) o l'Itsukushima-jinja a Miyajima (con la sua porta che dà sul mare, emblema del patrimonio giapponese), dimostrano le diverse sfaccettature dello Shinto: a turno politico, popolare, marittimo e montuoso.
4.2. Rituali della vita quotidiana e ciclo di vita
Lo Shintoismo accompagna i giapponesi attraverso le fasi chiave della vita e i cambiamenti stagionali. Molte di queste pratiche non richiedono necessariamente un sacerdote e si svolgono all'interno della famiglia o della comunità.
Fin dalla nascita, un neonato viene presentato al kami locale durante il rituale Hatsumiyamairi (prima visita al santuario). Portato in braccio dalla nonna, il neonato, vestito di bianco, viene condotto all'altare del santuario del quartiere per esprimere gratitudine e chiedere protezione. Il sacerdote a volte officia recitando benedizioni, mentre i genitori ricevono un amuleto speciale per il bambino. Intorno al primo mese di vita, questo rito integra ufficialmente il neonato nella comunità dei vivi, sotto lo sguardo vigile degli antenati.
Due bambini in kimono tradizionali durante la festa di Shichi-Go-San
Più tardi, a 3, 5 e 7 anni, si celebra la festa dello Shichi-Go-San ("7-5-3"). Ogni autunno, intorno al 15 novembre, le famiglie, vestite con i loro abiti migliori, visitano il santuario per celebrare queste età cruciali dell'infanzia. Le bambine di 3 e 7 anni, in kimono colorati, e i bambini di 5 anni, con hakama annodati con orgoglio, pregano per una crescita sana. Ricevono dolci Chitose-ame , che simboleggiano una vita lunga mille anni.
Durante l'adolescenza, il secondo lunedì di gennaio, la società giapponese celebra i giovani che compiono 20 anni il Seijin Shiki (Giorno del passaggio alla maggiore età). Dopo una cerimonia civile, molti neo-adulti approfittano di questa giornata per trarre un sortilegio sacro ( omikuji ) presso un santuario o per ringraziare il kami protettore della loro infanzia prima di entrare nel mondo del lavoro.
Poi arriva il momento dell'amore. Mentre i funerali sono quasi sempre buddisti, i matrimoni oscillano tra gli stili occidentali e la tradizione shintoista. I matrimoni shintoisti si svolgono generalmente nel piccolo santuario annesso a un hotel o all'interno di un grande e rinomato santuario noto per l'unione delle coppie (come il Meiji-jingū o lo Tsurugaoka Hachiman-gū a Kamakura). La sposa, con la fronte ornata da un ampio velo bianco ( tsunokakushi ), cammina sotto un ombrello di carta oleata accanto allo sposo, che indossa un montsuki nero. Un sacerdote officia una semplice liturgia davanti all'altare, punteggiata da sorsi di sakè rituale condivisi dalla coppia (lo scambio di san-san-kudo , "tre sorsi tre volte"). Vengono offerte preghiere ai kami per garantire l'armonia nel matrimonio. A volte, due miko eseguono una danza lenta al suono di un flauto e di un tamburo, agitando piccole campane per invocare la buona sorte sulla coppia. La cerimonia intima si svolge con una piccola riunione familiare, ben lontana dalla pompa magna di un matrimonio cristiano occidentale. Anche se oggi molte coppie optano per un abito bianco e il "sì" in una cappella, il matrimonio shintoista rimane un bellissimo esempio di rituale sincretico moderno: la sposa può benissimo cambiare abito da europeo a kimono tradizionale nello stesso giorno. Ciò che conta è che l'unione sia posta sotto la duplice benedizione di Dio e dei kami , a dimostrazione di uno spirito pragmatico e distintamente giapponese!
cerimonia di nozze tsunokakushi
Oltre ai riti di passaggio, lo Shinto scandisce anche il ciclo delle stagioni con celebrazioni collettive chiamate matsuri (feste). Ogni santuario organizza almeno un matsuri all'anno, spesso in una data fissa o secondo il calendario lunare, per onorare la propria divinità e pregare per la comunità (buoni raccolti, protezione dai disastri, ecc.). Queste feste sono veri e propri spettacoli popolari in cui sacro e festa si intrecciano. Le strade sono adornate con lanterne, bancarelle di cibo di strada e giochi carnevaleschi, mentre gli abitanti indossano yukata (leggeri kimono estivi) o happi (giacche tradizionali con l'emblema del loro quartiere).
L'elemento centrale di molte feste matsuri è la processione del mikoshi , un santuario portatile riccamente decorato, una sorta di palanchino divino coperto da un tetto, che rappresenta la sede temporanea del kami . Durante il matsuri , la divinità viene simbolicamente portata fuori dal suo santuario abituale e portata in processione per le strade, in modo che possa benedire l'intero quartiere con la sua presenza. Al segnale del taiko (grande tamburo), decine di uomini e donne sollevano il mikoshi sulle spalle, cantando incoraggiamenti ritmici (" wasshoi! wasshoi! " o " sōrya! sōrya! " a seconda della regione). Portatori in abiti tradizionali agitano un mikoshi dorato nel fervore del Sanja Matsuri di Asakusa (Tokyo), trasportando il kami protettivo del quartiere tra la folla . Avanzano con passi rapidi e giocosi, a volte dondolando il pesante palanchino da una parte all'altra come una nave in mezzo alle onde, per intrattenere la divinità a bordo. Il sudore cola a fiumi, le spalle sono doloranti sotto il peso, ma l'entusiasmo collettivo sostiene la squadra. A tratti, il mikoshi si ferma: i portatori lo sollevano e lo abbassano a ritmo, suscitando applausi tra gli spettatori estasiati. In altre feste, le danze sacre sono al centro della scena: le danze del leone ( shishi-mai ) per allontanare i demoni, o le aggraziate danze del miko (chiamato kagura ) al suono di campane e antichi canti. L'intenzione rimane la stessa: portare la benedizione dei kami al popolo, in una gioia condivisa. I matsuri coltivano i legami sociali tanto quanto quelli spirituali: sono un'opportunità per la comunità di riunirsi, celebrare la propria identità e ricordare le leggende locali. Qui assistiamo alla perpetuazione di tradizioni secolari, come la sfilata di cavalli divini, i discorsi rituali in dialetto antico o la preparazione di offerte culinarie specifiche (mochi, nuovo sakè,...).
Amuleti Omamuri
Anche gli oggetti sacri e i portafortuna occupano un posto importante nella cultura shintoista. Dopo aver pregato, i visitatori del santuario amano portarsi a casa un souvenir benedetto che estenderà la protezione divina nella loro vita quotidiana. L'esempio più comune è l' omamori (amuleto di protezione). Si tratta di piccoli sacchetti colorati realizzati in tessuto ricamato, contenenti un breve messaggio o una preghiera. Si possono trovare per tutte le occasioni: successo accademico, sicurezza in auto, buona salute, felicità in una relazione, ecc. Sono attaccati agli zaini, in auto o sui cellulari come un talismano discreto ma rassicurante. I santuari offrono anche ema , piccole targhe di legno su cui è scritto un desiderio o un ringraziamento al kami prima di essere appese a un supporto dedicato. Passeggiando vicino all'haiden , si possono leggere i desideri lasciati da altri: alcuni chiedono il successo di un progetto, altri la guarigione di una persona cara, e molti studenti scarabocchiano fervide speranze di ammissione all'università. Un'altra tradizione molto cara è quella degli omikuji , le strisce di cartomanzia: per una piccola offerta, si estrae un foglietto stampato che indica la direzione della propria fortuna (grande felicità, poca felicità, sfortuna). Se la previsione è positiva, la si tiene per sé; se è negativa, la si lega a un supporto del santuario (un filo o un ramo designato) in modo che la sfortuna rimanga lì e non ci segua.
Strisce omikuji
Tra gli altri oggetti simbolici onnipresenti ci sono i talismani ofuda , piccole placche di legno o di carta recanti il nome del santuario e del kami , che vengono collocate sull'altare domestico ( kamidana ) per proteggere l'intera casa. Molte famiglie giapponesi hanno un kamidana su una mensola alta in cucina o in soggiorno, con alcuni ofuda ricevuti annualmente dal santuario locale, rinnovati ogni Capodanno. Un po' di sale, acqua o riso viene posto lì ogni giorno come offerta, perpetuando così un piccolo rituale quotidiano in casa. Anche i simboli visivi dello Shinto sono diventati parte integrante del panorama culturale giapponese: le corde shimenawa adornate con strisce a zigzag di carta bianca ( gohei ), che contrassegnano un luogo o un oggetto particolarmente sacro; o le famose statue di volpi con le labbra rosse, messaggere del dio Inari, che si trovano all'ingresso dei suoi innumerevoli santuari.
5. Lo Shinto nel Giappone contemporaneo
Nonostante gli immensi cambiamenti che il Giappone ha subito nell'ultimo secolo, lo Shinto rimane un elemento vitale del suo panorama sociale, culturale e persino politico. Oggi, la maggior parte dei giapponesi non si definisce "credente" nel senso occidentale del termine, eppure continua a praticare i riti shintoisti dei propri antenati in modo ampiamente naturale. Questa apparente contraddizione deriva dal fatto che, per molti, lo Shinto è meno una "religione" che un patrimonio culturale e un insieme di usanze che definiscono la loro identità.
Secondo le statistiche ufficiali, circa il 70% dei giapponesi è affiliato a un santuario shintoista, una cifra che coincide con quella degli affiliati buddisti, rivelando che una singola persona spesso si considera entrambe le cose. In pratica, quasi tutti in Giappone partecipano a qualche pratica shintoista durante l'anno. Forse la più universale è la visita di Capodanno ( Hatsumode ): dai primi giorni di gennaio, enormi folle si riversano dai santuari di quartiere ai luoghi sacri più importanti del paese per offrire la prima preghiera dell'anno, estrarre un omikuji ( bigliettino della fortuna) e acquistare un nuovo omamori (portafortuna) per l'anno a venire. A Tokyo, oltre al già citato santuario Meiji-jingu, anche il santuario Hie e il santuario Kanda Myojin vedono passare centinaia di migliaia di persone nell'arco di tre giorni.
Festa di Capodanno al tempio Senso-ji a Tokyo. Fonte: Nomad
Oltre il Capodanno, le feste locali continuano ad animare città e villaggi durante tutto l'anno. Dal Festival della Neve di Sapporo (dove i kami dell'inverno vengono onorati scolpendo statue di ghiaccio) alle danze Awa Odori di Tokushima in estate (originarie di una festa Bon per i defunti, che fonde influenze shintoiste e buddiste), ogni regione mantiene il proprio calendario festivo ereditato dal passato. Comuni e comitati di quartiere sono spesso coinvolti nell'organizzazione, a dimostrazione che queste celebrazioni non sono semplici reliquie folcloristiche: sono parte integrante della vita locale moderna. Molte hanno persino dovuto reinventarsi e promuoversi per sopravvivere – alcune ora attraggono un notevole turismo, sia nazionale che internazionale. Così, il Gion Matsuri di Kyoto e il Nebuta Matsuri di Aomori (con le sue enormi lanterne a forma di guerrieri) sono vetrine del patrimonio giapponese.
Da un punto di vista strettamente religioso, lo Shinto moderno è organizzato attorno all'Associazione dei Santuari Shintoisti ( Jinja Honchō ), creata dopo la guerra per sostituire l'ex Ufficio Statale per gli Affari Shintoisti. Questa associazione sovrintende agli 80.000 santuari e funge da organo di coordinamento, senza imporre alcun dogma. Pubblica riviste, forma giovani sacerdoti ( kannushi ) e garantisce la trasmissione delle competenze rituali. Tuttavia, poiché lo Shinto rimane in gran parte localizzato, ogni santuario conserva una considerevole autonomia. In alcuni lignaggi, i sacerdoti vengono reclutati di padre in figlio (il sacerdozio shintoista non è esclusivo; un sacerdote può avere un'altra professione e servire part-time). Per quanto riguarda le miko , un tempo vere sciamane, a volte persino chiaroveggenti, ora sono per lo più giovani donne impiegate part-time, ad esempio studentesse che, nei fine settimana, indossano le vesti bianche e rosse per assistere il sacerdote, danzano il kagura o vendono amuleti ai visitatori. Questi aspetti dimostrano come lo Shinto si sia adattato in modo flessibile alla modernità: opera anche con volontari, lavoratori part-time e, dalla fine del XX secolo, ha addirittura integrato donne sacerdote (cosa impensabile in alcune religioni più gerarchiche).
Lo Shintoismo permea ancora la cultura popolare giapponese in innumerevoli modi. Ciò è evidente nell'abbondanza di immagini e simboli shintoisti in manga, anime e videogiochi. Uno dei nostri film preferiti, " La città incantata" di Hayao Miyazaki, raffigura un mondo di spiriti e divinità (il bagno pubblico per il kami , la divinità fluviale inquinata che deve essere purificata) direttamente ispirato alla sensibilità shintoista: l'invisibile coesiste con noi e deve essere rispettato per evitare squilibri. Allo stesso modo, la proliferazione di yōkai (creature soprannaturali maligne) nel folklore adottato dalla cultura pop – come i tengu (spiriti simili a goblin dal naso lungo) o le kitsune (volpi con poteri magici) – si riferisce all'immaginario shintoista degli spiriti della natura. I giovani giapponesi, anche se non pensano in termini religiosi, sono immersi in questi riferimenti. Non è raro che un videogioco includa una missione in un santuario abbandonato in cui bisogna placare un kami infuriato, o che un gruppo di idol J-pop preghi per il successo di un concerto al Santuario Meiji. Lo shintoismo funge quindi da sfondo culturale, come i torii rossi luminosi al tramonto, simbolo visivo del "Giappone eterno".
Santuario Kanda Myojin nel distretto di Chiyoda (Tokyo)
La persistenza dello Shinto è evidente anche in certi atteggiamenti sociali. Un esempio lampante è l'estrema cura prestata alla pulizia in Giappone – dal rituale di togliersi le scarpe entrando in casa alla meticolosa pulizia delle scuole da parte degli studenti – che può essere collegata al concetto shintoista di purezza. Allo stesso modo, l'importanza della coesione di gruppo e del rispetto per gli antenati trova eco nella riverenza mostrata verso la famiglia e gli spiriti guardiani (kami) . Senza intellettualizzare eccessivamente, si può affermare che la mentalità giapponese contemporanea abbia integrato lo Shinto come fondamento pervasivo: non è sempre visibile, ma è lì, sottilmente intrecciato nel tessuto del rapporto giapponese con la natura (un misto di timore reverenziale e familiarità), nel loro approccio ai rituali (apprezzano cerimonie formali ed espressioni di cortesia in qualche modo sacramentali) e nella facilità con cui combinano diverse credenze senza conflitti (uno spirito di sincretismo ereditato dallo Shinbutsu Shūgō ).
A livello politico e ambientale, lo Shintoismo gioca oggi un ruolo più sottile. Ufficialmente, il Giappone è uno stato laico dal 1946 e nessuna religione è favorita. Tuttavia, i politici, indipendentemente dalle loro convinzioni personali, non mancano mai di sottolineare il loro rispetto per le tradizioni shintoiste. È consuetudine che il Primo Ministro neoeletto visiti il Grande Santuario di Ise per annunciare il suo mandato alla dea del sole e cercarne simbolicamente il favore. Allo stesso modo, ogni anno, ministri o membri del parlamento rendono omaggio al Santuario Yasukuni nell'anniversario della fine della guerra, provocando invariabilmente reazioni diplomatiche da parte delle vicine Cina e Corea, segno che questo santuario continua ad avere un peso politico significativo (è visto da alcuni come una vestigia dello Shintoismo nazionalista, onorando persino i criminali di guerra come eirei , o "anime degli eroi"). A parte queste controversie, lo Shintoismo influenza anche la politica attraverso l'Agenzia della Casa Imperiale, che mantiene un calendario annuale dei riti shintoisti celebrati dall'imperatore. L'Imperatore del Giappone, sebbene teoricamente secolarizzato, rimane il sommo sacerdote onorario dello Shinto: ad esempio, ogni autunno celebra il Niiname-sai , la Cerimonia del Primo Raccolto, in cui offre i nuovi chicchi di riso agli dei per garantire la prosperità del Paese. Questi rituali imperiali si svolgono a porte chiuse, ma la loro stessa esistenza influenza il modo in cui la famiglia imperiale viene percepita: come custode delle tradizioni e dell'identità spirituale giapponese.
Intronizzazione dell'imperatore Naruhito (2019). Fonte: Le Dauphiné Libéré
Per quanto riguarda l'ambiente, l'etica shintoista del rispetto della natura sta vivendo un rinnovato interesse alla luce delle crescenti preoccupazioni ecologiche. Ricercatori e sacerdoti sottolineano che la venerazione delle foreste sacre e degli spiriti dei fiumi potrebbe incoraggiare un approccio più sostenibile alla gestione delle risorse. In termini pratici, alcuni santuari sono impegnati nella preservazione degli ecosistemi locali, ad esempio proteggendo le foreste urbane (il bosco sacro del Meiji-jingū a Tokyo è mantenuto come un vero e proprio polmone verde nel cuore della metropoli) o organizzando giornate di pulizia dei fiumi abbinate a rituali di offerta dell'acqua. Naturalmente, non dovremmo idealizzare questo fenomeno: anche il Giappone moderno ha sacrificato molti spazi naturali sull'altare del progresso economico, a volte senza grandi scrupoli spirituali. Ma qua e là, assistiamo a iniziative in cui la tradizione shintoista funge da leva morale per la causa ambientale, come i programmi di riforestazione abbinati alla piantumazione di nuovi boschi sacri.
Tutto questo avviene senza discorsi, senza proselitismo, spesso senza nemmeno la consapevolezza di compiere "un atto religioso". È semplicemente essere giapponesi.
6. La Via degli Dei, un racconto ininterrotto
Al termine di questa esplorazione, lo Shintoismo emerge come un filo conduttore continuo che attraversa il Giappone, dall'antichità mitica alla modernità tecnologica. Culto animistico delle origini, religione di stato usata come strumento, tradizione e fonte di valori filosofici, si è adattato senza tradire la sua identità fondamentale. La sua storia è costellata di aneddoti affascinanti – dee nascoste nelle caverne, imperatori proclamati figli del Sole, fantasmi placati dalla costruzione di templi – che gli conferiscono l'aria di una leggenda vivente. A livello spirituale, offre una visione del mondo in cui ogni cosa ha un'anima e in cui l'umanità si muove di pari passo con la natura e i suoi misteri. A livello filosofico, invita alla sincerità del cuore, alla purezza d'intenti e al rispetto per un ordine armonioso, piuttosto che alla ricerca della verità assoluta. Culturalmente, si manifesta in mille gesti e celebrazioni che illuminano e uniscono la comunità, dai falò di Capodanno alle sontuose sfilate di mikoshi , e nei luoghi sacri che sono oasi di bellezza e serenità nel mezzo del mondo moderno.
Raccontando la storia dello Shinto, si racconta anche la storia del Giappone stesso: le sue origini, il suo rapporto con il tempo e lo spazio, la sua vera anima. È la storia di un popolo che ha fatto del proprio ambiente naturale un santuario a cielo aperto, che ha trasformato i propri eroi in stelle del firmamento spirituale e che ancora oggi trova in un semplice applauso davanti a un altare la speranza di una benedizione. Lo Shintoismo, un cammino al tempo stesso umile e magnifico, continua così la sua narrazione: una narrazione in cui il divino e l'umano camminano fianco a fianco, dove il passato illumina il presente e dove ogni momento della vita può diventare un'offerta alle divinità familiari del Giappone.
