Il Candomblé è una religione afro-brasiliana che trae origine dalle tradizioni spirituali dei popoli africani portati in Brasile durante il periodo della schiavitù. Questo sistema religioso sincretico combina elementi di diverse culture africane, principalmente quelle Yoruba , Bantu e Fon, e incorpora anche elementi del cattolicesimo e di altre credenze locali. Il termine "Candomblé" deriva dalla parola bantu kandombele , che significa "danzare con gli spiriti", poiché danza e musica svolgono un ruolo molto importante in esso.
1. Le origini del Candomblé
1.1. Una nascita in Africa
I popoli Yoruba, Bantu e Fon, originari principalmente di regioni corrispondenti agli attuali Nigeria, Benin, Togo e Angola, portarono con sé una ricca diversità di tradizioni spirituali. Gli Yoruba, ad esempio, sono famosi per il loro complesso sistema religioso incentrato sugli Orixás , divinità che personificano le forze della natura e gli antenati. I Bantu, nativi dell'Angola e del Congo, introdussero pratiche legate agli spiriti ancestrali e alla natura, mentre i Fon contribuirono con le loro credenze nei Vodun , entità spirituali simili agli Orixás .
1.2. Quindi un adattamento forzato
La tratta transatlantica degli schiavi, che durò dal XVI al XIX secolo, portò milioni di africani in Brasile, allora colonia portoghese. Deportati con la forza dalle loro terre d'origine, questi schiavi furono dispersi in tutto il Brasile, in particolare nelle regioni di Bahia, Rio de Janeiro e Pernambuco. Nonostante le brutali condizioni di schiavitù e la frammentazione delle loro comunità, gli africani preservarono e tramandarono le loro credenze religiose, le loro lingue e le loro tradizioni culturali. Queste pratiche spirituali, inizialmente distinte, iniziarono a fondersi a causa della mescolanza delle popolazioni e della necessità di adattarsi a un nuovo contesto sociale e religioso.
Questo processo di sincretismo diede origine a pratiche uniche, in cui gli Orixás venivano spesso associati a santi cattolici per mascherare le pratiche africane sotto una facciata cristiana. Ad esempio, Oxalá, la divinità suprema di alcuni pantheon africani, era associata a Gesù Cristo, mentre Iemanjá, la dea del mare, era identificata con la Vergine Maria.
La repressione delle religioni africane da parte delle autorità coloniali e della Chiesa cattolica fu una costante durante tutto il periodo coloniale e anche dopo l'indipendenza del Brasile. Le pratiche del Candomblé furono spesso criminalizzate e i suoi seguaci furono perseguitati, imprigionati o costretti alla clandestinità. I terreiros, i luoghi di culto del Candomblé, operavano spesso in segreto per evitare rappresaglie. Nonostante ciò, queste comunità riuscirono a preservare e trasmettere le loro tradizioni, creando reti di solidarietà e resistenza culturale.
1.3 Riconoscimento ufficiale
Fu solo nel XX secolo che il Candomblé iniziò a essere riconosciuto e rispettato come parte integrante del patrimonio culturale brasiliano. A partire dagli anni '30, intellettuali e artisti brasiliani iniziarono ad apprezzare le culture afro-brasiliane, contribuendo a un rinnovato interesse per il Candomblé. Anche la fine del periodo coloniale e l'ascesa del movimento per i diritti civili giocarono un ruolo cruciale in questo riconoscimento. Oggi, il Candomblé non è solo una religione rispettata, ma anche un simbolo di resistenza e identità per molti afro-brasiliani. I Terreiros (templi del Candomblé) sono diventati importanti centri culturali, ospitando cerimonie religiose, festival ed eventi formativi.
2. Le credenze e le pratiche del Candomblé
Il Candomblé si basa su una cosmologia ricca e complessa, incentrata sulla fede in divinità chiamate Orixás e sul concetto di Axé, un'energia sacra essenziale per l'equilibrio del cosmo. Questi principi fondamentali guidano la vita spirituale dei suoi seguaci, i loro rituali e le loro interazioni con il mondo spirituale.
2.1. L es Orixás
Gli Orixás sono entità divine che rappresentano le forze della natura, le qualità umane e gli antenati. Ogni Orixá è associato a elementi naturali (come fiumi, montagne e fuoco), colori, animali e giorni specifici della settimana. I credenti venerano gli Orixás per ottenere la loro protezione, guida e benedizioni in vari aspetti della vita quotidiana.
Le cerimonie in onore degli Orixás sono caratterizzate da offerte ( semi , cibo, bevande, oggetti simbolici), danze e canti specifici. Ogni Orixá ha le proprie preferenze riguardo alle offerte e alla musica. Le danze rituali, spesso accompagnate da percussioni, sono espressioni di devozione e di connessione con le divinità. I canti raccontano le storie degli Orixás, lodandone le qualità e le gesta.
| Obatalá | Il padre degli Orixás, associato alla creazione e alla purezza. È spesso raffigurato in bianco e simboleggia saggezza, pace e serenità. |
| Iemanjá | Dea del mare e delle acque salate, considerata la madre degli Orixás. È la protettrice dei pescatori e simboleggia la maternità e la fertilità. |
| Gomma | Dio della guerra, del ferro e degli utensili metallici. È il patrono dei guerrieri e degli artigiani, e rappresenta la forza e il coraggio. |
| Xangô | Dio della giustizia, del tuono e del fulmine. È associato al fuoco e al potere ed è considerato un giudice giusto e imparziale. |
| Oxum | Dea dell'amore, della bellezza e delle acque dolci. Simboleggia sensualità, ricchezza e grazia. |
| Oxóssi | Dio della caccia e dell'abbondanza. È spesso raffigurato con arco e frecce ed è associato alla foresta e alla natura. |
| Obaluaiê | Orixá della malattia e della guarigione. È associato alla terra e agli antenati ed è venerato per i suoi poteri curativi. |
| Iansã o Oyá | Dea dei venti, delle tempeste e dei fulmini. È una potente guerriera ed è spesso associata alla morte e alla trasformazione. |
| Nanã | Dea del fango e delle acque stagnanti, è associata alla saggezza e all'antichità. È considerata una figura materna benevola ma severa. |
| Exu | Messaggero degli Orixás e guardiano dei sentieri. Exu è un imbroglione, associato ai crocevia e alle comunicazioni. È anche legato alla protezione e all'apertura di nuovi sentieri. |
| Oxumaré | Orixá del movimento e delle trasformazioni, spesso rappresentato da un arcobaleno. È associato ai cicli della vita e al cambiamento. |
| Logun Edé | Orixá, giovane e bello, figlio di Oxum e Oxóssi. Incarna sia la bellezza che l'arte della pesca e della caccia. |
| Ibeji | I gemelli divini, simboli dell'infanzia e della dualità. Sono associati alla gioia, alla protezione dei bambini e alla buona fortuna. |
| Obá | Dea della guerra e della fertilità, spesso raffigurata in gesto di sacrificio. È una figura di devozione e lealtà. |
| Ewá | Dea della bellezza e della divinazione, spesso associata alle acque e ai colori cangianti. Simboleggia il mistero e la spiritualità. |
| Ossain | Orixá delle piante medicinali e della natura, protettore dei segreti della medicina e della magia delle erbe. |
| Orunmila o Ifá | Orixá della divinazione e della saggezza. È il custode della conoscenza oracolare ed è venerato per i suoi saggi consigli. |
2.2. Energia focalizzata
Axé è un'energia sacra fondamentale nel Candomblé e in altre religioni afro-brasiliane. È considerata una forza vitale onnipresente che permea tutto ciò che esiste, dagli esseri viventi agli oggetti inanimati, compresi gli elementi naturali. Questa energia divina, che ha origine dagli Orixás, è essenziale per il mantenimento dell'equilibrio, della salute, della prosperità e della protezione, sia a livello individuale che collettivo. Axé fluisce attraverso il cosmo e gli individui, influenzando la qualità della vita e l'armonia delle relazioni umane e spirituali.
Nel Candomblé, l'Axé può essere accumulato, trasmesso e rafforzato attraverso varie pratiche rituali. Cerimonie, offerte, sacrifici, canti e danze sono tutti modi per generare e coltivare questa energia. I luoghi di culto, chiamati terreiros, gli oggetti sacri come collane di perline e statue degli Orixás, così come gli individui iniziati, sono tutti considerati serbatoi di Axé. I rituali di purificazione, come i bagni rituali, svolgono un ruolo cruciale nel rimuovere le influenze negative, contribuendo così a mantenere un Axé forte e positivo.
Axé è anche legato alla purificazione e alla protezione. Un Axé forte è necessario per proteggersi da malattie, sfortune e influenze spirituali negative. Sacerdoti e sacerdotesse, i Babalorixás e gli Iyalorixás, sono responsabili della gestione e della distribuzione di questa energia all'interno della comunità. Sono addestrati a canalizzare Axé in modo efficace, garantendo il benessere sia collettivo che individuale. Gli iniziati imparano a manipolare questa energia attraverso il loro addestramento e le pratiche devozionali.
2.4. Le celebrazioni del Candomblé
2.4.1. Festa di Iemanjá (2 febbraio)
Celebrata principalmente il 2 febbraio, la festa di Iemanjá è una delle celebrazioni più emblematiche del Candomblé. Iemanjá, la dea del mare e dell'acqua salata, è venerata come madre degli Orixás e potente protettrice. In questa occasione, i fedeli si riuniscono solitamente sulle spiagge per offrire doni, come fiori, gioielli e profumi, che depositano in mare. Queste offerte servono a ringraziare Iemanjá, a chiedere la sua protezione ed esprimere desideri per l'anno a venire. La festa è caratterizzata da danze, canti e rituali, spesso seguiti da momenti di festa comunitaria. È un evento importante, che attrae non solo i praticanti del Candomblé, ma anche molti curiosi e turisti.
2.4.2. Festival dell'Ogum (23 aprile)
Ogum, il dio della guerra, del ferro e degli utensili di metallo, si celebra il 23 aprile, lo stesso giorno della festa di San Giorgio nel calendario cattolico. Ogum è venerato per la sua forza e il suo coraggio, e le festività in suo onore includono sacrifici animali, offerte di cibo e danze di guerra. I fedeli invocano Ogum per ottenere protezione, coraggio e successo nelle loro imprese. La festa è particolarmente popolare tra coloro che lavorano con utensili di ferro, come fabbri, meccanici e soldati.
2.4.3. Festa di Exu (13 giugno)
Exu è l'Orixá dei cammini, della comunicazione e delle transizioni. La sua festa si celebra spesso il 13 giugno, in concomitanza con la festa di Sant'Antonio. Exu è una figura complessa e ambivalente, sia messaggero degli Orixás che guardiano dei crocevia. Le celebrazioni in suo onore includono offerte di alcol, tabacco e cibo piccante. I rituali possono essere più vivaci e meno formali rispetto ad altri Orixás, riflettendo la natura giocosa e dinamica di Exu. Questa festa è un'opportunità per i devoti di chiedere protezione e l'apertura di nuovi percorsi nelle loro vite.
2.4.4. Festival di Xangô (29 giugno)
Xangô è l'Orisha della giustizia, del fuoco e del fulmine. La festa di Xangô si celebra intorno al 29 giugno, una data che coincide con la festa cattolica di San Pietro, a cui Xangô è spesso associato. Le celebrazioni includono offerte di cibo, danze e canti dedicati a Xangô, nonché rappresentazioni teatrali delle sue leggendarie imprese. I devoti cercano la sua benedizione in questioni di giustizia e verità. I rituali di questa festa sottolineano anche il potere e l'autorità di Xangô, riflettendo il suo ruolo di giudice e protettore.
2.4.5. Festa di Oxum (8 dicembre)
Oxum è la dea dell'amore, della bellezza e dell'acqua dolce. La sua festa si celebra l'8 dicembre, in associazione all'Immacolata Concezione della Vergine Maria. I rituali includono offerte di miele, frutta e gioielli, a simboleggiare la ricchezza e la dolcezza associate a Oxum. Le donne, in particolare, partecipano attivamente alle celebrazioni, invocando la benedizione di Oxum per amore, fertilità e prosperità. Le danze e i canti della festa esprimono la grazia e la bellezza caratteristiche di questa Orisha.
2.4.6. Festa di Oxalá (25 dicembre)
Oxalá è considerato il padre degli Orixás ed è associato alla creazione del mondo e dell'umanità. La festa in suo onore, spesso celebrata il 25 dicembre, coincide simbolicamente con il Natale, evidenziando il sincretismo tra Candomblé e Cattolicesimo. Le festività in onore di Oxalá sono caratterizzate dal colore bianco, simbolo di purezza e pace. I fedeli si vestono di bianco, offrono sacrifici e cibo e partecipano a rituali di purificazione. La festa è anche un'occasione per riflettere sui valori di pace e armonia, cercando di promuovere queste qualità nella vita quotidiana.
3. L'organizzazione del Candomblé
3.1. Il Babalorixá e gli Iyalorixá
Il Candomblé è strutturato attorno a ruoli specifici, con una gerarchia ben definita. I Babalorixá (sacerdoti) e le Iyalorixá (sacerdotesse) sono le guide spirituali dei terreiros (cimiteri). Possiedono una conoscenza approfondita dei rituali, dei miti e delle pratiche della religione. Guidano le cerimonie, interpretano i segni divini e consigliano i fedeli.
3.2. I Figli di San
Gli iniziati, chiamati figli dei santi O Gli iabá svolgono anche un ruolo cruciale nei rituali e nelle cerimonie. Si sottopongono a un processo di iniziazione che include un addestramento intensivo e riti di passaggio per stabilire una connessione personale con un Orixá protettivo.
3.3. Gli Ogãs
Gli Ogãs sono uomini designati a svolgere vari ruoli di supporto nelle cerimonie e nella gestione quotidiana del terreiro. Non sono posseduti dagli Orixás e non partecipano alle danze rituali di possessione. Ne esistono tre tipologie, a seconda del ruolo assegnato.
| Jeji Ogã | Incaricati di suonare strumenti musicali sacri, come i tamburi atabaque, durante le cerimonie. La musica è una componente essenziale dei rituali, poiché accompagna i canti e guida i movimenti degli iniziati. |
| Axogun | Responsabile dei sacrifici rituali. Questo ruolo richiede una conoscenza approfondita dei riti sacrificali, degli animali appropriati e delle tecniche sacre per offrirli agli Orixás. |
| Alabê | In qualità di capo dei musicisti, supervisiona la corretta esecuzione dei ritmi e dei canti specifici di ogni Orixá. |
3.4. Gli Ekedes
Le Ekedes sono donne che svolgono un ruolo di supporto e di servizio durante le cerimonie. Come le Ogãs, non sono possedute dagli Orixás. Occupano un posto importante nell'organizzazione dei rituali e nella cura degli iniziati posseduti dagli Orixás. Le loro responsabilità possono includere la cura degli iniziati posseduti, la preparazione delle offerte e l'assistenza agli Babalorixás e il Iyalorixás.
3.4. Gli Abiãs
Gli Abiã sono membri della comunità Candomblé che non hanno ancora ricevuto l'iniziazione come Filhos de Santo, ma partecipano attivamente alle attività e alle cerimonie del terreiro. Il termine "Abiã" deriva dallo Yoruba e significa "coloro che sono sotto tutela" o "neofiti". Rappresentano il primo passo nell'impegno formale verso la religione Candomblé e costituiscono un gruppo importante per la perpetuazione delle tradizioni religiose.
Lo status di Abiã è generalmente temporaneo e prepara l'individuo all'eventuale iniziazione come Filho de Santo. Durante questo periodo, gli Abiã vengono osservati e valutati dai Babalorixás, dagli Iyalorixás e da altri membri esperti della comunità. Possono essere chiamati a dimostrare devozione, rispetto e impegno verso la religione e la comunità terreiro.
3.5. L'organizzazione dei templi (terreiros)
I luoghi di culto del Candomblé, chiamati terreiros , sono spazi sacri dove si svolgono cerimonie religiose, iniziazioni e altre attività comunitarie. Ogni terreiro è guidato da una Babalorixá o da una Iyalorixá (sacerdotessa). Questo ruolo è centrale, poiché queste persone possiedono una conoscenza approfondita dei rituali, dei miti e delle pratiche sacre. Sono responsabili della guida spirituale e amministrativa del terreiro e della formazione dei nuovi iniziati.
4. Possesso da parte degli Orixás
Lungi dall'essere vista in modo negativo, la possessione da parte degli Orixás è un aspetto centrale del Candomblé, una profonda esperienza spirituale in cui le divinità entrano temporaneamente nel corpo di un iniziato per comunicare con la comunità. Questo fenomeno è considerato una benedizione e una manifestazione diretta del divino nel mondo umano.
4.1. La natura del possesso
La possessione nel Candomblé è un atto sacro in cui un Orixá discende nel corpo di un iniziato durante cerimonie rituali. Questa esperienza è contrassegnata da una serie di segni fisici e comportamentali, che indicano che lo spirito dell'Orixá ha preso il controllo. Gli iniziati posseduti manifestano movimenti, gesti ed espressioni caratteristici dell'Orixá in questione, permettendo alla comunità di riconoscere la presenza divina.
4.2. Il processo di possesso
Il processo di possessione viene avviato attraverso rituali specifici che includono canti sacri, danze e ritmi di tamburi (atabac). Ogni Orixá ha i suoi canti e ritmi associati, pensati per invocarne la presenza. Gli iniziati, vestiti con abiti rituali e spesso adornati con i colori simbolici dell'Orixá, iniziano a danzare in uno stato di trance indotto da musica e preghiere.
La possessione è preceduta da preparativi rituali, come bagni di purificazione e l'applicazione di determinate sostanze sul corpo degli iniziati, che li preparano a ricevere l'Orixá. Quando l'Orixá discende, l'iniziato entra in un profondo stato di trance, in cui perde la consapevolezza dell'ambiente circostante e del proprio ego. In questo momento, l'Orixá usa il corpo dell'iniziato per comunicare e interagire con i partecipanti alla cerimonia.
4.3. Il significato del possesso
La possessione da parte degli Orixás svolge diverse funzioni importanti nella religione Candomblé. Innanzitutto, è una forma di comunicazione diretta con il divino. Gli Orixás, attraverso gli iniziati posseduti, offrono guida, benedizioni e avvertimenti alla comunità. Possono anche rispondere alle domande dei fedeli e fornire indicazioni su aspetti importanti della loro vita quotidiana.
Inoltre, la possessione è una manifestazione tangibile di Axé, l'energia sacra che permea tutto il Candomblé. Rafforza la fede dei partecipanti e consolida la loro connessione con il mondo spirituale. Per gli iniziati, essere posseduti da un Orixá è un'esperienza trasformativa che rafforza il loro ruolo all'interno della comunità e il loro rapporto personale con il loro Orixá protettore.
5. L'importanza dei canti e dei balli
5.1. Le canzoni
I canti, chiamati oriki , sono preghiere cantate in onore degli Orixá. Ogni Orixá ha il proprio repertorio di canti che ne raccontano i miti, ne lodano le qualità e ne chiedono la benedizione. Gli oriki vengono tramandati di generazione in generazione, preservando così le storie e le tradizioni orali del Candomblé.
Questi canti vengono eseguiti in yoruba o in altre lingue tradizionali africane, riflettendo le radici culturali della religione. I testi degli oriki sono spesso ricchi di poesia e simbolismo, evocando gli attributi e i poteri degli Orixás. I canti sono accompagnati da percussioni, principalmente tamburi atabaque, che ritmano le cerimonie e facilitano l'ingresso dei partecipanti in uno stato di ricettività spirituale.
I canti non sono solo un mezzo di espressione artistica; sono anche considerati potenti preghiere che possono invocare gli Orixás e canalizzare Axé, l'energia sacra. I cantori, spesso iniziati esperti, svolgono un ruolo cruciale nel guidare i rituali e nel mantenere l'atmosfera spirituale delle cerimonie.
5.2. Le danze
Le danze del Candomblé sono manifestazioni corporee di devozione e presenza degli Orisha. Ogni Orisha ha una danza specifica che imita le sue azioni o i suoi attributi mitologici. Ad esempio, la danza dedicata a Ogum, il dio della guerra, è energica e imita i movimenti di combattimento, mentre la danza dedicata a Oxum, dea dell'amore e della bellezza, è più aggraziata e fluida, riflettendo la sua natura gentile.
Le danze sono eseguite da iniziati, spesso in stato di trance o possessione, il che significa che l'Orixá è percepito come presente attraverso i movimenti del danzatore. Queste danze sono quindi viste come atti di comunicazione diretta con le divinità, consentendo ai partecipanti di sperimentare fisicamente ed emotivamente la presenza degli Orixás. I movimenti e i gesti delle danze sono altamente codificati e simbolici, ed esprimono aspetti delle personalità e delle storie degli Orixás.
6. Salvador, la capitale del Candomblé
Bahia, uno stato situato sulla costa nord-orientale del Brasile, è ampiamente riconosciuto come la capitale del Candomblé. Questa regione, e più specificamente la sua capitale Salvador, è il cuore storico e culturale di questa religione afro-brasiliana. Bahia ospita un'alta concentrazione di terreiros, o templi di culto, e una ricca diversità di tradizioni e pratiche associate al Candomblé. È importante notare che Salvador de Bahia era uno dei principali porti di arrivo degli schiavi africani.
Oggi, Bahia è un vivace centro della vita religiosa del Candomblé. I terreiros, sparsi in tutta la regione, sono luoghi di culto, di raduno comunitario e di trasmissione del sapere. Salvador, spesso chiamata la "Roma Nera" per la sua numerosa popolazione afro-discendente, è famosa per le sue spettacolari feste religiose e le cerimonie pubbliche. Le feste in onore degli Orixás, come la Festa di Iemanjá e la Festa di Santa Bárbara (associata a Iansã), attirano ogni anno migliaia di devoti e turisti.
Bahia è anche un centro di ricerca e formazione sul Candomblé. Le università e gli istituti di ricerca della regione conducono studi approfonditi sugli aspetti culturali, sociali e religiosi di questa pratica. Inoltre, Bahia è la patria di molti stimati Babalorixás e Iyalorixás, che svolgono un ruolo cruciale nella conservazione e nell'insegnamento delle tradizioni del Candomblé. È quindi oggi un luogo di pellegrinaggio per tutti i suoi seguaci.
