Mabon, un sabbat que abre las puertas a la naturaleza mientras se prepara para entrar en su fase de letargo. Celebrado entre el 20 y el 23 de septiembre, durante el equinoccio de otoño, anuncia la atmósfera más fresca e invernal del último trimestre del año. Las hojas caen, las temperaturas bajan, y es hora de agradecer las cosechas que nos sostendrán durante el frío hasta la próxima cosecha. Una introducción.
Mabon en los mitos celtas: un hijo divino secuestrado y encontrado
El término Mabon proviene directamente de una figura de la mitología celta britónica. En las leyendas galesas medievales, Mabon ap Modron ("Mabon hijo de Modron") es un héroe cuya misteriosa historia se resume en pocas líneas, pero cuyo simbolismo es poderoso. Hijo de la diosa Modron (cuyo nombre significa "madre" en galés), Mabon encarna el arquetipo del Niño Divino , símbolo de juventud y renovación. Su nombre proviene del britónico Maponos , dios celtorromano de la juventud asociado con Apolo, y significa "hijo mayor". De hecho, Mabon y Modron representan una antigua pareja de deidades madre-hijo, el equivalente galés de la diosa gala Matrona ("la Madre Divina") y su hijo divino Maponos. Este linaje mitológico sugiere la idea de una juventud divina que emerge de la Madre primordial, un tema que se encuentra en otras partes del mundo celta (como en el dios irlandés Óengus Mac Oc, "el Hijo Joven").
La historia principal protagonizada por Mabon aparece en el cuento galés de Kulhwch y Olwen (circa siglo XI). Mabon es descrito como miembro del séquito del Rey Arturo, dotado de un destino singular. Un bebé prodigioso, misteriosamente secuestrado tres noches después de su nacimiento, Mabon permanece desaparecido durante años. El héroe Kulhwch, con la ayuda del Rey Arturo y sus compañeros, emprende su búsqueda, pues solo Mabon puede ayudarlos a cazar un jabalí legendario. Interrogan a las criaturas más antiguas del mundo —un mirlo, un ciervo, un águila y un búho— hasta que encuentran a un antiguo salmón, el único que conoce el lugar de cautiverio de Mabon. Guiados por este sabio salmón, los caballeros de Arturo descubren al joven dios encarcelado en una oscura mazmorra en Gloucester y finalmente lo liberan. Liberado del Inframundo, Mabon se une a la expedición artúrica y ofrece su ayuda, simbolizando el regreso de la luz tras la oscuridad.
Este mito del niño robado que vuelve a la vida resuena ampliamente. Mabon aparece como un joven dios solar arrancado de su madre tierra y mantenido por un tiempo en las sombras antes de ser devuelto al mundo. Los historiadores establecen una conexión con el dios galo Maponos, de quien es la contraparte britónica. La trama recuerda otras historias de deidades vinculadas al ciclo de las estaciones: uno piensa en Perséfone, la hija de Deméter raptada por el dios del Inframundo y luego permitida regresar a la Tierra durante parte del año. Esta historia griega expresaba la alternancia entre la estación fría y estéril y el regreso de la primavera fértil. Mabon, sin embargo, ofrece una variante celta del tema del niño luminoso que desaparece y luego es encontrado, probablemente sin un significado estacional explícito originalmente, pero que puede interpretarse simbólicamente de manera similar. Cabe destacar que un poema galés tardío (el Libro de Taliesin , siglo XIV) atribuye a Mabon el papel de psicopompo , guía de almas entre este mundo y el siguiente. Afirma que Mabón «tiene acceso a ambos mundos, se sitúa entre la sombra y la luz, entre el nacimiento y la muerte», lo cual encaja a la perfección con el simbolismo del equinoccio de otoño, el momento crucial entre la luz y la oscuridad. Así, aunque los antiguos celtas no asociaban necesariamente a Mabón con el equinoccio, la figura del hijo de Modrón, oscilando entre la luz y la oscuridad, resuena fuertemente con el tema del equilibrio otoñal.
El equinoccio de otoño, la fiesta de la cosecha y el equilibrio del tiempo
Mucho antes de que el equinoccio de otoño se llamara Mabon , este período a finales de septiembre ya estaba marcado por costumbres vinculadas a las cosechas agrícolas. De hecho, el equinoccio marca el final de las principales cosechas en el hemisferio norte. Muchas sociedades tradicionales celebraban un festival de la cosecha en esta época, una acción de gracias colectiva tras el duro trabajo del verano. En Gran Bretaña, esto se conoce como Harvest Home (el "Fin de la Cosecha"), una fiesta campesina documentada al menos desde el siglo XVI. Tras la última cosecha de grano, un ritual consistía en confeccionar la "última gavilla" en forma de muñeca de paja (llamada muñeca de maíz o muñeca de la cosecha ) decorada con cintas. Esta efigie, a veces llamada Cailleach (la "anciana" en gaélico), representaba el espíritu del campo y se conservaba hasta el año siguiente. En algunas regiones, se remojaba en agua para asegurar la lluvia o se utilizaba durante la siembra de la primavera siguiente como símbolo de fertilidad. Estas costumbres —canciones, procesiones aldeanas, comidas comunales— dan testimonio de la pervivencia de ritos agrarios muy antiguos que honraban la fertilidad de la tierra. Tradiciones similares se pueden encontrar en toda Europa: en Escocia e Irlanda (con el nombre de «cosecha »), en Francia durante las fiestas de la vendimia, e incluso en lugares más lejanos, con las celebraciones de la cosecha en Estados Unidos, heredadas de los colonos ingleses.
Desde una perspectiva celta más específicamente, los historiadores señalan la falta de evidencia de que los antiguos celtas celebraran formalmente un festival de equinoccio de otoño. En la Galia precristiana y las Islas Británicas, el calendario ritual estaba estructurado en torno a cuatro festivales estacionales principales ( Imbolc , Beltane , Lughnasadh y Samhain ) que correspondían a los comienzos de cada estación celta, en lugar de a los solsticios y equinoccios. Así, Lughnasadh (principios de agosto) marcaba la primera cosecha, la del grano, mientras que Samhain (principios de noviembre) marcaba el final de la temporada de luz y la cosecha final, incluyendo la eliminación de los últimos frutos de la tierra y el comienzo de la matanza del ganado antes del invierno. El equinoccio de septiembre, situado entre estos dos festivales, correspondía naturalmente a la segunda cosecha, la de frutas de otoño, manzanas y uvas, y al llenado de los graneros. Aunque los antiguos anales celtas no lo mencionan explícitamente, podemos suponer que esta época crucial del año, como en otras partes, daba lugar a celebraciones campesinas una vez finalizado el trabajo. Por otro lado, no cabe duda de que el equinoccio era una fiesta de la cosecha: el final de la cosecha era un momento de gracia y alivio, universalmente celebrado, pues significaba que la mayor parte del trabajo del año había terminado y que la comunidad podía disfrutar de los frutos de la tierra.
[colección destacada]
Con la cristianización, las tradiciones de la cosecha no desaparecieron, sino que se integraron y reinterpretaron. En la Edad Media, la Iglesia situó las festividades de los santos en los antiguos marcadores estacionales. Para el equinoccio de otoño, San Miguel Arcángel , celebrado el 29 de septiembre, desempeñó este papel sustituto a partir del año 1011. El día de San Miguel, la festividad del arcángel victorioso sobre el Dragón, llegó en el momento justo para suplantar las festividades paganas de la cosecha, tan extendidas en el campo. Coincidió sobre todo con un punto de inflexión significativo en el año agrícola: a finales de septiembre, se liquidaban los arrendamientos rurales y las rentas anuales —pagadas en especie o en ganado—, por lo que San Miguel era la fecha límite para que los agricultores se mudaran o renovaran sus tierras (de ahí el dicho «En San Miguel, todos se mudan» ). Bajo la apariencia de una fiesta religiosa, también se celebraba el fin de las labores agrícolas y se distribuían las cosechas. Cabe destacar que el arcángel Miguel, figura luminosa que vence la oscuridad, presenta un simbolismo solar y victorioso que resonaba con el espíritu del equinoccio y podría evocar el aspecto luminoso del propio Mabón. La antigua tradición pagana de gratitud por la fertilidad de la tierra fue así absorbida y perpetuada en la cultura cristiana mediante misas de cosecha y bendiciones de las cosechas. Incluso hoy, las iglesias europeas celebran un Día de Acción de Gracias local a finales de septiembre, donde se colocan en el altar cestas de fruta, trigo y uvas recién cosechadas, un vívido recordatorio de la herencia agrícola precristiana.
Simbolismo de Mabon: equilibrio, abundancia y preparación para el invierno
El equinoccio de otoño es, por naturaleza, un festival del equilibrio. En Mabon, el día y la noche tienen la misma duración, algo que solo ocurre dos veces al año. El sol entra en el signo de Libra y, de hecho, la noción de equilibrio cósmico es fundamental en esta fecha. Las temperaturas de finales de septiembre son moderadas, ni abrasadoras ni gélidas, y la luz que se desvanece ofrece una suavidad dorada: es un intermedio estacional donde todo parece suspendido. Sin embargo, a diferencia del equinoccio de primavera (Ostara), que marca el comienzo de la estación brillante y ascendente, el equinoccio de septiembre es un ocaso del año: a partir de Mabon, las noches se alargan cada día más que los días, inclinándonos hacia el lado más oscuro del ciclo anual. Este cambio le da al festival un tono ambivalente, una mezcla de celebración y melancolía. Por un lado, Mabon es un festival de la abundancia: es un momento para agradecer a la naturaleza su generosidad y saborear las cosechas recogidas tras el trabajo del verano. Es un momento de gratitud y celebración, sabiendo que lo más difícil está por venir: los meses fríos y de escasez de recursos. Por otro lado, es un festival cargado de gravedad: marca el inicio de la temporada oscura, un momento para prepararse para la llegada del invierno y sus inevitables privaciones. En las antiguas sociedades agrícolas, el equinoccio señalaba un momento crucial para la supervivencia invernal: al final de la cosecha, todos podían evaluar las reservas disponibles hasta la primavera siguiente y determinar si serían suficientes. Se entendía que una cosecha insuficiente significaba una posible hambruna durante el invierno; de ahí la vital importancia de los ritos de acción de gracias y propiciación que se ofrecían a la tierra en esta época.
Mabon nos enseña así la lección de hacer balance . Es el momento de cosechar los frutos de todo lo sembrado a lo largo del año, tanto literal como figurativamente. Simbólicamente, en el equinoccio, es demasiado tarde para embarcarse en nuevos proyectos: debemos trabajar con lo que ha crecido, nos guste o no. Por analogía, la tradición considera Mabon el momento ideal para despejar la vida. Identificamos lo que no ha dado fruto, nos desprendemos de las ramas muertas y nos centramos en lo esencial para afrontar el invierno con equilibrio. Este equinoccio nos invita a liberarnos de lo estéril o superfluo (trabajo, relaciones, hábitos improductivos) para conservar la energía necesaria para superar la temporada oscura. Es una forma de "limpieza de otoño", lo contrario de la limpieza de primavera. Esta sabiduría práctica solía ir acompañada de acciones concretas: se recogían las últimas cosechas, se sellaban los graneros, se salaba la carne y la comunidad se organizaba para la ayuda mutua durante el invierno. A nivel espiritual, Mabon también propicia la introspección: acoger la oscuridad externa también significa confrontar las propias sombras internas. Así, el sabbat de Mabon nos recuerda el ciclo eterno de vida/muerte/renacimiento. La naturaleza parece estar muriendo, pero este declive preparatorio es necesario para la germinación futura. La luz del sol disminuye y se "entierra" en el vientre de la Madre Tierra, al igual que, en la leyenda, el joven Mabon regresa simbólicamente al vientre de Modron antes de renacer posteriormente. Esta correspondencia poética (totalmente reconstruida por las interpretaciones modernas) ilustra el poder del mito: Mabon representa la luz capturada en la sombra que, tras un período de gestación oculta, volverá triunfante. Es, por así decirlo, el crepúsculo y el amanecer del ciclo celta , un punto de inflexión donde el día y la noche dialogan en igualdad de condiciones.
Un sabbat reciente: Mabón en el renacimiento neopagano
Si bien el equinoccio de otoño ya era rico en tradiciones de cosecha y símbolos de equilibrio, su nombre Mabon y su estructura como "sabbat" provienen del movimiento neopagano moderno. De hecho, fueron los practicantes de la Wicca y el druidismo moderno del siglo XX quienes incorporaron el equinoccio de septiembre como un festival por derecho propio, renombrándolo Mabon. A mediados del siglo XX, pioneros wiccanos (como Gerald Gardner ) reinstauraron el ciclo anual pagano, incluyendo ocho sabbats: los solsticios y equinoccios que complementan los cuatro principales festivales celtas estacionales. Sin embargo, originalmente, se le conocía simplemente como equinoccio de otoño, sin un nombre tradicional asociado, a diferencia de Samhain, Beltane o Yule, por ejemplo. Fue en 1970 que el ocultista estadounidense Aidan A. Kelly propuso usar el nombre Mabon para designar este sabbat. Buscando romantizar esta reunión otoñal, Kelly quiso evitar un nombre demasiado genérico y no encontró un equivalente anglosajón o germánico satisfactorio (Beda el Venerable mencionó un Haligmonath o "Mes Sagrado" en septiembre, sin detallar la celebración). Entonces recurrió a la mitología celta para encontrar un nombre más evocador. Su elección recayó en el héroe galés Mabon ap Modron, debido a los paralelismos que percibió entre su historia y la temática otoñal. Kelly conocía el mito griego de Perséfone, celebrado en los Misterios Eleusinos, que tenía lugar cada año en septiembre, cerca del equinoccio. Así como Perséfone, raptada por Hades, simboliza el marchitamiento de la tierra en invierno antes de su renacimiento, el joven Mabon, raptado y luego liberado, evoca un ciclo de desaparición y retorno de la luz. Kelly vio en esto una hermosa metáfora del equinoccio de otoño según la interpretación wiccana: el descenso gradual del dios Sol a la sombra y su futuro renacimiento . El nombre Mabon, con su sonido celta y su conexión con el tema del "niño exiliado que regresa", parecía, por lo tanto, perfectamente adecuado. Gradualmente, se consolidó en la literatura neopagana anglosajona de las décadas de 1970 y 1980, hasta el punto de que hoy en día "Mabon" se usa comúnmente para referirse al equinoccio de septiembre en la mayoría de los grupos paganos, especialmente en Norteamérica. Esta adopción no estuvo exenta de debate: algunos puristas señalaron que ningún festival celta histórico llevaba este nombre y preferían "Hogar de la Cosecha" o simplemente "Equinoccio de Otoño" . Pero la rueda moderna del año buscaba coherencia: seis de los ocho sabbats ya tenían nombres tradicionales, por lo que era tentador nombrar también a los dos equinoccios con figuras mitológicas para armonizarlos. Así, Ostara para la primavera (la diosa germánica del amanecer) y Mabon para el otoño completaron el calendario. Sin embargo, el término floreció: aparece en innumerables libros, artículos y anuncios de rituales paganos actuales, señal de que ha resonado en la imaginación contemporánea.
En las espiritualidades neopaganas contemporáneas, Mabon se celebra entre el 21 y el 23 de septiembre (según la fecha astronómica del equinoccio). Las formas de celebrarlo varían según la tradición, pero los temas comunes son la gratitud, el compartir y la reconexión interior . Los wiccanos consideran este sabbat como el segundo festival de la cosecha (entre Lughnasadh y Samhain) y lo asocian con los últimos frutos de la tierra, la vendimia y los cálidos colores del otoño. El ritual wiccano de Mabon consiste en colocar símbolos de abundancia (espigas de trigo, manzanas, maíz, calabazas) en el altar, agradeciendo a la Diosa Madre por los dones de la naturaleza y despidiéndose del Dios Sol menguante, a veces representado como un rey que muere para nutrir la tierra. Entre los neodruidas, Alban Elfed (en galés poético, "Luz del Agua") se celebra en la misma fecha que un festival de acción de gracias, honrando a la Madre Tierra ofreciendo los frutos de la cosecha y compartiendo un banquete comunitario. Algunos grupos de inspiración druídica o celta utilizan Mabon para celebrar reuniones rituales: la manzana, fruto sagrado del Otro Mundo Celta, se presenta durante caminatas por el bosque o plantaciones de árboles. En todas partes, la idea de comunión con la naturaleza prevalece durante esta época de transición: paseos por bosques con hojas rojizas, danzas finales alrededor de la hoguera, bendición de granos y semillas, y, por supuesto, comidas conviviales donde se comparten pan, sidra, vino nuevo y otros sabores otoñales. Así, incluso en un entorno urbano moderno, Mabon sigue siendo una invitación a relajarse, a admirar el cambio de estaciones y a fortalecer los lazos de la comunidad humana, evocando las antiguas fiestas de la cosecha que reunían a pueblos enteros después de la labor.
Así, Mabon se presenta como un festival en la encrucijada del tiempo, un bello ejemplo de continuidad y renovación en la espiritualidad estacional. Su esencia festiva se nutre de la más universal de las tradiciones humanas: la del festival de la cosecha , un momento de alegría, gratitud y merecido descanso cuando la tierra ha rendido sus frutos y la cosecha se recoge para el invierno. En el equinoccio de otoño, el efímero equilibrio entre el día y la noche, Mabon nos narra la historia eterna del ciclo de luz y oscuridad, de la vida que se retira solo para renacer.
Fuentes:
-
Anónimo (Edad Media) – Kulhwch y Olwen, cuento galés del Mabinogion (edición traducida por Pierre-Yves Lambert, 2021).
-
Jean-Paul Persigout – Diccionario de mitología celta, Imago Publishing, 2009.
-
Françoise Le Roux y Christian-J. Guyonvarc'h – Fiestas celtas, Éd. Oeste-Francia, 1995.
-
Ronald Hutton – Las estaciones del sol: una historia del año ritual en Gran Bretaña, Oxford University Press, 1996.
-
Sorita d'Este y David Rankine – Las islas de los muchos dioses: una A-Z de los dioses y diosas paganos de la antigua Gran Bretaña, Avalonia, 2007.
-
Jason Mankey – El triunfo de Mabon, artículo de Patheos PanTheon, 2014
