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Pow-wow, la magia germánica de Pensilvania

Pow-wow, la magia germánica de Pensilvania

EN ESTE NÚMERO...

De la Braucherei europea al powwow
Establecimiento en Pensilvania en el siglo XVIII
El amigo perdido hace mucho tiempo de JG Hohman: la biblia del powwow
Rituales y prácticas del powwow


El powwow de Pensilvania, conocido en alemán de Pensilvania como Braucherei (del que hablamos en nuestro artículo sobre magia alsaciana ), se refiere a una tradición de sanación ritual desarrollada en las comunidades germano-estadounidenses de Pensilvania desde la época colonial. Abarca un conjunto de prácticas de medicina popular cristiana que combinan oraciones bíblicas, fórmulas orales, gestos sagrados y remedios caseros, con el objetivo de tratar enfermedades en personas y animales, proteger los hogares de daños físicos y espirituales y promover el bienestar diario.

De la Braucherei europea al powwow

La tradición del powwow tiene sus raíces en las prácticas mágico-religiosas populares de Europa Central. En Alemania y los países vecinos, los curanderos tradicionales —similares a los astutos anglosajones— existían desde la Edad Media, utilizando oraciones, bendiciones y conjuros para sanar y proteger. Estas prácticas, llamadas Brauche o Braucherei en dialectos germánicos, formaban parte de un cristianismo popular donde la frontera entre la religión oficial y las tradiciones ocultas permanecía incierta. Los colonos de habla alemana trajeron consigo esta riqueza de creencias y rituales cuando emigraron masivamente a Pensilvania en los siglos XVII y XVIII. Por lo tanto, el powwow de Pensilvania deriva directamente de estas costumbres europeas, recurriendo a grimorios y libros de recetas del Viejo Mundo (como el Romanus-Büchlein o los escritos de Alberto Magno), así como a las oraciones cristianas tradicionales.

Importada a suelo estadounidense, la tradición del powwow conservó sus raíces cristianas, incorporando diversas referencias. Aunque la mayoría de los colonos eran protestantes, los rituales del powwow invocaban con frecuencia elementos de la piedad católica, como el nombre de la Virgen María o de ciertos santos, signo de una antigua herencia compartida por ambas religiones. El término "powwow", aplicado a esta práctica germano-estadounidense, es un préstamo léxico de las lenguas nativas americanas algonquinas (donde designaba a un chamán o curandero indígena); su uso en Pensilvania proviene de la analogía que los angloparlantes establecen entre los curanderos alemanes y los curanderos indígenas. A pesar de este nombre nativo americano, la tradición en cuestión es de origen completamente europeo, traída a América por inmigrantes alemanes.

En la cultura popular de Pensilvania y Alemania, se distingue claramente entre el Braucher (practicante de powwow) y el Hexer (hechicero malévolo). El powwow se percibe como magia benéfica arraigada en la fe cristiana, a diferencia de Hexerei , que se refiere a la brujería malévola. La función del Braucher es deshacer los hechizos lanzados por un hechicero: actúa como sanador espiritual, mientras que el Hexer es visto como el instigador de problemas ocultos. Esta distinción no excluye cierta ambigüedad en la realidad, pero subraya que, para las comunidades involucradas, el powwow formaba parte de una continuidad con la religión (también se le conocía como "medicina de la fe") y no como una práctica diabólica. Los médicos del powwow —también llamados brauchers , hex doctors o powwowers— se consideraban intermediarios entre Dios y el paciente, movilizando las "armas litúrgicas" de la oración contra las influencias del mal.

Establecimiento en Pensilvania en el siglo XVIII

La tradición del powwow se arraigó en Norteamérica con la llegada de oleadas de inmigrantes de habla alemana (posteriormente conocidos como holandeses de Pensilvania ) a principios del siglo XVIII. Estos colonos, principalmente del Palatinado, Alsacia, Suiza y Renania, se establecieron en las fértiles tierras de Pensilvania, donde fundaron comunidades rurales relativamente aisladas. En estas zonas pioneras, carentes de profesionales médicos, los curanderos tradicionales encontraron su lugar de forma natural y perpetuaron el arte del powwow. Los relatos atestiguan que estos rituales de sanación se practicaban en Pensilvania ya a finales del siglo XVIII.

En el siglo XIX, la tradición del powwow floreció en granjas y pueblos de toda Pensilvania. Trascendió las afiliaciones religiosas: ya fueran luteranos, menonitas, amish o miembros de la Iglesia Reformada, muchos lugareños recurrían a los médicos del powwow para tratar a sus hijos, cónyuges o ganado. En el condado de Berks, por ejemplo, el powwow fue una forma de vida para muchos hasta bien entrada la historia local. Algunos practicantes alcanzaron renombre regional e incluso anunciaron sus servicios en la prensa local a principios del siglo XX. Sin embargo, el powwow siguió siendo en gran medida una actividad informal y comunitaria: los curanderos solían desempeñar otros trabajos (agricultores, molineros, etc.) y no exigían una tarifa fija por sus servicios, aceptando, como mucho, una donación espontánea en agradecimiento. Esta discreción y este libre acceso, percibidos como garantías de sinceridad, contribuyen a la tolerancia de la que goza la práctica en las comunidades rurales.

Si bien mantuvo su esencia cristiana, el powwow de Pensilvania evolucionó y se enriqueció con el contacto con el Nuevo Mundo. A lo largo de generaciones, quienes practicaban el powwow complementaron sus conocimientos con remedios locales o con aquellos tomados del folclore norteamericano, cuando estos coincidían con su cosmovisión cristiana. Así, la medicina tradicional a base de hierbas (tés, ungüentos y cataplasmas elaborados con plantas nativas) se entrelazó con los rituales del powwow, hasta el punto de que resulta difícil distinguir claramente los remedios "naturales" de los conjuros en la medicina popular de Pensilvania. De igual manera, tanto los curanderos alemanes como sus vecinos de otros orígenes practicaban técnicas simbólicas como enterrar o "transferir" enfermedades a un árbol.

El amigo perdido hace mucho tiempo de JG Hohman: la biblia del powwow

En 1820, un inmigrante de habla alemana llamado Johann (John) George Hohman publicó un pequeño libro en Reading, Pensilvania, titulado Der Lange Verborgene Freund (literalmente, «El amigo largo tiempo oculto»), que rápidamente se conoció en su versión inglesa como The Long Lost Friend (El amigo perdido hace mucho tiempo). Este folleto de bolsillo, compilado por Hohman a partir de diversas fuentes europeas y su experiencia personal, se convertiría en la obra de referencia de referencia para los powwows de Pensilvania a lo largo del siglo XIX.

El propio Hohman es una figura intrigante. De origen bávaro, llegó a Pensilvania alrededor de 1802 como... Antiguo sirviente contratado, logró comprar su libertad y se estableció como impresor y vendedor ambulante de libros religiosos y seculares. En 1819, observando la vida cotidiana de los agricultores del condado de Berks y su necesidad de remedios, compiló una colección de oraciones, remedios y recetas caseras, que publicó al año siguiente. Hohman desaparece de los registros después de 1846, pero su obra continuó reimprimiéndose en numerosas ocasiones, primero en alemán y luego en inglés, pasando así de generación en generación. Cabe destacar que una edición inglesa de principios del siglo XX incluso añadió la palabra "Pow-Wows" al título, estableciendo definitivamente la asociación del término powwow con esta tradición curativa.

El Amigo Perdido ofrece una valiosa visión del repertorio del powwow del siglo XIX. En su preámbulo, Hohman afirma la naturaleza protectora de su libro: promete que «quien lleve este libro consigo» estará a salvo de todo peligro y no perecerá por fuego, agua o sin haber recibido la extremaunción. Esta declaración ilustra la mentalidad del autor y sus lectores: la simple posesión de esta colección de oraciones se percibía como un talismán espiritual que confería favor divino ( Hohman llega incluso a citar el Salmo 50:15: «Invócame en el día de la angustia; yo te libraré, y tú me glorificarás», para justificar el uso de fórmulas sagradas en tiempos de peligro ). Además, Hohman es cuidadoso al especificar que no se trata de un grimorio de maldiciones: su Amigo Perdido no contiene hechizos para dañar ni «lanzar un maleficio », solo oraciones contra el mal y remedios para la curación. La obra se presenta pues como un manual de buena magia cristiana , en armonía con la fe.

El contenido de *El Amigo Perdido* combina remedios empíricos con conjuros místico-religiosos, reflejando la naturaleza dual del powwow. Contiene remedios caseros muy prácticos, como el polvo de vejiga de cerdo seca que se ingiere para tratar la incontinencia. Además, se incluyen numerosas fórmulas orales destinadas a la curación o la protección, que se recitan en contextos específicos. Un ejemplo típico es el conjuro para detener la hemorragia: « Sangre, debes detenerla hasta que la Virgen María dé a luz a otro hijo », una fórmula que debe repetirse tres veces seguidas. Este inusual mandato —ya que suspende la hemorragia hasta un evento imposible (que María tenga un solo hijo, Jesús)— se basa en la fe en la intercesión de la Virgen para lograr un milagro de curación. De igual manera, para extinguir un fuego sin agua, Hohman aconseja inscribir el famoso cuadrado mágico latino SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS en un plato, que luego se arroja al fuego, que debe apagarse inmediatamente. Este cuadrado palindrómico, de antiguo origen europeo, es un buen ejemplo de un elemento esotérico integrado en la práctica del powwow y que al mismo tiempo se presenta como un "secreto" eficaz transmitido de generación en generación a través de la tradición.

Las fuentes de Hohman se citan a veces explícitamente en el texto. Se basa particularmente en el legendario Libro de los Secretos , atribuido a Alberto Magno, una colección medieval muy popular de recetas mágicas, así como en los enigmáticos Sexto y Séptimo Libros de Moisés . Estas dos últimas obras —pseudogrimorios supuestamente escritos por Moisés— circularon entre hechiceros y curanderos de países germánicos. Hohman se refiere a ellos para ciertas oraciones y sellos ocultos, advirtiendo al mismo tiempo que estos libros solo pueden usarse con gran piedad cristiana: según la nota que cita, quien los usa debe ser un buen cristiano; de lo contrario, «los conjuros serán ineficaces». Cabe destacar que el Sexto y el Séptimo Libros de Moisés incluyen un capítulo entero que detalla el uso de los Salmos bíblicos en la magia, cada uno asociado con una virtud protectora o curativa particular. Este recordatorio subraya la importancia de la recitación de salmos y versículos bíblicos en el arsenal del powwow.

Finalmente, El Amigo Perdido también revela ciertas reglas tácitas en torno a esta práctica. Hohman enfatiza el deber de ayudar a los demás: llega incluso a escribir que cualquiera que descuide el uso de un amuleto conocido para salvar una extremidad o la vista de otra persona "es culpable de pecado". Este mandato moral refleja el espíritu altruista del powwow tradicional: el conocimiento del Braucher se considera un don de Dios para ser utilizado en beneficio de la comunidad. Hohman también alude a las controversias que su libro podría suscitar entre el clero, y se esmera en justificarse fundamentando su legitimidad en la propia Biblia (de ahí la cita del Salmo 50).

Rituales y prácticas del powwow

El powwow de Pensilvania se caracteriza por una variedad de rituales aparentemente sencillos, que combinan palabras sagradas y gestos simbólicos. La sanación suele comenzar con la recitación silenciosa (a veces incluso sin emitir sonido alguno) de una fórmula o pasaje bíblico, mientras el practicante realiza un gesto ritual apropiado. La imposición de manos o la unción con aceite bendito también son técnicas comunes, siempre acompañadas de oraciones. El poder no se considera inherente al gesto en sí, sino que emana de Dios: el sanador se convierte en un canal para la gracia divina a través de su fe y palabras sagradas.

Varios elementos típicos se repiten en los rituales de powwow. En primer lugar, la invocación de la Trinidad cristiana es omnipresente. Muchas fórmulas comienzan o terminan con las palabras «En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo», a veces pronunciadas en latín ( In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti ) en las versiones más solemnes. Este uso del latín, poco común entre los protestantes, revela la antigüedad de las bendiciones empleadas y la influencia histórica católica en la tradición. En segundo lugar, el uso de los Salmos de la Biblia es un pilar del powwow: ciertos salmos se consideran eficaces contra dolencias específicas y, por lo tanto, se rezan íntegramente durante el ritual. Por ejemplo, el Salmo 91 ( Qui habitat ) se recita tradicionalmente para la protección del hogar, mientras que el Salmo 23 ( El Señor es mi pastor ) puede acompañar una petición de sanación, ya que cada verso está imbuido de poder protector gracias a la fe del recitador.

Los objetos cotidianos sirven como soporte material para el ritual. Un trozo de pan, una cuerda, un clavo, una moneda o incluso un simple vaso de agua pueden convertirse en instrumentos de poder sagrado si se asocian con la fórmula correcta. Por ejemplo, un manual manuscrito de Braucherei (médicos practicantes) de alrededor de 1830 indica que, en casos de rabia (hidrofobia), el cuadrado SATOR debe escribirse en pan con mantequilla y dárselo al paciente como antídoto. De igual manera, para curar las verrugas, existen recetas en las que el curandero frota la verruga con una moneda y luego la tira o la entierra: se supone que la dolencia "transferida" desaparece con la moneda desechada. Otras prácticas invocan ciclos naturales: ciertas dolencias se tratan durante una fase lunar específica (por ejemplo, el primer viernes de luna nueva, para "transferir" una enfermedad a un árbol introduciendo un clavo o un cabello del enfermo en su interior). Estos ritos se hacen eco de creencias cosmológicas donde la luna, el sol o el día de la Pasión de Cristo son factores que refuerzan la eficacia de la bendición si se respetan escrupulosamente.

El hogar es el lugar predilecto para el powwow. La mayoría de las sanaciones tienen lugar en el hogar del enfermo o del braucher ( curandero tradicional), en un ambiente familiar. A veces se enciende una vela bendita o se abre la Biblia en un salmo específico durante la sesión para crear un ambiente de oración. Se pueden colocar objetos bendecidos (agua bendita, sal, crucifijos) alrededor del paciente. Para proteger la casa o el granero, el powwow también ofrece diversos sellos e inscripciones para colocar en las puertas.

El powwow no se limita a las palabras; también incluye la elaboración de talismanes y amuletos. Curanderos experimentados a veces crean pequeñas bolsas protectoras (similares a amuletos de la suerte ) que contienen versículos bíblicos escritos en alemán y dispuestos de forma inusual (boca abajo o en círculo). Un amuleto típico consiste en un pequeño trozo de pergamino con la invocación «Nazarenus Jesus Rex» («Jesús de Nazaret, Rey [de los judíos]»), insertado en una bolsa de tela que se lleva alrededor del cuello. Se cree que este tipo de amuleto, derivado de las tradiciones europeas, aleja las malas influencias y protege a quien lo lleva. Las Himmelsbriefe , o «Cartas Celestiales», documentos impresos de bendición divina para exhibir en el hogar, también forman parte del arsenal de protección doméstica del powwow (prometían la preservación del hogar mientras la carta sagrada permaneciera allí). Aquí vemos que la línea entre la piedad religiosa y la magia popular es delgada: para los practicantes, poseer una reliquia escrita de la Palabra divina o un objeto santificado es una extensión natural de su fe a la vida diaria.

Un aspecto crucial del powwow tradicional reside en la fe tanto del paciente como del sanador. Estos rituales no son meras fórmulas mecánicas: se cree que el fervor con el que se recita la oración y la confianza del enfermo en la ayuda de Dios son los que permiten la curación. Por lo tanto, el Braucher (sanador) se asegura del compromiso espiritual de la persona que trata. Con frecuencia se le pide que participe, por ejemplo, respondiendo "Amén" a las oraciones, recitando el Padrenuestro o repitiendo la fórmula curativa tres veces para confirmar su eficacia. Esta interacción enfatiza la dimensión de la oración conjunta más que la magia operativa. En caso de una presunta maldición (un maleficio lanzado por un hechicero), la fe también sirve como baluarte: el sanador actúa como guía que devuelve el coraje y la confianza a la víctima, convencida de que ningún hechizo resistirá la invocación del nombre de Dios. Si el paciente duda o divulga el ritual a escépticos, existe el temor de que el hechizo se "rompa". De ahí la tendencia, en el pasado, a mantener estas consultas en secreto junto con los tratamientos médicos convencionales; el médico oficial no era necesariamente informado de que también se estaba utilizando el pow-wow, por temor a que se opusiera o lo ridiculizara.


Hoy en día, la tradición del powwow en Pensilvania sobrevive principalmente gracias a la memoria cultural y a los esfuerzos de documentación. Centros de patrimonio alemán de Pensilvania, museos (como el Museo Glencairn) e investigadores especializados han recopilado relatos de los últimos practicantes y reunido objetos, manuscritos y materiales impresos relacionados con esta práctica para su exhibición y estudio.


Fuentes:

  • David W. Kriebel, Powwowing entre los holandeses de Pensilvania: una práctica médica tradicional en el mundo moderno, Penn State University Press, 2007

  • Patrick J. Donmoyer, Powwowing en Pensilvania: Braucherei y el ritual de la vida cotidiana, Centro del Patrimonio Cultural Alemán de Pensilvania, Universidad de Kutztown, 2017

  • John George Hohman, El amigo perdido hace mucho tiempo (edición original en alemán: Der langverborgene Freund, 1820)

  • Don Yoder, Inmigrantes alemanes de Pensilvania, 1709-1786, Genealogical Publishing Co., 1980

  • Don Yoder, Tradición oculta en Pensilvania: la tradición del pow-wow y los braucherei, conferencias y artículos de revistas inéditos

  • Alfred L. Shoemaker, Los holandeses de Pensilvania y su curación, Sociedad de Folclore de Pensilvania, 1959

  • Emma R. Putnam, “Prácticas de sanación popular entre los alemanes de Pensilvania”, The Journal of American Folklore, vol. 49, n.º 194, 1936

  • Marion J. Nelson, Los alemanes de Pensilvania: una minoría persistente, Sociedad Alemana de Pensilvania, 1983

Olivier d’Aeternum
Par Olivier d’Aeternum

Passionné des traditions ésotériques et de l'histoire de l'occulte des premières civilisations jusqu'au 18ème siècle, je partage quelques articles sur ces sujets. Je suis également co-créateur du magasin ésotérique en ligne Aeternum.

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