El pow-wow de Pensilvania, conocido en dialecto germano-pensilvano como Braucherei (que abordamos en nuestro artículo sobre la magia de Alsacia), designa una tradición de curación ritual desarrollada en el seno de las comunidades germanoestadounidenses de Pensilvania desde la época colonial. Se trata de un conjunto de prácticas de medicina popular cristiana que combinan oraciones bíblicas, fórmulas orales, gestos sagrados y remedios caseros, con el objetivo de curar las enfermedades de las personas y del ganado, proteger los hogares contra males físicos o espirituales y favorecer el bienestar cotidiano.
Del Braucherei europeo al pow-wow
La tradición del pow-wow hunde sus raíces en las prácticas mágico-religiosas populares de Europa central. En Alemania y los países vecinos existían desde la Edad Media curanderos tradicionales —comparables a los cunning folk anglosajones— que recurrían a oraciones, bendiciones e invocaciones para curar y proteger. Estas prácticas, llamadas Brauche o Braucherei en el dialecto germánico, formaban parte de un cristianismo popular en el que la frontera entre la religión oficial y las tradiciones ocultas seguía siendo porosa. Los colonos germanohablantes llevaron consigo este bagaje de creencias y rituales cuando emigraron masivamente a Pensilvania en los siglos XVII y XVIII. El pow-wow de Pensilvania deriva, por tanto, directamente de estos usos europeos, tomando elementos de los grimorios y recopilaciones de recetas del Viejo Mundo (como el Romanus-Büchlein o los escritos de Alberto Magno), así como de las oraciones cristianas tradicionales.
Importado a suelo estadounidense, el Braucherei conservó su arraigo cristiano al tiempo que integraba referencias variadas. Aunque la mayoría de los colonos eran protestantes, las fórmulas del pow-wow invocan con frecuencia elementos de la piedad católica, como el nombre de la Virgen María o el de ciertos santos, señal de una antigua herencia común a ambas confesiones. El propio término «pow-wow», aplicado a esta práctica germanoestadounidense, es un préstamo léxico de las lenguas amerindias algonquinas (donde designaba a un chamán o curandero indígena); su uso en Pensilvania se explica por la analogía que establecieron los anglófonos entre los curanderos alemanes y los hombres medicina autóctonos. A pesar de este nombre amerindio, la tradición a la que aquí nos referimos es enteramente de origen europeo, trasladada a América por los inmigrantes germanos.
En la cultura popular germano-pensilvana se distingue claramente entre el Braucher (practicante del pow-wow) y el Hexer (el brujo malévolo). El pow-wow se percibe como una magia benéfica basada en la fe cristiana, en oposición a la Hexerei, que alude a la brujería maligna. El papel del Braucher consiste en levantar los hechizos lanzados por un brujo: actúa como un sanador espiritual, mientras que el Hexer sería el causante de los trastornos ocultos. Esta oposición no impide cierta ambigüedad en la realidad, pero subraya que, para las comunidades implicadas, el pow-wow se inscribía en continuidad con la religión (también se hablaba de «medicina de la fe») y no como una práctica diabólica. Los pow-wow doctors —llamados también brauchers, hex doctors o powwowers— se veían, en efecto, como intermediarios entre Dios y el paciente, movilizando las «armas litúrgicas» de la oración contra las influencias del mal.
Implantación en Pensilvania en el siglo XVIII
La práctica del pow-wow se implanta en América del Norte con la llegada de oleadas de inmigrantes germanohablantes (llamados más tarde Pennsylvania Dutch) a partir de comienzos del siglo XVIII. Estos colonos, originarios principalmente del Palatinado, Alsacia, Suiza o Renania, se establecen en las tierras fértiles de Pensilvania, donde fundan comunidades rurales relativamente aisladas. En estas zonas pioneras, carentes de médicos titulados, los curanderos tradicionales encuentran naturalmente su lugar y perpetúan el arte del pow-wow. Hay testimonios que confirman que, desde finales del siglo XVIII, estos rituales de curación ya se practicaban en Pensilvania.
En el siglo XIX, la tradición del pow-wow prospera en las granjas y aldeas germano-pensilvanas. Trasciende las afiliaciones religiosas: ya fueran luteranos, menonitas, amish o miembros de la Iglesia reformada, numerosos habitantes de la región recurrían a los powwow doctors para curar a sus hijos, cónyuges o ganado. En el condado de Berks, por ejemplo, el pow-wow «formaba parte de la vida cotidiana» de muchos habitantes hasta bien avanzada la historia local. Algunos practicantes adquieren renombre regional e incluso pueden anunciar sus servicios en la prensa local a comienzos del siglo XX. Sin embargo, el pow-wow sigue siendo, en la mayoría de los casos, una actividad informal y comunitaria: los curanderos ejercen primero otro oficio (granjero, molinero, etc.) y no cobran una tarifa fija por sus cuidados, aceptando como mucho una donación espontánea en señal de agradecimiento. Esta discreción y esta gratuidad, percibidas como garantías de sinceridad, contribuyen a la tolerancia de la que goza la práctica en las comunidades rurales.
Aunque conserva su núcleo cristiano, el pow-wow de Pensilvania evoluciona y se enriquece al entrar en contacto con el Nuevo Mundo. Con el paso de las generaciones, los brauchers complementan sus conocimientos con recetas locales o tomadas de otros folclores norteamericanos, siempre que armonicen con su visión cristiana del mundo. Así, la fitoterapia tradicional (infusiones, ungüentos, cataplasmas de plantas autóctonas) se integra en los rituales del pow-wow, hasta el punto de que resulta difícil separar claramente los remedios «naturales» de las invocaciones en la medicina popular pensilvana. Del mismo modo, técnicas simbólicas como enterrar o «transferir» el mal a un árbol se practican tanto entre los curanderos alemanes como entre sus vecinos de otros orígenes.
El Long Lost Friend de J. G. Hohman: la biblia del pow-wow
En 1820, un inmigrante germanohablante llamado Johann (John) George Hohman publica en Reading (Pensilvania) un pequeño libro titulado Der Lange Verborgene Freund —literalmente, «El largo amigo oculto»—, que pronto se conocerá en su versión inglesa con el título The Long Lost Friend. Este libro de bolsillo, compilado por Hohman a partir de diversas fuentes europeas y de su experiencia personal, se convertirá en la obra de referencia del pow-wow pensilvano durante todo el siglo XIX.
El propio Hohman es un personaje intrigante. De origen bávaro, llegó a Pensilvania hacia 1802 como sirviente contratado, logró comprar su libertad y se estableció como impresor y vendedor ambulante de libros religiosos y profanos. En 1819, al observar la vida cotidiana de los granjeros del condado de Berks y sus necesidades de remedios, reunió una colección de oraciones, remedios y recetas domésticas que publicó al año siguiente. Hohman desaparece de los archivos después de 1846, pero su obra sigue reimprimiéndose numerosas veces, primero en alemán y luego en inglés, atravesando así las generaciones de practicantes. Cabe destacar que una edición inglesa de comienzos del siglo XX añade incluso la palabra «Pow-Wows» al título, consagrando definitivamente la asociación del término pow-wow con esta tradición de curación.
The Long Lost Friend ofrece una valiosa visión del repertorio del pow-wow en el siglo XIX. Desde su prólogo, Hohman afirma la vocación protectora de su libro: promete que «quienquiera que lleve este libro consigo» estará a salvo de todos los peligros y no podrá morir ni por el fuego ni por el agua ni sin haber recibido los últimos sacramentos. Esta declaración ilustra la mentalidad del autor y de sus lectores: el simple hecho de poseer esta recopilación de oraciones se percibe como un talismán espiritual que confiere la benevolencia divina (Hohman llega a citar el Salmo 50:15, «Invócame en el día de la angustia: yo te libraré y tú me glorificarás», para justificar el uso de fórmulas sagradas en caso de peligro). Además, Hohman se preocupa de precisar que no se trata de un grimorio de maleficios: su Amigo Perdido no contiene ningún hechizo para hacer daño o «lanzar un hex», sino únicamente oraciones contra el mal y remedios para curar. La obra se presenta así como un manual de buena magia cristiana, en armonía con la fe.
El contenido de Long Lost Friend combina remedios empíricos e invocaciones místico-religiosas, reflejando la doble naturaleza del pow-wow. Incluye recetas de medicina doméstica muy concretas, como un polvo de vejiga de cerdo seca que se debía ingerir para remediar la incontinencia. Junto a ellas aparecen numerosas fórmulas orales de carácter curativo o protector, que debían pronunciarse en contextos precisos. Un ejemplo típico es la conjuración para detener una hemorragia: «Sangre, debes detenerte hasta que la Virgen María dé a luz a otro hijo», fórmula que debía repetirse tres veces seguidas. Esta insólita orden —pues detiene la hemorragia hasta que ocurra un acontecimiento imposible (María solo tuvo un hijo, Jesús)— se basa en la fe en la intercesión de la Virgen para provocar un milagro de curación. Del mismo modo, para apagar un incendio sin agua, Hohman aconseja inscribir el famoso cuadrado mágico latino SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS en un plato y arrojarlo después al fuego, que debería apagarse de inmediato. Este cuadrado palindrómico, de antiguo origen europeo, es un buen ejemplo de elemento esotérico integrado en la práctica del pow-wow y presentado al mismo tiempo como un «secreto» eficaz transmitido por la tradición.
Las fuentes de Hohman se citan a veces explícitamente en el texto. Recurre especialmente al legendario Libro de los Secretos atribuido a Alberto Magno (Albertus Magnus), una recopilación medieval de recetas mágicas muy popular, así como a los enigmáticos Sexto y Séptimo Libros de Moisés. Estas dos últimas obras —pseudogrimorios supuestamente redactados por Moisés— circulaban entre los brujos y curanderos de los países germánicos. Hohman los menciona para ciertas oraciones y sellos ocultos, aunque advierte que solo pueden utilizarse con una gran devoción cristiana: según la nota que reproduce, el usuario debe ser un buen cristiano; de lo contrario, «las invocaciones serán ineficaces». Cabe señalar que los Sexto y Séptimo Libros de Moisés incluyen un capítulo entero que detalla el uso de los Salmos bíblicos en la magia, asociando cada salmo con una virtud protectora o curativa concreta. Este recordatorio subraya hasta qué punto la recitación de los salmos y de los versículos de la Biblia es central en el arsenal del pow-wow.
Por último, The Long Lost Friend también da testimonio de ciertas reglas tácitas que rodeaban la práctica. Hohman insiste en el deber de ayudar a los demás: llega a escribir que cualquiera que no utilizara un encantamiento conocido para salvar la extremidad o la vista de un prójimo «se hace culpable de un pecado». Esta exhortación moral refleja el espíritu altruista del pow-wow tradicional: el conocimiento del Braucher se considera un don de Dios que debe emplearse por el bien de la comunidad. Hohman también alude a las controversias que su libro podría suscitar entre el clero y se preocupa de justificarlo, anclando su legitimidad en la propia Biblia (de ahí la cita del Salmo 50).
Rituales y prácticas del pow-wow
El pow-wow pensilvano se caracteriza por una variedad de rituales aparentemente sencillos que combinan la palabra sagrada con gestos simbólicos. La curación suele comenzar con la recitación en voz baja (a veces incluso sin emitir ningún sonido audible) de una fórmula o un pasaje bíblico, mientras el practicante realiza un gesto ritual apropiado. La imposición de manos o la unción con aceite bendito también forman parte de las técnicas habituales, siempre acompañadas de oraciones. No se considera que el poder sea inherente al gesto en sí, sino que emana de Dios: el curandero se convierte en un canal de la gracia divina mediante su fe y sus palabras sagradas.
Varios elementos típicos se repiten en los rituales del pow-wow. En primer lugar, la invocación de la Trinidad cristiana es omnipresente. Muchas fórmulas comienzan o terminan con las palabras «En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo», pronunciadas a veces en latín (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) en las versiones más solemnes. Este recurso al latín, poco habitual entre los protestantes, revela la antigüedad de las bendiciones utilizadas y la influencia histórica del catolicismo en la tradición. En segundo lugar, el uso de los Salmos de la Biblia constituye un pilar del pow-wow: se cree que ciertos salmos son eficaces contra males concretos y, por ello, se rezan íntegramente durante el ritual. Por ejemplo, el Salmo 91 (el Qui habitat) se recita tradicionalmente para proteger el hogar, mientras que el Salmo 23 (El Señor es mi pastor) puede acompañar una petición de curación; cada versículo recibe un poder protector gracias a la fe de quien lo recita.
Los objetos cotidianos intervienen como soportes materiales del rito. Un trozo de pan, una cuerda, un clavo, una moneda o un simple vaso de agua pueden convertirse en instrumentos del poder sagrado cuando se asocian a la fórmula adecuada. Así, un manual manuscrito de Braucherei de alrededor de 1830 indica que, en caso de rabia (hidrofobia), se debía escribir el cuadrado SATOR sobre pan untado con mantequilla y dárselo de comer al paciente como antídoto. Del mismo modo, para curar las verrugas, se encuentran recetas en las que el curandero frota la verruga con una moneda y luego la arroja o la entierra: se supone que el mal «transferido» se va con la moneda abandonada. Otras prácticas recurren a los ciclos naturales: ciertos trastornos se trataban durante una fase lunar específica (por ejemplo, el primer viernes de la luna nueva para «transferir» una enfermedad a un árbol, introduciendo en él un clavo o un cabello del enfermo). Estos ritos evocan creencias cosmológicas en las que la luna, el sol o el día de la Pasión de Cristo son factores que refuerzan la eficacia de la bendición si se respetan escrupulosamente.
El entorno doméstico es el escenario privilegiado del pow-wow. La mayoría de las curaciones tienen lugar en el domicilio del enfermo o del Braucher, en un ambiente familiar. A veces se enciende una vela bendita o se abre la Biblia por un salmo determinado durante la sesión para crear una atmósfera de oración. Pueden colocarse objetos benditos (agua bendita, sal, crucifijos) alrededor del paciente. Para proteger la casa o el establo, el pow-wow también ofrece diversos sellos e inscripciones que se colocan en las puertas.
El pow-wow no se limita a las palabras: también incluye la elaboración de talismánes y amuletos. Los curanderos experimentados confeccionan a veces pequeños saquitos protectores (similares a los grisgrís) que contienen versículos bíblicos escritos en alemán y dispuestos de manera inusual (al revés o en círculo). Un amuleto típico consiste en un diminuto fragmento de pergamino con la invocación «Nazarenus Jesus Rex» («Jesús de Nazaret, Rey [de los Judíos]»), introducido en una bolsita de tela que se lleva alrededor del cuello. Se supone que este tipo de amuleto, derivado de tradiciones europeas, aleja las influencias malignas y protege a quien lo lleva. Las Himmelsbriefe o «cartas del Cielo», documentos impresos de bendición divina que se exhibían en casa, también forman parte del arsenal de protección doméstica relacionado con el pow-wow (prometían preservar el hogar mientras la carta sagrada permaneciera allí). Aquí se observa que la frontera entre la piedad religiosa y la magia popular es tenue: para los practicantes, poseer una reliquia escrita de la Palabra divina o un objeto santificado constituye una prolongación natural de su fe en la vida cotidiana.
Por último, un aspecto esencial del pow-wow tradicional reside en la fe del paciente y del curandero. Estos rituales no son simples fórmulas mecánicas: se considera que la fervor con que se pronuncia la oración y la confianza del enfermo en la ayuda de Dios son lo que permite la curación. Por ello, el Braucher se asegura de obtener la adhesión espiritual de la persona a la que atiende. Con frecuencia se le pide que participe, por ejemplo, respondiendo «Amén» a las oraciones, recitando el padrenuestro o repitiendo él mismo tres veces la fórmula salvadora para sellar su eficacia. Esta interactividad acentúa la dimensión de oración conjunta, más que la de magia operativa. En caso de supuesto embrujamiento (un hex lanzado por un brujo), la fe también sirve de barrera: el curandero actúa como un guía que devuelve el valor y la confianza a la víctima, convencida de que ningún maleficio resistirá la invocación del nombre de Dios. Si el paciente duda o revela el ritual a personas escépticas, se teme que el encantamiento se «rompa». De ahí la tendencia, antiguamente, a mantener estas consultas en secreto junto con los tratamientos médicos convencionales: no siempre se informaba al médico oficial de que también se recurría al pow-wow, por miedo a que se opusiera o se burlara.
Hoy en día, la tradición del pow-wow en Pensilvania sobrevive principalmente a través de la memoria cultural y de los esfuerzos de documentación. Centros del patrimonio germano-pensilvano, museos (como el Glencairn Museum) e investigadores especializados han recopilado los relatos de los últimos practicantes y reunido los objetos, manuscritos e impresos relacionados con esta práctica para exponerlos y estudiarlos.
Fuentes:
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David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007
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Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017
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John George Hohman, The Long Lost Friend (edición original alemana: Der langverborgene Freund, 1820)
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Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980
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Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, conferencias inéditas y artículos en revistas
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Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959
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Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, n.º 194, 1936
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Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983
