Pow-wow, la magia germánica de Pensilvania

El pow-wow de Pensilvania, conocido en dialecto pennsilvano-alemán como Braucherei (que abordamos en nuestro artículo sobre la magia de Alsacia), designa una tradición de sanación ritual desarrollada dentro de las comunidades germanoamericanas de Pensilvania desde la época colonial. Se trata de un conjunto de prácticas de medicina popular cristiana que mezcla oraciones bíblicas, fórmulas orales, gestos sagrados y remedios caseros, con el fin de curar enfermedades de personas y ganado, proteger los hogares contra males físicos o espirituales y favorecer el bienestar cotidiano.

De la Braucherei europea al pow-wow

La tradición pow-wow hunde sus raíces en las prácticas mágico-religiosas populares de Europa central. En Alemania y países vecinos existían desde la Edad Media sanadores tradicionales – que podrían compararse con los cunning folk anglosajones – que recurrían a oraciones, bendiciones e invocaciones para curar y proteger. Estas prácticas, llamadas Brauche o Braucherei en dialecto germánico, formaban parte de un cristianismo popular donde la frontera entre religión oficial y tradiciones ocultas era permeable. Los colonos germanoparlantes llevaron consigo este bagaje de creencias y rituales cuando migraron masivamente a Pensilvania en los siglos XVII y XVIII. El pow-wow de Pensilvania deriva directamente de estos usos europeos, tomando prestado de grimorios y recopilaciones de recetas del Viejo Mundo (como el Romanus-Büchlein o los escritos de Alberto Magno) así como de oraciones cristianas tradicionales.

Importada al suelo americano, la Braucherei mantuvo su arraigo cristiano integrando referencias variadas. Aunque la mayoría de los colonos eran protestantes, las fórmulas del pow-wow invocan frecuentemente elementos de la piedad católica, por ejemplo el nombre de la Virgen María o ciertos santos, señal de una herencia antigua común a ambas confesiones. El término mismo « pow-wow », aplicado a esta práctica germanoamericana, es un préstamo léxico de las lenguas amerindias algonquinas (donde designaba a un chamán o sanador indígena); su uso en Pensilvania se explica por la analogía que hicieron los anglófonos entre los sanadores alemanes y los hombres-medicina nativos. A pesar de este nombre amerindio, la tradición aquí tratada es enteramente de origen europeo, trasladada a América por inmigrantes germánicos.

En la cultura popular pennsilvano-alemana se distingue claramente al Braucher (practicante del pow-wow) del Hexer (el brujo maléfico). El pow-wow se percibe como una magia benéfica basada en la fe cristiana, en oposición a la Hexerei que remite a la brujería maligna. El papel del Braucher es levantar los hechizos lanzados por un brujo: actúa como un sanador espiritual, mientras que el Hexer sería el causante de problemas ocultos. Esta oposición no impide cierta ambigüedad en la realidad, pero subraya que para las comunidades implicadas, el pow-wow se inscribía en continuidad con la religión (también se hablaba de « medicina de la fe ») y no como una práctica diabólica. Los pow-wow doctors — también llamados brauchers, hex doctors o powwowers — se veían a sí mismos como intermediarios entre Dios y el paciente, movilizando las « armas litúrgicas » de la oración contra las influencias del mal.

Establecimiento en Pensilvania en el siglo XVIII

La práctica del pow-wow se establece en América del Norte con la llegada de oleadas de inmigrantes germanoparlantes (llamados más tarde Pennsylvania Dutch) desde principios del siglo XVIII. Estos colonos, originarios principalmente del Palatinado, Alsacia, Suiza o Renania, se establecen en las tierras fértiles de Pensilvania donde fundan comunidades rurales relativamente aisladas. En estas zonas pioneras sin médicos titulados, los sanadores tradicionales encuentran naturalmente su lugar y perpetúan el arte del pow-wow. Testimonios atestiguan que desde finales del siglo XVIII estos rituales de sanación se practicaban en Pensilvania.

En el siglo XIX, la tradición pow-wow prospera en granjas y pueblos germano-pennsilvanos. Trasciende las afiliaciones religiosas: ya sean luteranos, menonitas, amish o miembros de la Iglesia reformada, muchos habitantes de la región recurren a los powwow doctors para curar a niños, cónyuges o ganado. En el condado de Berks, por ejemplo, el pow-wow « forma parte del día a día » de muchos hasta bien entrado la historia local. Algunos practicantes adquieren renombre regional e incluso pueden anunciar sus servicios en la prensa local a principios del siglo XX. Sin embargo, el pow-wow suele ser una actividad informal y comunitaria: los sanadores ejercen primero otra profesión (agricultor, molinero, etc.) y no piden remuneración fija por sus cuidados, aceptando a lo sumo una donación espontánea en agradecimiento. Esta discreción y gratuidad, percibidas como garantía de sinceridad, contribuyen a la tolerancia que disfruta la práctica en las comunidades rurales.

Manteniendo su núcleo cristiano, el pow-wow de Pensilvania evoluciona y se enriquece en contacto con el Nuevo Mundo. A lo largo de las generaciones, los brauchers complementan su saber con recetas locales o tomadas de otros folclores norteamericanos, cuando armonizan con su visión cristiana del mundo. Así, la fitoterapia tradicional (infusiones, ungüentos, cataplasmas de plantas autóctonas) se integra a los rituales del pow-wow, hasta el punto de que es difícil separar claramente remedios « naturales » e invocaciones en la medicina popular pennsilvana. De igual modo, técnicas simbólicas como enterrar o « transferir » el mal a un árbol se practican tanto entre sanadores alemanes como entre sus vecinos de otras procedencias.

El Long Lost Friend de J. G. Hohman: la biblia del pow-wow

En 1820, un inmigrante germanoparlante llamado Johann (John) George Hohman publica en Reading (Pensilvania) un pequeño libro titulado Der Lange Verborgene Freund – literalmente « El largo amigo oculto » –, rápidamente conocido en su versión inglesa como The Long Lost Friend. Este librito de bolsillo, compilado por Hohman a partir de diversas fuentes europeas y su experiencia personal, se convierte en la obra de referencia del pow-wow pennsilvano durante todo el siglo XIX.

El propio Hohman es un personaje intrigante. De origen bávaro, llegó a Pensilvania hacia 1802 como sirviente contratado, logró comprar su libertad y se estableció como impresor y vendedor ambulante de libros religiosos y profanos. En 1819, observando la vida cotidiana de los agricultores del condado de Berks y sus necesidades de remedios, reunió una colección de oraciones, remedios y recetas caseras que publicó al año siguiente. Hohman desaparece de los archivos después de 1846, pero su obra sigue reimprimiéndose muchas veces, primero en alemán y luego en inglés, atravesando así generaciones de practicantes. Cabe destacar que una edición inglesa de principios del siglo XX añade incluso la palabra « Pow-Wows » al título, consagrando definitivamente la asociación del término powwow con esta tradición de sanación.

The Long Lost Friend ofrece una valiosa visión del repertorio del pow-wow en el siglo XIX. Desde su prólogo, Hohman afirma la vocación protectora de su libro: promete que « quien lleve este libro consigo » estará a salvo de todos los peligros, no podrá perecer ni por fuego, ni por agua, ni sin haber recibido los últimos sacramentos. Esta declaración ilustra la mentalidad del autor y sus lectores: el simple hecho de poseer este compendio de oraciones se percibe como un talismán espiritual que confiere la benevolencia divina (Hohman llega a citar el Salmo 50:15, « Invócame en el día de la angustia: yo te libraré, y tú me honrarás », para justificar el uso de fórmulas sagradas en caso de peligro). Además, Hohman se cuida de precisar que no se trata de un grimorio de maleficios: su Amigo Perdido no contiene hechizos para dañar o « lanzar un hex », solo oraciones contra el mal y remedios para curar. La obra se presenta así como un manual de buena magia cristiana, en armonía con la fe.

El contenido del Long Lost Friend mezcla remedios empíricos e invocaciones místico-religiosas, reflejando la doble naturaleza del pow-wow. Contiene recetas de medicina doméstica muy concretas, como un polvo de vejiga de cerdo seca para tragar y remediar la incontinencia. Junto a esto figuran numerosas fórmulas orales con vocación curativa o protectora, para pronunciar en contextos precisos. Un ejemplo típico es la conjuración para detener una hemorragia: « Sangre, debes detenerte hasta que la Virgen María dé a luz a otro hijo », fórmula a repetir tres veces seguidas. Esta orden insólita – pues suspende la hemorragia hasta un evento imposible (María solo tuvo un hijo, Jesús) – se basa en la fe en la intercesión de la Virgen para provocar un milagro de curación. De igual modo, para apagar un incendio sin agua, Hohman aconseja inscribir el famoso cuadrado mágico latino SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS en un plato que luego se arroja al fuego, el cual debe apagarse inmediatamente. Este cuadrado palindrómico, de origen europeo antiguo, es un buen ejemplo de elemento esotérico integrado en la práctica del pow-wow y presentado como un « secreto » eficaz transmitido por la tradición.

Las fuentes de Hohman a veces se citan explícitamente en el texto. Toma especialmente del legendario Libro de los Secretos atribuido a Alberto Magno (Albertus Magnus), un compendio medieval de recetas mágicas muy popular, así como de los enigmáticos Sexto y Séptimo Libros de Moisés. Estos dos últimos libros – pseudo-grimorios supuestamente redactados por Moisés – circulaban entre brujos y sanadores de los países germánicos. Hohman los menciona para ciertas oraciones y sellos ocultos, advirtiendo que estos libros solo pueden usarse con gran piedad cristiana: según la nota que aporta, el usuario debe ser un buen cristiano, de lo contrario « las invocaciones serán ineficaces ». Cabe señalar que el Sexto y Séptimo Libros de Moisés incluyen un capítulo entero que detalla el uso de los Salmos bíblicos en magia, cada salmo asociado a una virtud protectora o curativa particular. Este recordatorio subraya cuán central es la recitación de salmos y versículos bíblicos en el arsenal del pow-wow.

Finalmente, The Long Lost Friend también da testimonio de ciertas reglas tácitas que rodean la práctica. Hohman insiste en el deber de ayudar al prójimo: llega a escribir que quien descuide usar un encanto conocido para salvar la extremidad o la vista de otro « comete un pecado ». Esta exigencia moral refleja el espíritu altruista del pow-wow tradicional: el saber del Braucher se ve como un don de Dios para emplear en beneficio de la comunidad. Hohman también alude a las controversias que su libro podría suscitar entre el clero, y se cuida de justificarse anclando su legitimidad en la Biblia misma (de ahí la cita del Salmo 50).

Rituales y prácticas del pow-wow

El pow-wow pennsilvano se caracteriza por una variedad de rituales aparentemente simples, que mezclan palabra sagrada y gestos simbólicos. La sanación generalmente comienza con la recitación en voz baja (a veces incluso sin emitir sonido audible) de una fórmula o pasaje bíblico, mientras el practicante realiza un gesto ritual apropiado. La imposición de manos o la unción con aceite bendito también forman parte de las técnicas comunes, siempre acompañadas de oraciones. El poder no se considera inherente al gesto mismo, sino emanado de Dios: el sanador es canal de la gracia divina mediante su fe y sus palabras sagradas.

Varios elementos típicos se repiten en los rituales del pow-wow. Primero, la invocación de la Trinidad cristiana es omnipresente. Muchas fórmulas comienzan o terminan con las palabras « En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo », a veces dichas en latín (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) en las versiones más solemnes. Este recurso al latín, raro entre protestantes, revela la antigüedad de las bendiciones usadas y la influencia católica histórica en la tradición. Luego, el uso de los Salmos de la Biblia es un pilar del pow-wow: ciertos salmos son reputados efectivos contra males específicos y se rezan íntegramente durante el ritual. Por ejemplo, el Salmo 91 (el Qui habitat) se recita tradicionalmente para la protección del hogar, mientras que el Salmo 23 (El Señor es mi pastor) puede acompañar una petición de curación, cada versículo investido de un poder protector gracias a la fe del recitante.

Los objetos cotidianos intervienen como soportes materiales del rito. Un trozo de pan, una cuerda, un clavo, una moneda o un simple vaso de agua pueden convertirse en instrumentos del poder sagrado una vez asociados a la fórmula adecuada. Así, un manual manuscrito de Braucherei hacia 1830 indica que en caso de rabia (hidrofobia), se debe escribir el cuadrado SATOR en pan untado con mantequilla y hacer que el paciente lo coma como antídoto. De igual modo, para curar verrugas, hay recetas donde el sanador frota la verruga con una moneda, luego la arroja o entierra: el mal « transferido » se supone que se va con la moneda abandonada. Otras prácticas apelan a ciclos naturales: se tratarán ciertos trastornos durante una fase lunar específica (por ejemplo, el primer viernes de luna nueva para « transferir » una enfermedad a un árbol tapando con una uña o un cabello del enfermo). Estos ritos hacen eco de creencias cosmológicas donde la luna, el sol o el día de la Pasión de Cristo son factores que refuerzan la eficacia de la bendición si se respetan escrupulosamente.

El ámbito doméstico es el escenario privilegiado del pow-wow. La mayoría de las curaciones tienen lugar en el domicilio del enfermo o del Braucher, en un entorno familiar. A veces se enciende una vela bendita o se abre la Biblia en un salmo particular durante la sesión para crear una atmósfera de oración. Objetos benditos (agua bendita, sal, crucifijo) pueden disponerse alrededor del paciente. Para la protección de la casa o el establo, el pow-wow también ofrece varios sellos e inscripciones para colocar en las puertas.

El pow-wow no se limita a las palabras: también incluye la confección de talismanes y amuletos. Los sanadores experimentados a veces hacen pequeños saquitos protectores (similares a grigri) que contienen versículos bíblicos escritos en alemán y dispuestos de manera inusual (al revés o en círculo). Un amuleto típico consiste en un diminuto trozo de pergamino con la invocación « Nazarenus Jesus Rex » (« Jesús de Nazaret, Rey [de los Judíos] »), insertado en una bolsita de tela que se lleva colgada al cuello. Este tipo de amuleto, derivado de tradiciones europeas, se supone que aleja influencias maléficas y protege a quien lo lleva. Los Himmelsbriefe o « cartas del Cielo », documentos impresos de bendición divina para exhibir en casa, también forman parte del arsenal de protección doméstica vinculado al pow-wow (prometían la preservación del hogar mientras la carta sagrada permaneciera allí). Aquí se ve que la frontera entre piedad religiosa y magia popular es tenue: poseer una reliquia escrita de la Palabra divina o un objeto santificado es para los practicantes la extensión natural de su fe en la vida cotidiana.

Un aspecto esencial del pow-wow tradicional reside finalmente en la fe del paciente y del sanador. Estos rituales no son simples fórmulas mecánicas: se considera que es el fervor con que se pronuncia la oración, y la confianza del enfermo en la ayuda de Dios, lo que permite la curación. El Braucher se asegura por tanto de la adhesión espiritual de la persona que atiende. Frecuentemente se le pide participar, por ejemplo respondiendo « Amén » a las oraciones, recitando el Padre Nuestro o repitiendo él mismo tres veces la fórmula salvadora para sellar su eficacia. Esta interactividad acentúa la dimensión de oración conjunta más que de magia operativa. En caso de supuesto embrujo (un hex lanzado por un brujo), la fe también sirve de escudo: el sanador actúa como guía que devuelve valor y confianza a la víctima, persuadida de que ningún maleficio resistirá a la invocación del nombre de Dios. Si el paciente duda o divulga el ritual a escépticos, se teme que el encanto se « rompa ». De ahí la tendencia, antaño, a mantener secretas estas consultas paralelas a los tratamientos médicos clásicos – no siempre se avisaba al médico oficial que también se recurría al pow-wow, por miedo a que se opusiera o se burlara.

Hoy en día, la tradición pow-wow en Pensilvania sobrevive principalmente a través de la memoria cultural y los esfuerzos de documentación. Centros del patrimonio pennsilvano-alemán, museos (como el Glencairn Museum) e investigadores especializados han recogido relatos de los últimos practicantes y reunido objetos, manuscritos e impresos relacionados con esta práctica para exhibirlos y estudiarlos.

Fuentes:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (edición original alemana: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, conferencias inéditas y artículos en revistas

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, no. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983