L'Ordo Templi Orientis y el surgimiento del telémitismo

La Ordo Templi Orientis (u O.T.O., como se indica especialmente en nuestros tarots de Crowley) es una sociedad iniciática ocultista fundada a principios del siglo XX, íntimamente vinculada a la aparición del thelema. Esta corriente espiritual esotérica gira en torno al pensamiento de Aleister Crowley y al Libro de la Ley (Liber AL vel Legis), texto sagrado del thelema de 1904. Como organización secreta de inspiración masónica, la O.T.O. se distinguió al reivindicar la «clave de todos los secretos herméticos y masónicos». Historia.

Los orígenes de la O.T.O. entre el ocultismo de fin de siglo y las herencias masónicas

La Ordo Templi Orientis nació en el efervescente ambiente ocultista y masónico de finales del siglo XIX. Su propio nombre —«Orden del Templo de Oriente»— evoca la legendaria herencia de los caballeros templarios. Los fundadores de la orden, el industrial austriaco Carl Kellner (1851–1905) y el ocultista alemán Theodor Reuss (1855–1923), se inspiraron, en efecto, en los mitos templarios y en su tradición de ritos esotéricos. Los caballeros templarios, suprimidos en el siglo XIV, fueron acusados por sus detractores de prácticas sexuales ilícitas durante ceremonias secretas. En este contexto, Kellner y Reuss, ambos masones de alto rango, elaboraron una nueva sociedad iniciática.

Hacia 1904, establecieron oficialmente la Ordo Templi Orientis en Alemania. La orden se presentó desde el principio como una federación de altos grados masónicos: Reuss y Kellner habían obtenido ya en 1902 cartas que los autorizaban a practicar varios ritos masónicos ocultistas (Menfis, Misraim, rito sueco), expedidas por el inglés John Yarker, figura influyente de la masonería irregular. Estos ritos exóticos —que mezclaban egiptismo, iluminismo y rosacrucismo— constituyeron el núcleo de la nueva orden. En la práctica, la O.T.O. tomó de la masonería su estructura jerárquica por grados, sus juramentos iniciáticos y parte de su simbolismo. La ambición de Kellner era fundar una «Academia masónica» que sintetizara los diversos sistemas de altos grados existentes.

Paralelamente, la orden incorporó enseñanzas esotéricas más audaces. Kellner afirmaba haber descubierto la verdadera clave de los misterios masónicos durante sus viajes por Oriente, junto a tres maestros adeptos. En realidad, sus «adeptos» parecen haber sido las antiguas obras que estudiaba: tratados eróticos como el Kama Sutra y el manual árabe El jardín perfumado, fuentes de una doctrina de magia sexual que pretendía situar en el corazón de la orden. Desde sus comienzos, la O.T.O. se presentó como depositaria de un conocimiento oculto singular: el dominio de las energías sexuales como vía de iluminación. Reuss, periodista y francmasón activo en numerosos círculos ocultistas, se consolidó como organizador de la orden. Atrajo a la O.T.O. a algunas personalidades destacadas del ocultismo de fin de siglo: en Francia, el médico esoterista Gérard Encausse (conocido como Papus); en Alemania, el futuro fundador de la antroposofía Rudolf Steiner; y el estadounidense H. Spencer Lewis (futuro creador de la organización rosacruz AMORC), quienes recibieron de Reuss cartas que los integraban en la orden naciente.

Ya en 1912, la O.T.O. anunció públicamente la naturaleza de su enseñanza secreta. En un número especial de su revista Oriflamme, Reuss proclamó que la orden «posee la CLAVE que abre todos los secretos masónicos y herméticos, a saber, la enseñanza de la magia sexual, que explica sin excepción todos los misterios de la Naturaleza, todo el simbolismo de la francmasonería y todos los sistemas religiosos». Esta audaz declaración marcó la entrada de la O.T.O. en el reducido mundo de las sociedades esotéricas de la época, al tiempo que avivó la curiosidad y la controversia. Pero también fue en 1912 cuando un acontecimiento decisivo orientaría el futuro de la orden: el encuentro de Reuss con Aleister Crowley.

Aleister Crowley y la integración de Thelema en la orden

Aleister Crowley (1875–1947), ocultista británico iconoclasta, fue iniciado en la Ordo Templi Orientis en 1912 y rápidamente se convirtió en su figura central. La leyenda cuenta que su ingreso se produjo de manera rocambolesca: Theodor Reuss se habría acercado a Crowley para reprocharle haber divulgado un secreto de la O.T.O. en uno de sus libros. En efecto, en su recopilación The Book of Lies (1912), Crowley había publicado —sin ser consciente de ello, según aseguraba— una instrucción velada relacionada con los arcanos de la magia sexual. Cuando Reuss se lo señaló, Crowley comprendió de pronto el sentido esotérico de un pasaje que él mismo había escrito, revelando una de las prácticas sexuales clave de la orden. Seducido por el ingenio de Crowley, Reuss lo introdujo en la O.T.O. y ya en 1912 lo nombró responsable de la rama británica, con el título de Gran Maestro Nacional X° para Gran Bretaña e Irlanda. Crowley recibió así la autoridad para desarrollar la O.T.O. en el mundo anglófono, a cambio de su discreción sobre los «secretos» de la orden.

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Crowley, ya miembro influyente de varias órdenes ocultistas (había cofundado su propia escuela mística, la A∴A∴, y pasado un tiempo en la Golden Dawn), vio en la O.T.O. una estructura ideal para insertar su propia visión espiritual: Thelema. Este término griego, que significa «Voluntad», designa la filosofía religiosa que fundó después de recibir en 1904 el Libro de la Ley. Este breve texto profético, que afirmaba haber redactado al dictado de una inteligencia sobrehumana llamada Aiwass, proclamaba una nueva era espiritual, el Eón de Horus, regida por una única ley: «Haz tu voluntad será toda la Ley. El Amor es la ley, el Amor bajo la voluntad». En otras palabras, cada individuo debe descubrir y realizar su Verdadera Voluntad, su propósito auténtico en el orden cósmico, con libertad y respeto por la voluntad ajena. Crowley se consideraba el profeta de esta nueva revelación thelémica y, desde entonces, se dedicó a difundirla dentro de la O.T.O.

Entre 1913 y 1918, Crowley emprendió una profunda reforma de la O.T.O. Con la aprobación de Reuss, reescribió todos los rituales de iniciación para infundirles los principios del thelema, eliminando gradualmente las referencias puramente masónicas con el fin de crear un sistema coherente propio de la nueva era. También compuso en 1913 la liturgia de una Iglesia católica gnóstica vinculada a la orden: una misa ritualizada, denominada Misa gnóstica, que celebraba alegóricamente los misterios de la creación, el amor y la voluntad (este ritual, publicado con el nombre de Liber XV, se convertiría, según Crowley, en el ceremonial central de la O.T.O.). Al integrar Thelema —es decir, el Libro de la Ley y sus preceptos— como fundamento ideológico, la O.T.O. se convirtió, según Crowley, en «la primera de las grandes organizaciones del Eón Antiguo en aceptar el Libro de la Ley». La orden adquirió así un nuevo corpus doctrinal, centrado en la realización de la Verdadera Voluntad, la libertad espiritual y la exploración de las energías místicas mediante símbolos y rituales.

En 1922, a raíz de problemas de salud, Theodor Reuss renunció a sus funciones y designó a Crowley como su sucesor en calidad de Jefe Externo de la Orden (Outer Head of the Order u O.H.O.). Crowley, ya al frente internacional de la O.T.O., aceleró la transformación de la organización conforme a su visión. Hizo de la orden el principal vehículo de su filosofía mágica y religiosa. Sin embargo, esta orientación thelémica no contó con la unanimidad de los miembros iniciales. Cuando Crowley hizo traducir el Libro de la Ley al alemán en 1925 para difundirlo entre las logias de Alemania, estalló una crisis. Un núcleo de miembros germanos rechazó las novedades doctrinales impuestas por Crowley. Al no compartir el culto a Rabelais y Horus ni el enfoque anticristiano de Crowley, se escindieron y continuaron sus actividades al margen, manteniendo una filiación pre-thelémica de la O.T.O. Este fue, en particular, el caso de Eugen Grosche, quien fundó su propia sociedad ocultista, la Fraternitas Saturni, basada en un sistema cercano al de la O.T.O., pero depurado de Thelema. A pesar de estas salidas, Crowley conservó el apoyo de otros discípulos alemanes (como Martha Küntzel o Karl Germer) y logró mantener en Alemania una rama de la O.T.O. favorable a sus ideas. No obstante, la orden unificada tal como la había concebido Reuss ya no existía: se había dividido entre una corriente internacional crowleyana y disidencias locales opuestas a la «Ley de Thelema».

Rituales, organización interna y herencias esotéricas

La Ordo Templi Orientis adoptó una estructura y unas prácticas rituales inspiradas tanto en la francmasonería como en las tradiciones ocultistas occidentales. La iniciación se articula en una serie de grados progresivos, cada uno de los cuales confiere enseñanzas y secretos particulares. Al igual que los grados masónicos, las ceremonias iniciáticas de la O.T.O. ponen en escena alegorías y símbolos destinados a transmitir gradualmente al candidato la comprensión de los «misterios de la Naturaleza» y de su propia identidad espiritual. Históricamente, la O.T.O. comprendía diez grados numerados (I° a X°), organizados en tres tríadas (correspondientes simbólicamente al Hombre de la Tierra, el Amante y el Ermitaño). Los seis primeros grados imparten una enseñanza ocultista general y preparan al iniciado para las revelaciones más específicas de los altos grados. En efecto, es en los grados 7°, 8° y 9° donde se comunican las prácticas de magia sexual que constituyen la particularidad de la orden: el uso de la energía sexual —especialmente mediante el control del éxtasis y la transmutación simbólica de los fluidos vitales...— con fines de desarrollo espiritual y operativo. El 10.º grado es puramente administrativo y está reservado al dirigente nacional de la orden (Rex Summus Sanctissimus). Bajo el impulso de Crowley, se añadió un 11.º grado informal, vinculado a técnicas sexuales no tradicionales que él experimentaba, pero este grado no implica ninguna función jerárquica. Por último, el título de XII° o Frater Superior designa al O.H.O., jefe internacional de la orden.

La magia sexual enseñada en la O.T.O. alimentó durante mucho tiempo las fantasías. Sin embargo, los documentos internos publicados en la década de 1970 revelaron un sistema simbólico coherente: los rituales de los altos grados ponen en práctica actos sexuales ritualizados (autoeróticos en el VIII°, heterosexuales sagrados en el IX° y, eventualmente, homosexuales en el XI°) que sirven de apoyo a operaciones de magia ceremonial. Lejos de una simple búsqueda del placer, estos ritos pretenden utilizar el éxtasis como fuerza motriz de la voluntad mágica del adepto: un enfoque influido por lecturas esotéricas orientales (tantrismo), pero adaptado a un marco ocultista occidental. Este recurso al sexo como «clave» universal fue, como hemos visto, proclamado por Reuss ya en 1912 y sistematizado por Crowley en el corpus thelémico de la orden.

Paralelamente a las iniciaciones secretas, la O.T.O. posee una rama eclesial llamada Iglesia católica gnóstica (E.G.C.). Esta, fundada hacia 1913, celebra abiertamente un rito central: la Misa gnóstica, redactada por Crowley. Esta misa, a medio camino entre una liturgia teatral y un ritual mágico, pone en escena a un sacerdote y una sacerdotisa que ofician ante un altar sobre el que se alza el símbolo de la orden (el sello en forma de cáliz y cruz patada). Mediante invocaciones poéticas y ofrendas, pretende exaltar los principios masculino y femenino, el Sol y la Luna, y unir simbólicamente al practicante con la divinidad interior. Crowley consideraba este rito «la ceremonia central de las celebraciones públicas y privadas» de la O.T.O. La Iglesia católica gnóstica se considera heredera del movimiento gnóstico francés iniciado a finales del siglo XIX por Jules Doinel. El propio Aleister Crowley fue consagrado obispo gnóstico a través de esta filiación: recibió, en efecto, una consagración episcopal que validaba su condición de Patriarca de la Iglesia gnóstica universal, dentro de la línea iniciada por Doinel y difundida por el ocultista francés Papus. Posteriormente transmitió esta autoridad espiritual a la dirección de la O.T.O., de modo que cada dirigente de la orden lleva el título de obispo gnóstico. Esta reivindicación gnóstica completa la herencia masónica de la O.T.O. e ilustra la dualidad de su naturaleza: a la vez orden iniciática esotérica e iglesia mística.

En el plano doctrinal, la O.T.O. suscribe los principios del thelema formulados por Crowley. Además de la ley «Haz tu voluntad», la orden adopta la visión de un universo regido por la evolución cíclica de los eones (edades espirituales). Según Crowley, la humanidad ha entrado en el Eón de Horus, la era del Niño coronado y conquistador, sucesora del Eón de Osiris (la edad de las religiones patriarcales sacrificiales) y del Eón de Isis (la era matriarcal primitiva). El Eón de Horus se caracterizaría por la afirmación del individuo soberano, llamado a crecer en conciencia y amor para realizar su verdadero Ser. La O.T.O. se concibe como el instrumento de esta nueva era, encargada de arraigar la Ley de Thelema en el mundo. En la práctica, esto implica que la orden fomenta el estudio comparado de las religiones, la búsqueda del Ángel Guardián (el alma divina del individuo) y la práctica de diversas técnicas místicas (yoga, cábala, meditación y magia ceremonial), agrupadas bajo el término Magick. Esta síntesis ecléctica demuestra la influencia que Crowley ejerció sobre la orientación espiritual de la O.T.O.: de una sociedad masónica esotérica clásica, hizo de ella el vehículo de una nueva religión filosófica, impregnada de hermetismo, gnosis y ocultismo moderno.

Crisis, escisiones y renacimiento de la orden (1920–1985)

En la década de 1920, la O.T.O., plenamente thelémizada por Crowley, permanecía en la confidencialidad y debilitada por las divisiones. En Alemania, la ruptura de 1925 desembocó en la creación de la Fraternitas Saturni por Eugen Grosche, una organización rival que retomaba en gran medida las enseñanzas de la O.T.O. (magia sexual, esoterismo astrológico), pero rechazaba la profecía del Libro de la Ley. Esta fraternidad ocultista germánica, fundada en 1926, todavía existe en la actualidad fuera de la O.T.O. Por su parte, Crowley decidió concentrar sus esfuerzos en el mundo anglófono, donde su influencia personal era mayor. A partir de 1920, se estableció en Cefalonia (Grecia) y después en París, y fundó en Sicilia la efímera Abadía de Thelema, una comunidad experimental que vivía según la ley «Haz tu voluntad». Aunque este proyecto comunitario no tenía relación directa con la O.T.O. (respondía a una iniciativa privada de Crowley), contribuyó a forjar la leyenda negra del mago: expulsado de Italia en 1923 por «prácticas inmorales», Crowley fue señalado por la prensa británica como «el hombre más perverso del mundo». Estos escándalos repercutieron en la O.T.O., asociada a su nombre, y alimentaron la desconfianza persistente del gran público hacia la orden y hacia el thelema en general.

Durante el período de entreguerras, la O.T.O. vio declinar sus actividades en Europa bajo los golpes del fascismo. En Alemania, desde 1933, el régimen nazi prohibió las organizaciones ocultistas y masónicas: las logias de la O.T.O., asimiladas a la francmasonería, fueron disueltas o pasaron a la clandestinidad, y varios miembros tuvieron que huir del país. Karl Germer, uno de los principales adeptos de Crowley en Alemania, fue internado en un campo de trabajo debido a su pertenencia masónica y a sus vínculos con Crowley. Finalmente se exilió en Estados Unidos. Del mismo modo, la O.T.O. británica se extinguió poco a poco. A finales de la década de 1930, apenas quedaba una logia activa en el mundo: la logia Agape n.º 2, en California. Esta había sido fundada en 1935 en Los Ángeles por Wilfred T. Smith, discípulo de Crowley, con la ayuda de Jane Wolfe (una antigua actriz de Hollywood convertida al thelema). Durante la Segunda Guerra Mundial, la logia Agape —trasladada a Pasadena bajo la dirección del ingeniero astronáutico John Whiteside «Jack» Parsons— constituyó el último bastión activo de la O.T.O. Parsons, personaje carismático apasionado por el ocultismo, compaginaba sus investigaciones sobre propulsión espacial (sería cofundador del Jet Propulsion Laboratory) con sus funciones de sacerdote gnóstico en la O.T.O. A pesar del aislamiento de este enclave californiano, Crowley siguió carteándose con sus adeptos estadounidenses durante la guerra, con la esperanza de mantener viva la orden.

En 1947, Aleister Crowley murió en Inglaterra a los 72 años. Antes de desaparecer, había tenido la precaución de legar todos sus derechos y escritos a la O.T.O. y de nombrar oficialmente a Karl Germer (Frater Saturnus X°) como su sucesor al frente de la orden. Germer, refugiado en Estados Unidos, heredó así el título de O.H.O. y la difícil tarea de reconstruir la organización. Sin embargo, se abrió un período de inactividad. Germer, un personaje discreto y rigorista, decidió suspender las iniciaciones dentro de la O.T.O. De 1947 hasta su muerte en 1962, se dedicó sobre todo a la edición póstuma de las obras de Crowley (supervisó la publicación de Magick sin lágrimas en 1954 y de La visión y la voz anotada). Sin nuevos reclutamientos ni un sucesor claramente designado (Germer no nombró a ninguno), la O.T.O. se debilitó. Tras la muerte de Germer en 1962, la orden parecía prácticamente moribunda: la logia Agape de California se había disuelto poco antes y los miembros que aún mantenían contacto podían contarse con los dedos de una mano.

Sin embargo, fue precisamente en esa época cuando se produjo un inesperado renacimiento thelémico, a través de una serie de pretendientes a la herencia de Crowley. Durante las décadas de 1960 y 1970, nada menos que cuatro grupos distintos reivindicaron la sucesión de la O.T.O. histórica.

• En Inglaterra, Kenneth Grant (1924–2011), último secretario de Crowley, había recibido en 1951 autorización de Germer para establecer una logia de la O.T.O. en Londres. Místico audaz, Grant mezcló rápidamente las enseñanzas de Thelema con sus propias experiencias (afirmaba entrar en contacto mediúmnico con inteligencias extraterrestres a las que llamaba Nou). En 1955 creó la New Isis Lodge, que se apartaba de las instrucciones de Germer; este último lo expulsó de la orden. Grant continuó entonces su camino de manera autónoma: a lo largo de numerosos escritos, elaboró un esoterismo personal que combinaba magia thelémica, ocultismo lovecraftiano y tantrismo. Se proclamó heredero legítimo de Crowley basándose en una nota ambigua de este último, en la que lo consideraba un posible sucesor formado. El grupo de Grant, conocido posteriormente como Orden Tifoniana, todavía existe en el Reino Unido. No obstante, renunció oficialmente a utilizar el nombre O.T.O. y funciona desde la década de 2000 como una orden esotérica independiente, fruto de la singular visión de Grant.

• En Alemania y Suiza, otra corriente estuvo dirigida por Hermann Metzger (1919–1990). Metzger se había incorporado a una rama de la O.T.O. que permanecía activa en la Suiza germanófona, surgida de los contactos que Reuss había establecido antes de Crowley. Con el apoyo temporal de Germer, Metzger reconstruyó después de 1962 una organización que consideraba heredera directa de la O.T.O. anterior a Crowley. Proclamándose O.H.O., dirigió su Orden iluminista desde Stein (Suiza) e inició a nuevos miembros en Europa. Sin embargo, este linaje llamado suizo se extinguió progresivamente tras la muerte de Metzger (su sucesora, Annemarie Aeschbach, murió en 2008 y el grupo cesó toda actividad poco después).

• En Estados Unidos, donde la O.T.O. había sobrevivido, fue Grady Louis McMurtry (1918–1985) quien emprendió la tarea de levantar la orden. McMurtry, antiguo oficial del ejército que había conocido a Crowley durante la guerra, poseía cartas de misión firmadas por Crowley que lo autorizaban a «hacerse cargo de toda la Orden en California para reorganizarla» en caso necesario. Amparado en esta legitimidad, reunió a antiguos miembros de la logia Agape (en particular, a la ocultista Phyllis Seckler y a otros veteranos de la década de 1940) y comenzó a iniciar nuevos adeptos ya en 1970. McMurtry retomó el título tradicional de Califa (Caliph, que significa sucesor, y que había recibido de Crowley) y reavivó oficialmente la estrella de la O.T.O. en América. En 1979, registró en California los estatutos de Ordo Templi Orientis, Inc, dotando a la organización de una existencia legal reconocida. En 1982, el estado de California incluso le concedió la condición de asociación religiosa sin ánimo de lucro. A pesar de sus comienzos modestos y de una dirección a veces caótica (McMurtry, un personaje de gran personalidad, privilegiaba las experiencias ocultistas y podía parecer extravagante), esta «O.T.O. californiana» cobró impulso a lo largo de la década de 1980.

• Paralelamente, en Brasil, otro antiguo alumno de Germer llamado Marcelo Ramos Motta (1931–1987) afirmó ser también el sucesor legítimo. En la década de 1970, Motta creó una organización rival llamada Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) y publicó voluminosos tomos de un nuevo Equinoccio, que mezclaban escritos de Crowley con panfletos polémicos contra sus rivales. Entonces comenzó una batalla legal entre los grupos de McMurtry y Motta por el reconocimiento de la marca «O.T.O.» y los derechos sobre la obra de Crowley. En 1985, después de varios años de procesos judiciales en Estados Unidos, la justicia falló claramente a favor de la organización de McMurtry: un tribunal la reconoció como única heredera legítima de la O.T.O. y propietaria exclusiva de los derechos de autor de Crowley. Las pretensiones de Motta fueron rechazadas, lo que supuso el final de su movimiento: la S.O.T.O. quedó marginada tras la muerte de Motta en 1987.

En el plazo de veinte años, la Ordo Templi Orientis resucitó de sus cenizas y aclaró su sucesión. Tras la muerte de Grady McMurtry en 1985, los miembros restantes del IX° grado eligieron como sucesor a William Breeze (nacido en 1955), quien adoptó el nombre místico de Hymenaeus Beta. Breeze, editor y erudito crowleyano, desempeña desde entonces la función de Frater Superior y O.H.O. de la llamada O.T.O. «califal». Bajo su dirección, la orden continuó su expansión internacional, pasando de unas pocas decenas de miembros activos en la década de 1980 a varios miles de iniciados afiliados en todo el mundo en la actualidad.

Una orden ocultista bajo la mirada de la crítica

La O.T.O. también tuvo que hacer frente a las sospechas de las autoridades en algunos países. En 1995, un informe parlamentario francés sobre las sectas incluyó a la Ordo Templi Orientis en una lista de 173 «movimientos sectarios» considerados preocupantes. Esta mención, motivada por la reputación ocultista de la orden y su carácter iniciático cerrado, no tuvo, sin embargo, consecuencias judiciales. No se le atribuía ninguna infracción ni desviación delictiva específica, y la O.T.O. no fue objeto de ninguna prohibición. Además, las autoridades francesas han abandonado desde entonces estas listas generales: la O.T.O., que solo exige a sus miembros el estudio libre de la Ley de Thelema y no infringe las leyes civiles, ya no es considerada una amenaza por los organismos de vigilancia antisectas.

En el seno de la Iglesia y de los círculos conservadores, las críticas se dirigieron sobre todo contra la personalidad pública de Aleister Crowley —tildado de satanismo, depravación o charlatanismo— más que contra la propia orden. Sin embargo, esta imagen negativa repercutió durante mucho tiempo en la O.T.O., considerada por ignorancia de su verdadera filosofía como un refugio de «magos negros». La realidad, como hemos visto, es más matizada: la O.T.O. se considera guardiana de una tradición místico-iniciática sincrética que combina el simbolismo masónico, la espiritualidad gnóstica y los ideales thelémicos.

Más de cien años después de su fundación, la Ordo Templi Orientis continúa existiendo hoy con varias logias. Durante mucho tiempo envuelta en misterio y objeto de fantasías, actualmente está mejor documentada gracias a los trabajos de historiadores de las corrientes esotéricas. A pesar de las polémicas que la han rodeado, la O.T.O. ha perdurado: es a la vez un vestigio de las sociedades iniciáticas de antaño y un actor de la espiritualidad alternativa moderna.