Las tradiciones ocultas europeas enseñan que junto al reino de los ángeles y demonios existe un tercer orden de seres espirituales ligados a los elementos naturales. Estas criaturas, llamadas espíritus elementales (aunque este término contemporáneo es en realidad un error) o sobre todo Elementales, habitarían los cuatro elementos clásicos – la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego – y carecerían de alma inmortal. Explicaciones.
Naturaleza y origen de los Elementales
El médico y alquimista suizo Paracelso (siglo XVI) fue uno de los primeros en describirlos sistemáticamente: según él, Dios pobló cada elemento con seres apropiados, engendrados espontáneamente por el propio elemento. Paracelso afirma así que la Tierra produce enanos subterráneos, el Agua engendra ninfas, el Aire alberga espíritus llamados elfos, y el Fuego da nacimiento a salamandras. Estas entidades tendrían una apariencia casi humana y una existencia material sutil, compuesta por las partes más puras de su elemento de origen. No poseyendo ni alma racional ni chispa divina, son mortales – su vida se extendería por varios siglos, luego desaparecen como los animales.
A pesar de la ausencia de alma inmortal, los Elementales no son considerados seres caídos o diabólicos. Son criaturas aparte, ocupando un rango intermedio entre la humanidad y el reino angelical. Desde la perspectiva esotérica, su existencia testimonia la plenitud de la Creación: «Este inmenso espacio que está entre la Tierra y los Cielos tiene habitantes mucho más nobles que las aves... el elemento del Fuego, más noble que los otros tres, no fue hecho para permanecer inútil y vacío». En otras palabras, cada rincón del universo está vivo, poblado por entidades invisibles responsables de la armonía de los elementos.
Varios autores consideran que la humanidad primitiva conocía y frecuentaba estos espíritus de la naturaleza. El abad de Villars (autor del Conde de Gabalis, 1670) escribe que Adán antes de su Caída era el rey natural de estos seres, en contacto familiar con ellos, pero que el pecado original veló ese conocimiento para los hombres. De igual forma, Paracelso sostiene que los Elementales a veces pueden buscar aliarse con los humanos. Su doctrina – retomada en la literatura ocultista posterior – afirma que si un elemental se une en matrimonio con un hombre o una mujer, entonces adquiere un alma y la inmortalidad que le faltaba. Esta idea paradójica, donde el amor entre un humano y un ser de los elementos «redime» a este último, se encuentra en varios autores herméticos. Se dice así que una ninfa (ondina) que se convierte en esposa de un sabio obtiene un alma inmortal, o que un gnomo que se casa con una mortal deja de ser un espíritu perecedero. Estos relatos alegóricos ilustran la convicción oculta de que el espíritu humano, dotado de los cinco elementos (los cuatro elementos más la Quintaesencia espiritual), posee una chispa divina capaz de elevar a las criaturas puramente elementales hacia un plano superior.
Los espíritus de los cuatro elementos y sus correspondencias
La tradición esotérica clásica divide a los Elementales en cuatro categorías, cada una vinculada a uno de los cuatro elementos de Empédocles. Paracelso fijó sus nombres que se volvieron canónicos:
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Tierra – Gnomos: espíritus de la Tierra, presentados como pequeños seres subterráneos, guardianes de los tesoros ocultos en las minas y bajo las montañas. Se dice que son ingeniosos, amistosos con el hombre y fáciles de mandar. «La tierra está llena casi hasta el centro de Gnomos, gente de pequeña estatura, guardianes de los tesoros... Estos son ingeniosos, amigos del hombre y fáciles de mandar». Sirvientes dedicados de los “Hijos de los Sabios”, podrían proporcionar al adepto las riquezas metálicas y minerales que necesita. Sus esposas, las gnomidas, son descritas como pequeñas criaturas muy graciosas, vestidas con ropas curiosas.
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Agua – Ondinas: espíritus del Agua que habitan ríos, lagos, mares y fuentes. También de apariencia humana, forman un pueblo mayoritariamente femenino – a veces se habla de ninfas o náyades. El Conde de Gabalis señala: «Los mares y ríos están habitados al igual que el aire; los antiguos Sabios llamaron Ondinos o Ninfas a esta especie de pueblo… Hay pocos machos, y las mujeres son en gran número; su belleza es extrema, y las hijas de los hombres no tienen nada comparable». Estas ondinas de rostros de belleza sobrenatural se dice que encantan a los humanos con sus cantos y danzas. Sin embargo, carentes de alma inmortal, buscarían obtener una por el vínculo conyugal con un mortal, según la enseñanza de Paracelso.
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Aire – Sílfides: espíritus del Aire, invisibles e impalpables como el viento. Se les describe como seres alados, de aspecto humanoide etéreo, mayormente masculinos. «El aire está lleno de una innumerable multitud de pueblos [los Sílfides] de figura humana, un poco orgullosos en apariencia, pero dóciles en efecto: grandes amantes de las ciencias, sutiles, serviciales con los sabios, y enemigos de los necios e ignorantes. Sus mujeres e hijas son bellezas masculinas, tales como se describen las Amazonas…». Los sílfides están asociados al intelecto, al conocimiento esotérico y a las inspiraciones sutiles. Bien dispuestos hacia los sabios a quienes instruyen en secretos elevados, desprecian en cambio la ignorancia y la vulgaridad. Su naturaleza orgullosa pero benevolente los convierte en interlocutores privilegiados de magos y filósofos en busca de la verdad.
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Fuego – Salamandras: espíritus del Fuego, también llamados a veces vulcanos o espíritus ígneos. Habitarían el elemento fuego – tanto las llamas terrestres como la región del Fuego más etérea. Se les representa en forma de luces vivas o siluetas flamígeras, a veces asimiladas a reptiles de fuego (de ahí el nombre de salamandra por analogía con el animal mítico que sobrevive a las llamas). El abad de Villars los describe como «los habitantes en llamas de la región del fuego, [que] sirven a los filósofos». En efecto, en la simbología hermética, las salamandras encarnan la fuerza transformadora del fuego y revelan a los sabios los misterios de la energía y la metamorfosis. Menos inclinadas a frecuentar a los humanos, «no buscan con afán su compañía» y sus reinas rara vez se manifiestan a los mortales. No obstante, su papel es animar el fuego celestial y ejercer un poder purificador; son ellas quienes, invisiblemente, alimentarían el sol, las tormentas eléctricas y el fuego de los volcanes según ciertas cosmologías ocultas.
Cada categoría de Elementales corresponde así a uno de los cuatro Elementos y comparte sus cualidades fundamentales. Esta correspondencia se extiende también a los puntos cardinales, a los signos astrológicos y a los temperamentos del hombre. Éliphas Lévi asigna a los gnomos el norte y el signo de Tauro, a las salamandras el sur y el León, a los sílfides el este con el Águila (símbolo esotérico del aire), y a las ondinas el oeste con Acuario. De igual modo, se asocia a los gnomos con el temperamento melancólico (elemento tierra, seco y frío), a las ondinas con el temperamento flemático (agua, frío y húmedo), a los sílfides con el temperamento sanguíneo (aire, cálido y húmedo), y a las salamandras con el temperamento colérico (fuego, cálido y seco). Estas correspondencias ilustran la idea de que los Elementales influyen, cada uno a su manera, en los humores y disposiciones de los seres humanos. El aire vivo de los sílfides puede inspirar alegría y fantasía, mientras que la tierra de los gnomos confiere gravedad y recogimiento, el agua de las ondinas aporta calma o nostalgia, y el fuego de las salamandras, ardor y pasión.
Rol cosmológico e interacción con el hombre
En la cosmología oculta, los Elementales juegan un papel esencial como guardianes y agentes de las fuerzas de la naturaleza. Presiden invisiblemente los fenómenos naturales: se atribuye a los sílfides el movimiento de los vientos y nubes, a las ondinas el flujo de las aguas y la generosidad de las lluvias, a los gnomos la fertilidad del suelo y la formación de cristales, a las salamandras el calor de los fuegos telúricos y celestes. Así, los antiguos magos veían en la tormenta la acción conjunta de los sílfides del aire y las salamandras del fuego, o en los terremotos la obra de los gnomos y espíritus subterráneos irritados. Más que simples metáforas, estas correspondencias reflejan una visión animista del universo donde el hombre puede entrar en diálogo con las fuerzas vivas de la creación.
Los Elementales no son ni fundamentalmente buenos ni intrínsecamente malos – siguen su propia naturaleza, pudiendo ayudar o desafiar al ser humano. Al sabio que los aborda con respeto y pureza, generalmente se muestran bien dispuestos, incluso serviciales. Muchas leyendas ocultas cuentan cómo un adepto que domina los arcanos del elemento correspondiente puede obtener la cooperación de estos espíritus: los gnomos le revelarán vetas ocultas y tesoros enterrados, las ondinas protegerán a los navegantes dignos en los mares, los sílfides inspirarán a poetas y filósofos insuflándoles ideas sutiles, y las salamandras avivarán el fuego de su athanor alquímico o de su hogar. En El Conde de Gabalis, el maestro afirma incluso que los gnomos proporcionan con gusto oro y plata a los “Hijos de los Sabios” a cambio de la gloria de ser mandados por ellos. Estos espíritus de la naturaleza buscan la compañía de humanos virtuosos, cuya chispa divina admiran, y huyen o se burlan de los “necios e ignorantes” cuyo aura grosera los repele.
Por el contrario, el hombre imprudente o impuro puede atraer las travesuras, incluso la hostilidad moderada, de los Elementales. Numerosos testimonios de la tradición esotérica los responsabilizan de fenómenos de poltergeist o bromas nocturnas: objetos movidos, luces fugaces, risas en el viento… Más que verdaderos demonios malévolos, a veces serían espíritus traviesos de la naturaleza que se divierten a costa de los molestos. Allan Kardec, fundador del espiritismo, clasifica además a “los duendecillos, trasgos, gnomos y trasgos” entre los espíritus ligeros de bajo nivel, describiéndolos como “ignorantes, astutos, inconsecuentes y burlones”, siempre listos para provocar pequeñas molestias para engañar a los humanos crédulos. Esta visión espírita, bastante peyorativa, refleja el punto de vista moral del siglo XIX sobre estas entidades: sí, existen, pero a sus ojos son espíritus poco evolucionados, traviesos y carentes de profundidad espiritual. Los ocultistas, en cambio, adoptan generalmente un tono más respetuoso y matizado, viendo en los Elementales fuerzas neutrales de la naturaleza que conviene domesticar más que ridiculizar.
Más profundamente, la interacción entre el hombre y los Elementales se inscribe en el marco de la Magia natural y la filosofía hermética. El mago que logra comunicarse con los espíritus de los elementos se supone que reintegra parte de los poderes que la humanidad poseía en la edad de oro mítica. Dominar a los Elementales es para él reconectar con la armonía del mundo y restaurar la alianza rota desde la Caída. Éliphas Lévi afirma así que cuando el operador sabe dominar en sí mismo los elementos, “el mundo entero estará al servicio del sabio”. Describe de forma alegórica al adepto avanzado capaz de caminar bajo la lluvia sin mojarse, atravesar el fuego sin quemarse, desafiar la tormenta sin que su manto se altere, e incluso ver a través de la tierra como en un cristal. Detrás de estas imágenes se perfila el ideal del mago-rey, soberano por su sabiduría de las criaturas elementales: el hombre reconciliado con la Naturaleza hasta el punto de mandar libremente a los espíritus, cumpliendo así la antigua promesa de una humanidad regenerada donde «los elementos obedecen» a los justos.
Enfoques rituales de invocación y comunicación
Los grimorios de magia ceremonial y los tratados ocultos han desarrollado a lo largo de los siglos todo un conjunto de métodos para acercarse, invocar o conjurar a los espíritus de los elementos. Estos métodos, aunque varían según las épocas y escuelas, presentan constantes. El procedimiento siempre está impregnado de solemnidad y requiere una preparación rigurosa del mago, tanto en el plano material como espiritual.
Antes de cualquier intento de evocación, el operador debe purificarse y ponerse en estado de receptividad armoniosa. La tradición recomienda ritos de purificación (baños lustrales, ayunos, vestirse de blanco, etc.) y la oración o concentración mental para alcanzar un alto nivel vibratorio. Se trata de alejar toda influencia grosera o maligna y entrar en sintonía con el elemento deseado. Los maestros insisten también en el dominio moral previo: “Para domar y someter a los espíritus elementales, nunca hay que entregarse a los defectos que los caracterizan”, advierte Éliphas Lévi. Un carácter ligero e inestable no sabrá controlar a los móviles sílfides del aire, una naturaleza fría y apática fallará en mandar a los ondines del agua, la ira ciega irritará a las fogosas salamandras del fuego, y el espíritu avaro y grosero se convertirá en juguete de los maliciosos gnomos de la tierra. Por el contrario, el mago deberá cultivar en sí las cualidades propias de cada elemento: ser rápido y vivaz como los sílfides, adaptable e imaginativo como las ondinas, enérgico y poderoso de voluntad como las salamandras, trabajador y perseverante como los gnomos. Esta armonía interior de los cuatro elementos es la condición para que el adepto imponga su autoridad natural a los elementales – el hombre, microcosmos de los elementos, se hace obedecer por ellos.
El encuentro con un elemental requiere la creación de un espacio ritual protegido. Los grimorios aconsejan trazar en el suelo las figuras de protección adecuadas, generalmente el círculo mágico (circunferencia en cuyo centro se coloca el mago) reforzado con símbolos trazados en los puntos cardinales. Éliphas Lévi recomienda dibujar en el suelo la Estrella de Salomón y el pentagrama sagrado perfectamente regulares, con carbón consagrado o pigmentos mezclados con polvo de imán. El círculo y estos emblemas geométricos forman una barrera vibratoria que impide toda intrusión maligna y canaliza la energía del elemento convocado. En el umbral de esta zona consagrada también se disponen los instrumentos simbólicos ligados a los cuatro elementos (una lámpara o brasero para el Fuego, una copa de agua lustral para el Agua, incienso humeante para el Aire, sal o tierra para la Tierra), creando un ambiente propicio para la manifestación del espíritu.
En la operación clásica, el mago sostiene en la mano su pantáculo o talismán (signo de autoridad), y sucesivamente las armas rituales apropiadas para cada espíritu: la espada para mandar a los gnomos de la Tierra, la varita (a veces bifurcada, o un tridente) para las salamandras del Fuego, los pantáculos sagrados (discos o pentagramas consagrados) para los sílfides del Aire, y la copa de libación para las ondinas del Agua. Cada una de estas armas está asociada a las virtudes del elemento que controla – por ejemplo, la espada de acero, salida del reino mineral, representa la fuerza coercitiva sobre la tierra; la varita de fuego manda por la luz y el calor; el pantáculo grabado con signos aéreos (por ej. el símbolo del águila o de Acuario) domina a los espíritus del aire; la copa llena de agua bendita o vino consagra la alianza con los espíritus del agua.
La evocación misma se realiza mediante fórmulas consagradas, en lengua sagrada (latín, hebreo, etc.), que invocan los nombres divinos asociados a los elementos y ordenan al espíritu presentarse. Lévi da una Conjuración de los Cuatro donde el practicante llama sucesivamente a los grandes arcángeles gobernantes de los elementos – Michael (Fuego), Raphael (Aire), Gabriel (Agua), Anael (Tierra) – así como los nombres místicos del Dios vivo en cada elemento (Elohim, Tetragrammaton, etc.). Luego suplica al espíritu buscado con palabras imperativas: “Ángel de ojos muertos, obedece, o escúrrete con esta agua santa! Toro alado, trabaja, o vuelve a la tierra... Águila encadenada, obedece a esta señal, o retírate... Serpiente móvil, arrástrate a mis pies, o sé atormentado por el fuego sagrado...”. Estas imágenes del toro, el águila, la serpiente flamígera, son figuras simbólicas de cada categoría de elemental, que se trata de someter por la evocación de los poderes superiores. El tono es imperioso: el mago, fuerte de su autoridad espiritual, ordena a la entidad manifestarse sin malicia y prestar su concurso, bajo pena de ser rechazada y castigada por las fuerzas divinas invocadas.
Además de la palabra y los símbolos, los ocultistas usan diversos soportes físicos para facilitar la comunicación con lo invisible. Puede tratarse de espejos, cristales o cuencos de agua para ver al espíritu, o también objetos impregnados del elemento correspondiente para atraer a la entidad. Un método citado por los cabalistas consiste en preparar un “imán” elemental: “para mandar a los sílfides, ondines y gnomos, se llena de aire, llama o agua un globo de vidrio herméticamente cerrado, que se expone un mes al sol; cada uno de estos elementos así purificado se vuelve un imán que atrae a los espíritus que le son propios”. Este consejo, tomado de antiguos textos, sugiere que la quintaesencia de un elemento concentrada en un recipiente puede servir de punto focal para atraer la inteligencia elemental correspondiente. De igual modo, los grimorios indican acudir a los «lugares de poder» naturales para contactar más fácilmente con los espíritus: por ejemplo, se evocarán las ondinas a la orilla de una fuente o lago en la hora de Apolo (sol poniente sobre el agua al oeste), los sílfides en la cima de una colina ventosa al amanecer, los gnomos en una cueva o círculo de piedras a medianoche, las salamandras frente a un fuego ardiente o un volcán al mediodía. La presencia material del elemento en cantidad refuerza la manifestación de la entidad, que encontrará allí un medio familiar para densificarse.
A diferencia de los espíritus infernales a quienes antaño se les ofrecían sacrificios sangrientos (lo que condenan los ocultistas), los Elementales requieren más bien ofrendas puras ligadas a su elemento. Se puede honrar a las ondinas con una libación de agua de manantial o vino vertida en un curso de agua, satisfacer a las salamandras quemando maderas aromáticas o incienso perfumado en el fuego sagrado, atraer a los gnomos enterrando piedras brillantes o leche y miel en la tierra, y llamar a los sílfides colgando en el aire cintas ligeras o haciendo sonar campanillas de plata al viento. Todas estas ofrendas son simbólicas y no sangrientas, mostrando la benevolencia del mago. Buscan establecer una relación de confianza recíproca: el elemental se siente acogido y respetado, y a cambio consiente más fácilmente en mostrarse y cooperar.
Finalmente, durante todo el ritual, el mago permanece alerta y observa los signos de la manifestación. Un escalofrío en el aire, una llama que titila anormalmente, un murmullo o un reflejo en la superficie del agua, una piedra que se mueve sola – tantos indicios sutiles que señalan la presencia del espíritu convocado. Si este aparece visiblemente (a veces bajo forma humana idealizada, o bien como un animal simbólico), el operador lo recibe con calma y respeto, evitando cualquier miedo o arrogancia inapropiada. La comunicación puede entonces establecerse por clarividencia (percepción directa de la voz del espíritu), por visiones, o a través de un médium (espejo mágico, péndulo, escritura automática, etc.). El contenido del intercambio depende de la naturaleza del elemental: un sílfide podrá revelar secretos intelectuales o cósmicos, una ondina ofrecer intuiciones sobre sentimientos e inconsciente, un gnomo dar consejos prácticos sobre plantas y minerales, una salamandra inspirar coraje o un conocimiento alquímico del fuego.
Cuando la operación termina, es crucial despedir al espíritu con cortesía, es decir, despedirlo ritualizando la ruptura del encanto. El mago pronuncia una fórmula de envío, agradece a la entidad por su ayuda y le ordena regresar en paz a su dominio. Luego cierra el círculo y procede a una purificación final del lugar (aspersión de agua bendita, borrado de los trazos, apagado de velas en orden inverso al encendido, etc.). Estas precauciones garantizan que ninguna influencia residual persistirá tras la partida del elemental y que se restaura el equilibrio inicial de los elementos.
Nombres y jerarquías tradicionales de los Elementales
Varios autores esoteristas han elaborado nomenclaturas precisas para designar a los Elementales y sus eventuales jefes. Si Paracelso se limitaba a los términos genéricos (gnomos, ondines, sílfides, salamandras) y algunos sinónimos tomados de la Antigüedad (ninfas, elfos, pigmeos, vulcanos,…), los ocultistas del siglo XIX enriquecieron esta taxonomía. Éliphas Lévi, en su Ritual de la Alta Magia (1856), atribuye a cada pueblo elemental un Soberano o Rey espiritual cuyo nombre secreto puede usarse para las invocaciones. Indica: “Sus soberanos respectivos son Gob para los gnomos, Djîn para las salamandras, Paralda para los sílfides, y Nicksa para los ondines.” Estos nombres se volvieron clásicos en la literatura oculta occidental posterior. Se encuentran en las enseñanzas de la Orden de la Golden Dawn a finales del siglo XIX, luego en ocultistas como Aleister Crowley o Franz Bardon. Las ortografías pueden variar ligeramente – se ve Ghob o Gob, Djin o Djinn, Nicksa o Niksa – pero se trata de las mismas entidades gobernantes. Cada uno de estos nombres a veces se asocia a un espíritu “real” particular: por ejemplo, Gob es el maestro de los gnomos de las tierras del Norte, Paralda rige a los sílfides del Este desde su palacio aéreo, Nicksa (o Nicksaï) reina sobre los ondines del Oeste en su reino submarino, y Djîn (o Djinn, Jin) comanda a las salamandras del Sur en el hogar del mundo.
Además de estos soberanos, la tradición menciona otras categorías secundarias de Elementales. Se distinguen especialmente los espíritus femeninos específicos, a menudo nombrados de forma diferente: las gnomidas para las gnomos hembras, las sílfides para las sílfides hembras del aire, las ondinas o neríades para las ninfas del agua, las salamandrinas (término más raro) para las salamandras hembras del fuego. Algunas tradiciones populares o alquímicas han añadido sus propias denominaciones: por ejemplo, a veces se habla de espíritus de la tierra llamados duendecillos o kobolds, de espíritus del agua llamados ondinos, sirenas o nixes, de espíritus del aire confundidos con las hadas o elfos de las nubes, y de espíritus del fuego asociados a los fuegos fatuos o a los dragones etéreos. Sin embargo, por claridad, los esoteristas prefieren generalmente ceñirse al cuarteto clásico de Paracelso, cada término designando entonces el conjunto del reino elemental correspondiente.
Los Elementales aparecen alternativamente como los hijos y guardianes de la Naturaleza, los aliados potenciales del hombre de deseo en el camino de la sabiduría, y los espejos amplificadores de las cualidades como de los defectos humanos. Quienes, por la ciencia y la voluntad, logran comunicarse con estos espíritus elementales reivindican así reconectar con la armonía primordial y el respeto sagrado de la Creación viva – realizando en sí, según la expresión de Lévi, “el equilibrio cuaternario de los elementos” que señala la llegada del verdadero mago.
