Mabon, este es un sabbat que abre la puerta a la naturaleza, que pronto entrará en letargo. Celebrado entre el 20 y el 23 de septiembre, en el equinoccio de otoño, anuncia la atmósfera más fresca e invernal del último trimestre del año. Las hojas caen, las temperaturas bajan y ha llegado el momento de agradecer las cosechas que nos permitirán sobrevivir al frío hasta las próximas cosechas. Presentación.
Mabon en los mitos celtas: un hijo divino secuestrado y reencontrado
El término Mabon procede directamente de un personaje de la mitología celta britónica. En las leyendas galesas medievales, Mabon ap Modron («Mabon, hijo de Modron») es un héroe cuya misteriosa historia se resume en unas pocas líneas, pero cuya simbología es poderosa. Hijo de la diosa Modron (cuyo nombre significa «madre» en galés), Mabon encarna el arquetipo del Niño divino, símbolo de juventud y renovación. Su nombre procede del britónico Maponos, un dios celto-romano de la juventud asociado con Apolo, y significa «gran hijo». De hecho, Mabon y Modron representan una antigua pareja divina de madre e hijo, equivalente galés de la diosa gala Matrona (la «Madre Divina») y de su hijo divino Maponos. Esta filiación mitológica sugiere el tema de la juventud divina que surge de la Madre primordial, un tema que también encontramos en otras partes del mundo celta (como en el caso del dios irlandés Óengus Mac Oc, «el Hijo Joven»).
El relato principal protagonizado por Mabon aparece en el cuento galés de Kulhwch y Olwen (hacia el siglo XI). Mabon es descrito allí como miembro del séquito del rey Arturo, dotado de un destino singular. Bebé prodigioso secuestrado misteriosamente tres noches después de su nacimiento, Mabon permanece desaparecido durante años. El héroe Kulhwch, ayudado por el rey Arturo y sus compañeros, parte en su búsqueda, pues solo Mabon puede ayudarlos a cazar un jabalí legendario. Interrogan entonces a las criaturas más antiguas del mundo —un mirlo, un ciervo, un águila y un búho— hasta encontrarse con un salmón ancestral que es el único que conoce el lugar donde Mabon está cautivo. Guiados por este sabio salmón, los caballeros de Arturo descubren al joven dios prisionero en un oscuro calabozo de Gloucester y finalmente lo liberan. Liberado del Otro Mundo, Mabon se une a la expedición artúrica y les presta su ayuda, simbolizando el regreso de la luz después de las tinieblas.
Este mito del niño robado y devuelto a la vida tiene una amplia resonancia. Mabon aparece como un joven dios solar arrancado de su madre tierra y mantenido durante un tiempo en la oscuridad antes de ser devuelto al mundo. Los historiadores lo relacionan con el dios galo Maponos, del que es su equivalente britónico. La trama recuerda otros relatos de divinidades vinculadas al ciclo de las estaciones: pensamos en Perséfone, la hija de Deméter, secuestrada por el dios del inframundo y autorizada después a regresar a la Tierra durante una parte del año. Esta historia griega expresaba la alternancia entre la estación fría y estéril y el regreso de la primavera fértil. Mabon ofrece, por tanto, una variante celta del tema del niño luminoso desaparecido y luego reencontrado, probablemente sin un significado estacional explícito en su origen, pero que puede interpretarse simbólicamente de manera similar. Cabe destacar que un poema galés tardío (el Libro de Taliesin, del siglo XIV) atribuye a Mabon el papel de psicopompo, guía de las almas entre este mundo y el otro. Allí se dice que Mabon «tiene acceso a ambos mundos, se sitúa entre la sombra y la luz, entre el nacimiento y la muerte», lo que encaja perfectamente con la simbología del equinoccio de otoño, momento de transición entre la claridad y la oscuridad. Así, aunque los antiguos celtas no necesariamente asociaran a Mabon con el equinoccio, la figura del hijo de Modron, oscilante entre la luz y las tinieblas, está llena de correspondencias con el tema del equilibrio otoñal.
El equinoccio de otoño, fiesta de las cosechas y equilibrio del tiempo
Mucho antes de que el nombre Mabon se diera al equinoccio de otoño, este periodo de finales de septiembre ya estaba marcado por costumbres relacionadas con las cosechas agrícolas. En efecto, el equinoccio señala el final de las principales cosechas en el hemisferio norte. Muchas sociedades tradicionales celebraban en ese momento un festival de las cosechas, una acción de gracias colectiva después de los duros trabajos del verano. En Gran Bretaña se habla de Harvest Home, la «Fiesta del fin de las cosechas», una celebración campesina documentada al menos desde el siglo XVI. Al terminar la última cosecha de cereales, existía un ritual que consistía en confeccionar la «última gavilla» en forma de muñeca de paja (llamada corn doll o harvest doll) y decorarla con cintas. Esta efigie, a veces llamada Cailleach (la «anciana» en gaélico), representaba el espíritu del campo y se conservaba hasta el año siguiente. En algunas regiones, se sumergía en agua para asegurar la lluvia o se utilizaba durante la siembra de la primavera siguiente como garantía de fertilidad. Estas costumbres —cantos, procesiones por los pueblos y comidas comunitarias— dan testimonio de la supervivencia de antiguos ritos agrícolas que honraban la fertilidad de la tierra. Encontramos tradiciones análogas en toda Europa: en Escocia e Irlanda (con el nombre de Ingathering), en Francia, en las fiestas de la vendimia, o incluso más lejos, en las celebraciones de la cosecha de Estados Unidos heredadas de los colonos ingleses.
Desde un punto de vista celta más específico, los historiadores señalan la ausencia de pruebas de que los antiguos celtas celebraran formalmente un festival del equinoccio de otoño. En la Galia y en las islas británicas precristianas, el calendario ritual se estructuraba en torno a cuatro grandes fiestas estacionales (Imbolc, Beltane, Lugnasad y Samhain), correspondientes al comienzo de cada estación celta, y no a los solsticios y equinoccios. Así, Lugnasad (a principios de agosto) marcaba la primera cosecha, la de los cereales, mientras que Samhain (a principios de noviembre) marcaba el final de la estación luminosa y la última cosecha, especialmente la recogida de los últimos frutos de la tierra y el comienzo del sacrificio del ganado antes del invierno. El equinoccio de septiembre, situado entre ambas fiestas, correspondía naturalmente a la segunda cosecha, la de las frutas otoñales, las manzanas y las uvas, y al llenado de los graneros. Aunque las antiguas crónicas celtas no hablan de ello explícitamente, podemos suponer que este momento crucial del año daba lugar, como en otros lugares, a celebraciones campesinas una vez terminado el trabajo. En cambio, no cabe duda de que el equinoccio era una fiesta de las cosechas: el final de la recolección era un momento de gracia y alivio celebrado universalmente, pues significaba que la mayor parte del trabajo del año había terminado y que la comunidad podía disfrutar de los frutos de la tierra.
Con la cristianización, las tradiciones de la cosecha no desaparecieron, sino que fueron integradas y reinterpretadas. Durante la Edad Media, la Iglesia situó fiestas de santos en los antiguos hitos estacionales. Para el equinoccio de otoño, fue San Miguel Arcángel, celebrado el 29 de septiembre, quien desempeñó ese papel sustitutorio desde el año 1011. La festividad de San Miguel, dedicada al arcángel victorioso sobre el Dragón, resultaba muy adecuada para sustituir las celebraciones paganas de la cosecha, muy extendidas en las zonas rurales. Coincidía, sobre todo, con un importante punto de inflexión del año agrícola: a finales de septiembre se liquidaban los arrendamientos rurales y las rentas anuales —en especie o en ganado—, de modo que el día de San Miguel era la fecha en la que los campesinos «se mudaban» o renovaban sus contratos de tenencia (de ahí el dicho «Por San Miguel, todo el mundo se muda»). Bajo la apariencia de una fiesta religiosa, también se celebraba el final de los trabajos agrícolas y se repartían las cosechas. Es significativo que el arcángel Miguel, figura luminosa que derrota a las tinieblas, presente un simbolismo solar y victorioso que armonizaba bien con el espíritu del equinoccio y puede recordar la dimensión luminosa del propio Mabon. El antiguo fondo pagano de gratitud por la fertilidad de la tierra fue así absorbido, pero también perpetuado en la cultura cristiana mediante las misas de las cosechas o las bendiciones de los frutos. Aún hoy, las iglesias europeas celebran a finales de septiembre una especie de Thanksgiving local, en la que se depositan en el altar cestas de frutas, trigo y uvas recién cosechados, un vivo recordatorio de la herencia agrícola precristiana.
Simbología de Mabon: equilibrio, abundancia y preparación para el invierno
El equinoccio de otoño es, por naturaleza, el festival del equilibrio. En Mabon, el día y la noche tienen exactamente la misma duración, algo que solo ocurre dos veces al año. El sol entra en el signo de Libra y, de hecho, la noción de equilibrio cósmico ocupa el centro de esta fecha. Las temperaturas de finales de septiembre son moderadas, ni caniculares ni gélidas, y la luz menguante ofrece una suavidad dorada: es un periodo de transición estacional en el que todo parece quedar suspendido. Sin embargo, a diferencia del equinoccio de primavera (Ostara), que da paso a la estación luminosa y ascendente, el equinoccio de septiembre es el crepúsculo del año: a partir de Mabon, las noches serán cada día más largas que los días, haciéndonos pasar al lado oscuro del ciclo anual. Este cambio confiere a la fiesta un tono ambivalente, mezcla de celebración y melancolía. Por un lado, Mabon es la fiesta de la abundancia: se agradece a la naturaleza sus dones y se saborean las cosechas almacenadas después del trabajo del verano. Es un momento de gratitud en el que se celebra un festín, porque se sabe que lo más difícil aún está por llegar: los meses fríos y con menos recursos. Por otro lado, es una fiesta cargada de solemnidad: marca el comienzo de la estación oscura, y hay que prepararse para el invierno cercano y sus inevitables privaciones. En las sociedades agrícolas de antaño, el equinoccio señalaba la hora de la verdad respecto a la supervivencia invernal: al terminar las cosechas, cada persona podía calcular las reservas disponibles hasta la primavera siguiente y tomar conciencia de si serían suficientes o no. Se sabía que una cosecha insuficiente podía significar hambre durante el invierno, de ahí la importancia vital de los ritos de agradecimiento y propiciación ofrecidos a la tierra en este periodo.
Mabon enseña así la lección del balance. Es el momento de recoger los frutos de todo lo que se ha sembrado durante el año, tanto en sentido literal como figurado. Simbólicamente, en el equinoccio ya es demasiado tarde para emprender nuevos proyectos: hay que conformarse con lo que ha crecido, se quiera o no. Por analogía, la tradición considera Mabon el momento ideal para hacer limpieza en la vida. Se identifica aquello que no ha dado fruto, se abandonan las «ramas muertas» y se concentra la atención en lo esencial para afrontar el invierno en equilibrio. Este periodo del equinoccio invita a dejar ir lo estéril o superfluo (trabajo, relaciones, hábitos improductivos) con el fin de conservar la energía para atravesar la estación oscura. Es una forma de «limpieza otoñal», contraparte invertida de la limpieza primaveral. Esta sabiduría práctica antiguamente se acompañaba de gestos concretos: se recogían las últimas cosechas, se sellaban los graneros, se salaban las carnes y se organizaba la comunidad para ayudarse durante el invierno. En el plano espiritual, Mabon también favorece la introspección: acoger la oscuridad exterior implica enfrentarse asimismo a las propias zonas de sombra interiores. Así, el sabbat de Mabon nos recuerda el eterno ciclo de vida, muerte y renacimiento. La naturaleza parece morir, pero este declive preparatorio es necesario para la futura germinación. La luz del sol disminuye y «se entierra» en el vientre de la Madre Tierra, del mismo modo que, en la leyenda, el joven Mabon regresa simbólicamente al regazo de Modron antes de renacer más tarde. Esta correspondencia poética (totalmente reconstruida por las interpretaciones modernas) ilustra el poder del mito: Mabon representa la luz atrapada en la sombra que, tras un periodo de gestación oculta, regresará triunfante. Es, por así decirlo, el crepúsculo y el amanecer del ciclo celta, un punto de inflexión en el que el día y la noche dialogan de igual a igual.
Un sabbat reciente: Mabon en el renacimiento neopagano
Si el equinoccio de otoño ya estaba lleno de tradiciones de la cosecha y símbolos de equilibrio, su nombre Mabon y su estructuración como «sabbat» proceden del movimiento neopagano moderno. En efecto, fueron los practicantes de la Wicca y del druidismo moderno, en el siglo XX, quienes integraron el equinoccio de septiembre como una fiesta propia, rebautizándolo Mabon. A mediados del siglo XX, los pioneros de la Wicca (como Gerald Gardner) habían restablecido el ciclo anual pagano, incluyendo ocho sabbats: los solsticios y equinoccios completaban las cuatro grandes fiestas celtas estacionales. Sin embargo, en su origen se hablaba simplemente del equinoccio de otoño, sin ningún nombre tradicional asociado, a diferencia de Samhain, Beltane o Yule, por ejemplo. En 1970, el ocultista estadounidense Aidan A. Kelly propuso emplear el nombre Mabon para designar este sabbat. Con el propósito de romantizar un poco esta cita otoñal, Kelly quiso evitar un nombre demasiado genérico y no encontró ningún equivalente anglosajón o germánico satisfactorio (Beda el Venerable mencionaba ciertamente un Haligmonath, o «Mes Santo», en septiembre, pero sin detalles sobre su celebración). Entonces recurrió a la mitología celta para encontrar una denominación más evocadora. Su elección recayó en el héroe galés Mabon ap Modron, debido a los paralelismos que percibía entre su historia y el tema otoñal. Kelly conocía el mito griego de Perséfone, celebrado en los Misterios de Eleusis que tenían lugar cada año en septiembre, cerca del equinoccio. Ahora bien, al igual que Perséfone, secuestrada por Hades, simboliza la tierra que se vuelve estéril durante el invierno antes de volver a florecer, el joven Mabon, secuestrado y luego liberado, evoca un ciclo de desaparición y regreso de la luz. Kelly vio en ello una hermosa metáfora del equinoccio de otoño tal como lo interpretaban los wiccanos: el descenso progresivo del dios Sol hacia la sombra y su futuro renacimiento. El nombre Mabon, de resonancia celta y vinculado al tema del «niño exiliado que regresa», pareció, por tanto, perfectamente adecuado. Se fue imponiendo gradualmente en la literatura neopagana anglófona de las décadas de 1970 y 1980, hasta el punto de que hoy «Mabon» se utiliza habitualmente para designar el equinoccio de septiembre en la mayoría de los grupos paganos, especialmente en América del Norte. Esta adopción no estuvo exenta de debate: algunos puristas señalaban que ninguna fiesta celta histórica llevaba ese nombre y preferían Harvest Home o simplemente equinoccio de otoño. Pero la rueda del año moderna buscaba coherencia: seis de los ocho sabbats ya tenían nombres tradicionales, y resultaba tentador bautizar también los dos equinoccios con nombres mitológicos para armonizarlos. Así, Ostara para la primavera (diosa germánica del amanecer) y Mabon para el otoño completaron el calendario. Lo cierto es que el término ha prosperado: hoy aparece en innumerables libros, artículos y anuncios de rituales paganos, señal de que ha sabido conectar con el imaginario contemporáneo.
En las espiritualidades neopaganas actuales, Mabon se celebra alrededor del 21-23 de septiembre (según la fecha astronómica del equinoccio). Las formas de celebrarlo varían según las corrientes, pero encontramos temas comunes de gratitud, compartir y recentramiento interior. Los wiccanos consideran este sabbat como la segunda fiesta de las cosechas (entre Lugnasad y Samhain) y lo asocian con los últimos frutos de la tierra, la vendimia y los cálidos colores del otoño. El ritual wiccano de Mabon consiste en colocar en el altar símbolos de abundancia (espigas de trigo, manzanas, maíz y calabazas), agradecer a la Diosa Madre los dones de la naturaleza y despedirse del Dios Sol menguante, a veces representado como un Rey que muere para alimentar la tierra. Entre los neodruidas, en la misma fecha se celebra Alban Elfed (en galés poético, «Luz del Agua») como una fiesta de acción de gracias en la que se honra a la Madre Tierra ofreciendo los productos de las cosechas y compartiendo un banquete comunitario. Algunos grupos druídicos o celtistas aprovechan Mabon para realizar recolecciones rituales: la manzana, fruto sagrado del Otro Mundo celta, ocupa un lugar destacado durante las excursiones por el bosque o las plantaciones de árboles. En todas partes predomina la idea de comunión con la naturaleza en este momento de transición: paseos por bosques de follaje rojizo, últimos bailes alrededor de la hoguera, bendición de granos y semillas y, por supuesto, comidas distendidas en las que se comparten pan, sidra, vino nuevo y otros sabores otoñales. Así, incluso en un contexto urbano moderno, Mabon sigue siendo una invitación a desacelerar, admirar el cambio de estación y estrechar los lazos de la comunidad humana, como eco de los antiguos festivales de la cosecha que reunían a pueblos enteros después del trabajo.
Así, Mabon aparece como una fiesta en la encrucijada de los tiempos, un hermoso ejemplo de continuidad y renovación en la espiritualidad estacional. Su esencia celebratoria bebe de la más universal de las tradiciones humanas: la fiesta de las cosechas, ese momento de alegría, reconocimiento y descanso bien merecido cuando la tierra ha dado todo de sí y se almacenan provisiones para el invierno. En el equinoccio de otoño, equilibrio efímero entre el día y la noche, Mabon nos cuenta la historia eterna del ciclo de la luz y la oscuridad, de la vida que se retira para renacer mejor.
Fuentes:
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Anónimo (Edad Media) – Kulhwch y Olwen, cuento galés del Mabinogion (edición traducida por Pierre-Yves Lambert, 2021).
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Jean-Paul Persigout – Diccionario de la mitología celta, Ed. Imago, 2009.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Las fiestas celtas, Ed. Ouest-France, 1995.
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Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
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Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
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Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artículo de Patheos PanTheon, 2014
