Mabon, es un sabbat que abre la puerta a la naturaleza que pronto entrará en sueño. Celebrado entre el 20 y el 23 de septiembre, en el equinoccio de otoño, anuncia la atmósfera más fresca e invernal del último trimestre del año. Las hojas caen, las temperaturas bajan y es hora de agradecer las cosechas que nos sostendrán durante el frío hasta las próximas cosechas. Presentación.
Mabon en los mitos celtas: un hijo divino secuestrado y encontrado
El término Mabon proviene directamente de un personaje de la mitología celta britónica. En las leyendas galesas medievales, Mabon ap Modron (“Mabon hijo de Modron”) es un héroe cuya historia misteriosa se resume en pocas líneas, pero cuya simbología es poderosa. Hijo de la diosa Modron (cuyo nombre significa “madre” en galés), Mabon encarna el arquetipo del Niño divino, símbolo de juventud y renovación. Su nombre proviene del britónico Maponos, un dios celto-romano de la juventud asociado a Apolo, y significa “gran hijo”. De hecho, Mabon y Modron representan una antigua pareja de deidad madre-hijo, equivalente galés de la diosa gala Matrona (la “Madre Divina”) y de su hijo divino Maponos. Esta filiación mitológica sugiere un tema de la juventud divina que surge de la Madre primordial, tema que se encuentra también en el mundo celta (como con el dios irlandés Óengus Mac Oc, “el Joven Hijo”).
El relato principal que presenta a Mabon aparece en el cuento galés de Kulhwch y Olwen (siglo XI aprox.). Mabon es descrito como un miembro de la corte del rey Arturo, dotado de un destino singular. Bebé prodigioso secuestrado misteriosamente tres noches después de su nacimiento, Mabon permanece desaparecido durante años. El héroe Kulhwch, ayudado por el rey Arturo y sus compañeros, parte en su búsqueda porque solo Mabon puede ayudarles a cazar un jabalí legendario. Interrogan entonces a las criaturas más antiguas del mundo – un mirlo, un ciervo, un águila y un búho – hasta encontrar un salmón antiguo que es el único que conoce el lugar de cautiverio de Mabon. Guiados por este sabio salmón, los caballeros de Arturo descubren al joven dios prisionero en una oscura mazmorra de Gloucester y finalmente lo liberan. Liberado del Otro Mundo, Mabon se une a la expedición arturiana y aporta su ayuda, simbolizando el regreso de la luz tras las tinieblas.
Este mito del niño robado y devuelto a la vida tiene una resonancia amplia. Mabon aparece como un joven dios solar arrancado de su madre tierra y guardado un tiempo en la sombra antes de ser devuelto al mundo. Los historiadores hacen un vínculo con el dios galo Maponos, de quien es el equivalente britónico. La trama recuerda otros relatos de divinidades ligadas al ciclo de las estaciones: se piensa en Perséfone, la hija de Deméter secuestrada por el dios del Inframundo y luego autorizada a regresar a la Tierra parte del año. Esta historia griega expresaba la alternancia entre la estación fría estéril y el regreso de la primavera fértil. Sin embargo, Mabon ofrece una variante celta del tema del niño luminoso desaparecido y luego encontrado, probablemente sin un significado estacional explícito en origen, pero que puede interpretarse simbólicamente de forma similar. Cabe destacar que un poema galés tardío (el Libro de Taliesin, siglo XIV) atribuye a Mabon un papel de psicopompo, guía de las almas entre este mundo y el otro. Allí se dice que Mabon “tiene acceso a ambos mundos, se sitúa entre sombra y luz, entre nacimiento y muerte”, lo que encaja perfectamente con la simbología del equinoccio de otoño – momento clave entre claridad y oscuridad. Así, aunque los antiguos celtas no asociaran necesariamente a Mabon con el equinoccio, la figura del hijo de Modron, oscilando entre luz y tinieblas, está llena de correspondencias con el tema del equilibrio otoñal.
El equinoccio de otoño, fiesta de las cosechas y equilibrio del tiempo
Mucho antes de que el nombre Mabon se diera al equinoccio de otoño, este período de finales de septiembre ya estaba marcado por costumbres relacionadas con las cosechas agrícolas. El equinoccio marca de hecho el fin de las principales cosechas en el hemisferio norte. Muchas sociedades tradicionales celebraban en ese momento un festival de las cosechas, acción de gracias colectiva tras los duros trabajos estivales. En Gran Bretaña, se habla de Harvest Home – la “Fin de las cosechas” – fiesta campesina atestiguada al menos desde el siglo XVI. Al final de la última cosecha de cereales, un ritual consistía en confeccionar la “última gavilla” en forma de muñeca de paja (llamada corn doll o harvest doll) decorada con cintas. Esta efigie, a veces llamada la Cailleach (la “anciana” en gaélico), representaba el espíritu del campo y se conservaba hasta el año siguiente. En algunas regiones, se sumergía en agua para asegurar la lluvia, o se usaba en las siembras de la primavera siguiente como garantía de fertilidad. Estas costumbres – cantos, procesiones aldeanas, comidas comunitarias – testimonian la supervivencia de ritos agrícolas muy antiguos que honran la fertilidad de la tierra. Se encuentran tradiciones similares en toda Europa: en Escocia e Irlanda (bajo el nombre de Ingathering), en Francia en las fiestas de la vendimia, o más lejos con las celebraciones de la cosecha en Estados Unidos heredadas de los colonos ingleses.
Desde el punto de vista celta más específicamente, los historiadores notan la ausencia de pruebas de que un festival del equinoccio de otoño fuera formalmente celebrado por los celtas antiguos. En la Galia y en las islas británicas precristianas, el calendario ritual estaba estructurado alrededor de cuatro grandes fiestas estacionales (Imbolc, Beltane, Lugnasad y Samhain) que correspondían a los comienzos de cada estación celta, más que a los solsticios y equinoccios. Así, Lugnasad (principios de agosto) marcaba la primera cosecha, la de cereales, mientras que Samhain (principios de noviembre) marcaba el fin de la temporada clara y la última cosecha, especialmente la retirada de los últimos frutos de la tierra y el inicio del sacrificio del ganado antes del invierno. El equinoccio de septiembre, situado entre estas dos fiestas, correspondía naturalmente a la segunda cosecha, la de los frutos otoñales, manzanas y uvas, y al llenado de los graneros. Aunque las antiguas crónicas celtas no lo mencionan explícitamente, se puede suponer que este momento crucial del año daba lugar, como en otros lugares, a celebraciones campesinas una vez terminado el trabajo. En cambio, que el equinoccio sea fiesta de las cosechas no ofrece duda: el fin de las cosechas era un tiempo de gracia y alivio universalmente celebrado, porque significaba que el mayor trabajo del año estaba terminado y que la comunidad podía disfrutar de los frutos de la tierra.
Con la cristianización, las tradiciones de la cosecha no desaparecieron, sino que fueron integradas y reinterpretadas. En la Edad Media, la Iglesia colocó fiestas de santos en los antiguos puntos de referencia estacionales. Para el equinoccio de otoño, fue el San Miguel Arcángel, celebrado el 29 de septiembre, quien desempeñó este papel de sustituto desde el año 1011. San Miguel, fiesta del arcángel vencedor del Dragón, caía justo para suplantar las celebraciones paganas de la cosecha que eran muy comunes en el campo. Sobre todo coincidía con un importante giro del año agrícola: a finales de septiembre se ajustaban los contratos rurales y los arrendamientos anuales – en especie o en ganado – por lo que este día de San Miguel era la fecha en que los campesinos “se mudaban” o renovaban su tenencia (de ahí el dicho “En San Miguel, todos se mudan”). Bajo la apariencia de fiesta religiosa, se celebraba también el fin de los trabajos agrícolas y se repartían las cosechas. De manera notable, el arcángel Miguel, figura luminosa que vence las tinieblas, presenta un simbolismo solar y victorioso que encajaba bien con el espíritu del equinoccio y puede recordar la dimensión luminosa del propio Mabon. El antiguo fondo pagano de gratitud por la fertilidad de la tierra fue así absorbido pero también perpetuado en la cultura cristiana mediante misas de las cosechas o bendiciones de las mismas. Hoy en día, las iglesias de Europa celebran a finales de septiembre un Thanksgiving local donde se depositan en el altar cestas de frutas, trigo y uvas recién cosechadas, recuerdo vivo de la herencia agrícola precristiana.
Simbología de Mabon: equilibrio, abundancia y preparación para el invierno
El equinoccio de otoño es por naturaleza el festival del equilibrio. En Mabon, el día y la noche tienen exactamente la misma duración, lo que solo ocurre dos veces al año. El sol entra en el signo de Libra y, de hecho, la noción de balanza cósmica está en el corazón de esta fecha. Las temperaturas de finales de septiembre son moderadas, ni calurosas ni gélidas, la luz decreciente ofrece una suavidad dorada: es un intermedio estacional donde todo parece en suspensión. Sin embargo, a diferencia del equinoccio de primavera (Ostara) que abre la temporada clara y ascendente, el equinoccio de septiembre es un crepúsculo del año: a partir de Mabon, las noches serán cada día más largas que los días, haciéndonos pasar al lado oscuro del ciclo anual. Este cambio confiere a la fiesta una tonalidad ambivalente, mezcla de celebración y melancolía. Por un lado, Mabon es la fiesta de la abundancia: se agradece a la naturaleza por sus dones, se saborean las cosechas almacenadas tras el trabajo del verano. Es un momento de gratitud donde se festeja, porque se sabe que lo más duro está por venir – los meses fríos y pobres en recursos. Por otro lado, es una fiesta impregnada de gravedad: marca el inicio de la temporada oscura, hay que prepararse para el invierno próximo y sus privaciones inevitables. En las sociedades agrícolas antiguas, el equinoccio marcaba la hora de la verdad respecto a la supervivencia invernal: al final de las cosechas, cada uno podía estimar las reservas disponibles hasta la siguiente primavera, y tomar conciencia de si serían suficientes o no. Se sabía que una cosecha insuficiente significaba posible hambruna durante el invierno – de ahí la importancia vital de los ritos de agradecimiento y propiciación a la tierra en esta época.
Mabon enseña así la lección del balance. Es tiempo de recoger los frutos de todo lo que se ha sembrado en el año, en sentido literal y figurado. Simbólicamente, en el equinoccio, es demasiado tarde para emprender nuevos proyectos: hay que hacer con lo que ha crecido, se quiera o no. Por analogía, la tradición considera a Mabon como el momento ideal para hacer limpieza en la vida. Se identifica lo que no ha dado fruto, se abandonan las “ramas muertas” y se concentra en lo esencial para afrontar el invierno en equilibrio. Este período de equinoccio invita a dejar ir lo que es estéril o superfluo (trabajo, relaciones, hábitos improductivos) para preservar la energía para atravesar la temporada oscura. Es una forma de “limpieza otoñal”, opuesta a la limpieza de primavera. Esta sabiduría práctica se acompañaba antaño de gestos concretos: se recogían las últimas cosechas, se reparaban los graneros, se salaban las carnes, se organizaba la comunidad para la ayuda invernal. En el plano espiritual, Mabon también es propicio para la introspección: acoger la oscuridad exterior es también enfrentar las propias zonas de sombra interiores. Así, el sabbat de Mabon nos recuerda el eterno ciclo de vida/muerte/renacimiento. La naturaleza muere en apariencia, pero este declive preparatorio es necesario para la futura germinación. La luz del sol decrece y “se entierra” en el vientre de la Madre Tierra, así como, en la leyenda, el joven Mabon regresa simbólicamente al seno de Modron antes de renacer más tarde. Esta correspondencia poética (totalmente reconstruida por interpretaciones modernas) ilustra el poder del mito: Mabon representa la luz capturada en la sombra que, tras un período de gestación oculta, volverá a triunfar. Es, por así decirlo, el crepúsculo y el amanecer del ciclo celta, un punto de inflexión donde el día y la noche dialogan en igualdad.
Un sabbat reciente: Mabon en el renacimiento neopagano
Si el equinoccio de otoño ya era rico en tradiciones de cosecha y símbolos de equilibrio, su nombre Mabon y su estructuración como “sabbat” nos vienen del movimiento neopagano moderno. De hecho, fueron los practicantes de la Wicca y del druidismo moderno en el siglo XX quienes integraron el equinoccio de septiembre como fiesta completa, renombrándola Mabon. A mediados del siglo XX, los pioneros de la Wicca (como Gerald Gardner) restablecieron el ciclo anual pagano incluyendo ocho sabbats: los solsticios y equinoccios complementando las cuatro grandes fiestas celtas estacionales. Sin embargo, originalmente se hablaba simplemente del equinoccio de otoño sin nombre tradicional asociado, a diferencia de Samhain, Beltane o Yule por ejemplo. Fue en 1970 cuando un ocultista estadounidense, Aidan A. Kelly, propuso usar el nombre Mabon para designar este sabbat. Buscando romantizar un poco esta cita otoñal, Kelly quiso evitar un nombre demasiado genérico y no encontró un equivalente anglosajón o germánico satisfactorio (Beda el Venerable mencionaba ciertamente un Haligmonath o “Mes Santo” en septiembre, sin detalles de celebración). Se volvió entonces hacia la mitología celta para encontrar una denominación más evocadora. Su elección recayó en el héroe galés Mabon ap Modron, debido a los paralelos que percibía entre su historia y el tema otoñal. Kelly conocía el mito griego de Perséfone, celebrado en los Misterios de Eleusis que tenían lugar cada año en septiembre, cerca del equinoccio. Así como Perséfone secuestrada por Hades simboliza la tierra que se esteriliza en invierno antes de florecer, el joven Mabon secuestrado y luego liberado evoca un ciclo de desaparición y retorno de la luz. Kelly vio en ello una bella metáfora del equinoccio de otoño tal como los Wiccanos lo interpretaban: la progresiva caída del dios Sol hacia la sombra y su futura resurrección. El nombre Mabon, con sonoridad celta y ligado a la temática del “niño exiliado que regresa”, pareció perfectamente adecuado. Se impuso gradualmente en la literatura neopagana anglófona de los años 70-80, hasta el punto que hoy “Mabon” es de uso común para designar el equinoccio de septiembre en la mayoría de los grupos paganos, especialmente en América del Norte. Esta adopción no estuvo exenta de debate – algunos puristas señalaban que ninguna fiesta celta histórica llevaba ese nombre y preferían Harvest Home o simplemente equinoccio de otoño. Pero la rueda del año moderna buscaba coherencia: seis sabbats de ocho ya tenían nombres tradicionales, era tentador bautizar también los dos equinoccios con nombres mitológicos para armonizarlos. Así Ostara para la primavera (diosa germánica del amanecer) y Mabon para el otoño completaron el calendario. Queda que el término se popularizó: se encuentra en innumerables libros, artículos y anuncios de rituales paganos hoy, señal de que supo hablar al imaginario contemporáneo.
En las espiritualidades neopaganas actuales, Mabon se celebra alrededor del 21-23 de septiembre (según la fecha astronómica del equinoccio). Las formas de celebrarlo varían según las corrientes, pero se encuentran temas comunes de gratitud, compartir y reequilibrio interior. Los Wiccanos ven este sabbat como la segunda fiesta de las cosechas (entre Lughnasadh y Samhain) y lo asocian a los últimos frutos de la tierra, la vendimia, los colores cálidos del otoño. El ritual wiccano de Mabon consiste en disponer en el altar símbolos de abundancia (espigas de trigo, manzanas, maíz, calabazas), agradecer a la Diosa Madre por los dones de la naturaleza y despedir al Dios Sol que declina, a veces figurado como un Rey que muere para nutrir la tierra. En los neodruidas, se celebra en la misma fecha Alban Elfed (en galés poético “Luz del Agua”) como una fiesta de acción de gracias donde se honra a la Madre Tierra ofreciendo el producto de las cosechas y compartiendo un banquete comunitario. Algunos grupos druídicos o celtizantes aprovechan Mabon para realizar recogidas rituales – la manzana, fruto sagrado del Otro Mundo celta, es protagonista en paseos por el bosque o plantaciones de árboles. Predomina la idea de comunión con la naturaleza en este momento de transición: paseos por bosques de hojas rojizas, últimos bailes alrededor de la hoguera, bendición de granos y semillas, y por supuesto comidas conviviales donde se comparte pan, sidra, vino nuevo y otros sabores otoñales. Así, incluso en un contexto urbano moderno, Mabon sigue siendo una invitación a ralentizar, admirar el cambio de estación y estrechar los lazos de la comunidad humana en eco a los antiguos festivales de las cosechas que reunían a pueblos enteros tras el trabajo.
Así, Mabon aparece como una fiesta en la encrucijada de los tiempos, un bello ejemplo de continuidad y renovación en la espiritualidad estacional. Su esencia celebrativa, por su parte, se nutre de la más universal de las tradiciones humanas: la fiesta de las cosechas, ese momento de alegría, reconocimiento y merecido descanso cuando la tierra ha dado su máximo y se almacena para el invierno. En el equinoccio de otoño, equilibrio efímero entre día y noche, Mabon nos cuenta la historia eterna del ciclo de la luz y la oscuridad, de la vida que se retira para renacer mejor.
Fuentes:
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Anónimo (Edad Media) – Kulhwch y Olwen, cuento galés del Mabinogion (edición traducida por Pierre-Yves Lambert, 2021).
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Jean-Paul Persigout – Diccionario de la mitología celta, Ed. Imago, 2009.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Las Fiestas celtas, Ed. Ouest-France, 1995.
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Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
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Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
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Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artículo Patheos PanTheon, 2014
