¿Y si el Dios de la Biblia no fuera el verdadero Dios? ¿Y si el mundo en el que vivimos no fuera más que una prisión creada por error – o por orgullo – por una entidad inferior que se hace pasar por el Todopoderoso? Detrás de estas ideas radicales se encuentra el gnosticismo, una corriente espiritual surgida en la Antigüedad, marginada, combatida y luego casi olvidada. Sin embargo, sus textos resurgen con una potencia intacta. Hablan de alma perdida, de conocimiento prohibido, de liberación interior – temas que son sorprendentemente muy actuales... aunque esta corriente nació en el siglo II. Explicaciones.
Los orígenes históricos del gnosticismo
Un contexto sincrético en la Antigüedad greco-oriental
Los orígenes exactos del gnosticismo son objeto de debate, ya que esta corriente no parece derivar de una única fuente, sino que resulta más bien de un sincretismo cultural y religioso bastante complejo. Lo que se sabe es que tiene sus raíces en el rico terreno espiritual de la Antigüedad tardía, donde se mezclan influencias orientales y filosofías griegas. Según algunos historiadores de las religiones, la gnosis habría nacido de una mezcla de religiones orientales y filosofía griega en la época helenística, es decir, después de las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV a.C. Esta hipótesis coincide con la opinión expresada ya en el siglo III por el teólogo cristiano Hipólito de Roma: según él, las doctrinas gnósticas no provienen de las Escrituras sagradas, sino que tomaron sus ideas del pensamiento pagano griego, de los misterios orientales y de las especulaciones astrológicas. En este sentido, el gnosticismo puede verse como el heredero de corrientes filosóficas platónicas (dualismo espíritu/materia), teñido de mitologías orientales (ideas persas o babilónicas de lucha entre Luz y Tinieblas) y de motivos religiosos egipcios o mesopotámicos.
Paralelamente, otros investigadores destacan el papel del judaísmo helenístico y del cristianismo primitivo en el surgimiento de la gnosis. De hecho, es en el contexto turbulento del final del siglo I – después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d.C. – cuando una profunda crisis sacude a las comunidades judeocristianas. Aparecen entonces numerosos grupos disidentes, mezclando tradiciones judías y nuevas especulaciones: surgen sectas heterodoxas (entendiendo por ello grupos minoritarios y disidentes) que más tarde serán calificadas como «gnósticas», tales como las asociadas a figuras como Simón el Mago, Menandro de Samaria, Cerinto, Saturnino de Antioquía, o también los grupos llamados sethianos, barbelitas, discípulos de Carpócrates o de Basilides. Estos movimientos judeocristianos radicales buscan reinterpretar el Génesis y la teología bíblica a la luz de una revelación esotérica: ven en la caída de Adán y Eva no el pecado original, sino el símbolo del alma divina caída en la materia, y en la serpiente del Edén un mensajero salvador más que un tentador. Los historiadores estiman así que el gnosticismo, como corriente dualista estructurada, pudo nacer entre el 70 y 140 d.C.. dentro de estos ambientes judeocristianos marginales en crisis.
Este doble origen – greco-oriental por un lado, judeocristiano por el otro – explica la diversidad de los mitos gnósticos y la dificultad para trazar un génesis lineal del movimiento. Más que ser una «gran nebulosa» uniforme de ideas anticosmicas y dualistas, la gnosis antigua aparece como un conjunto de creencias arraigadas en la sociedad de la Antigüedad tardía, compartiendo tendencias comunes (rechazo del mundo material, búsqueda de la salvación mediante el conocimiento,...) pero presentando cada una rasgos específicos. En todo caso, fue en los grandes centros intelectuales del mundo grecorromano – especialmente la provincia romana de Egipto (Alejandría) y de Asia Menor (Siria, Anatolia) – donde el gnosticismo tomó forma y floreció a partir del inicio del siglo II.
En los márgenes del judaísmo y del cristianismo naciente
Desde el punto de vista de las religiones establecidas de la época, la gnosis se presenta como una corriente disidente, desarrollando una visión de lo divino en ruptura con el monoteísmo clásico. Los pensadores judíos y cristianos ortodoxos percibieron en la enseñanza gnóstica una amenaza herética. Así, los rabinos mencionan y condenan desde el siglo II la doctrina de las «dos Potencias en el Cielo», es decir, la idea de que existirían dos principios divinos supremos en competencia (concepción totalmente ajena al judaísmo bíblico). Esta reacción de los sabios judíos probablemente apunta a corrientes relacionadas con la gnosis, que amalgaman con las primeras sectas cristianas. De hecho, a los ojos de los doctores de la Ley, afirmar la existencia de un Dios del Bien opuesto al Dios Creador constituía una grave herejía, ya fuera predicada por gnósticos o por algunos cristianos dualistas.
Desde el lado del cristianismo primitivo, las interacciones con la gnosis fueron tanto directas como complejas. Muchos gnósticos se consideraban a sí mismos cristianos: veneraban la figura de Jesucristo, pero atribuyéndole un papel diferente al que le confería la Iglesia naciente. Para los gnósticos, Jesús era menos un redentor por su sacrificio que el Revelador venido a transmitir a los pocos elegidos el conocimiento salvador oculto desde la fundación del mundo. Varios movimientos gnósticos – como la escuela de Valentín o la de Basilides – se desarrollaron dentro de las mismas comunidades cristianas del siglo II, en particular en Alejandría y Roma, antes de ser excluidos. El historiador de la religión David Brakke recuerda que, según la tradición eclesiástica, el gnosticismo habría amenazado seriamente la unidad de la Iglesia primitiva, que se construyó en gran parte en reacción contra estas doctrinas consideradas desviadas. La lucha contra la gnosis contribuyó así a moldear la «Gran Iglesia» católica naciente, obligándola a precisar su dogma (la afirmación de un Dios único, a la vez creador y bueno, contra el dualismo gnóstico) y a definir el canon de las Escrituras autorizadas, excluyendo los evangelios y revelaciones gnósticas.
Los textos y fuentes principales de la gnosis
Durante siglos, el conocimiento que se tenía sobre el gnosticismo provenía principalmente de las obras escritas contra él por sus adversarios cristianos. Los Padres de la Iglesia – en particular san Ireneo de Lyon en el siglo II, luego Hipólito de Roma, Tertuliano de Cartago, Orígenes de Alejandría o Epifanio de Salamina – dejaron voluminosos tratados refutando punto por punto los «errores» de los gnósticos. A través de sus Adversus haereses («Contra las herejías»), nos transmitieron una visión (parcial y a menudo polémica por naturaleza) de los mitos y doctrinas gnósticas. Estos testimonios de segunda mano constituyeron durante mucho tiempo la principal fuente de información sobre la gnosis antigua. Sin embargo, estaban redactados desde una perspectiva apologética, caricaturizando a veces las posiciones opuestas; además, solo citaban fragmentos de los evangelios o tratados gnósticos originales, sin reproducirlos siempre en su totalidad.
Fue necesario esperar hasta el siglo XIX y especialmente el siglo XX para que se exhumaran textos gnósticos originales, revolucionando nuestra comprensión de esta corriente. Un primer giro ocurrió en 1896, cuando campesinos egipcios descubrieron cerca de Akhmîm un conjunto de pergaminos que fueron vendidos a anticuarios. En este lote se encontraba, entre otros, un ejemplar del Evangelio de María (escrito atribuido a María Magdalena), un Libro secreto de Juan (también llamado Apócrifo de Juan) y una Sabiduría de Jesucristo – tres tratados gnósticos en lengua copta que atestiguaban una tradición hasta entonces casi desconocida. Algunas décadas después, en diciembre de 1945, tuvo lugar un hallazgo aún más decisivo: cerca del pueblo de Nag Hammadi en Alto Egipto, campesinos encontraron una vasija sellada que contenía trece códices de papiro. Estos manuscritos, datados en el siglo IV (pero copiando obras probablemente compuestas entre el siglo I y el III), contenían 52 tratados pertenecientes a diversas escuelas gnósticas. Entre ellos se encuentran escritos hasta entonces perdidos o solo conocidos por las críticas que habían hecho los Padres de la Iglesia: el Evangelio según Tomás, colección de palabras atribuidas a Jesús distinta del Nuevo Testamento; el Evangelio de la Verdad (probablemente de origen valentiniano); el Apocalipsis de Adán; el Libro de los secretos de Juan mencionado anteriormente; así como textos propiamente gnósticos como el Diálogo del Salvador, la Hipóstasis de los Arcontes, y otros más. Esta biblioteca de Nag Hammadi también contiene obras de inspiración cristiana más clásica (como epístolas apócrifas) e incluso escritos relacionados con el hermetismo. Constituye una verdadera instantánea del pensamiento gnóstico en Egipto hacia el siglo IV. Sin embargo, los especialistas señalan que los textos gnósticos a menudo circularon en forma de colecciones móviles, compiladas y reelaboradas con el tiempo: la «fotografía» proporcionada por Nag Hammadi corresponde al estado de estas tradiciones en una fecha dada, y no a una forma fija para toda su historia.
Además de los códices de Nag Hammadi, otros manuscritos aislados han enriquecido el corpus gnóstico disponible. El Evangelio de Judas, – un texto probablemente sethiano donde el apóstol Judas Iscariote es rehabilitado como el discípulo más iluminado – fue encontrado en los años 1970 (códice Tchacos) y publicado en 2006. De igual manera, un importante manuscrito copto, el Códice Askewianus, adquirido por el British Museum desde 1785, contenía un largo tratado gnóstico titulado Pistis Sophia. Esta obra, probablemente redactada en el siglo III, presenta un diálogo esotérico de Jesús resucitado con sus discípulos, durante el cual revela los arcanos del universo y de la salvación, especialmente el mito de la caída y luego la rehabilitación de la figura de Sophia (la Sabiduría). La Pistis Sophia fue traducida y publicada a finales del siglo XIX, ofreciendo un raro testimonio directo sobre la doctrina de una escuela gnóstica de influencia cristiana y probablemente valentiniana.
Así, la documentación que tenemos hoy sobre el gnosticismo es doble: por un lado, los escritos polémicos de los teólogos cristianos que lo combatieron (fuente indispensable para conocer ciertas sectas cuyos propios textos no han sobrevivido), y por otro lado, un conjunto ahora rico de textos gnósticos auténticos, recuperados en traducción copta (y para algunos fragmentos, en griego). Entre estos últimos, se pueden citar a modo de ilustración: el Evangelio según Tomás, el Evangelio de Felipe, el Evangelio de María, el Apócrifo de Juan, el Tratado Tripartito, el Libro sagrado del Gran Espíritu Invisible (también llamado Evangelio de los Egipcios en la biblioteca de Nag Hammadi), la Hipóstasis de los Arcontes, las Apocalipsis de Santiago, sin olvidar escritos más filosóficos como el Poema de la Perla atribuido a los actos de Tomás, o el Thunder, Perfect Mind (un monólogo alegórico de la Sabiduría divina).
Conceptos fundamentales y doctrinas centrales
Un dualismo radical entre Dios y el mundo
En el corazón de todas las doctrinas gnósticas antiguas se encuentra un dualismo metafísico radical. Los gnósticos postulan la existencia de dos niveles de realidad absolutamente heterogéneos: por un lado el mundo divino supremo, inmaterial y perfecto, y por otro el mundo material inferior, manchado por el mal. Enseñan que en el principio del universo hay dos entidades divinas distintas: el Verdadero Dios por un lado, principio del Bien, totalmente trascendente, invisible e incognoscible, y por otro un demiurgo malvado, creador del universo material. Según el mito gnóstico, un drama primordial introdujo esta división en lo divino: se trata de una falta o caída ocurrida antes de la creación del mundo, por la cual una porción de lo divino se extravió fuera de la Plenitud celestial. Esta falta original – simbolizada por la desventura de Sophia (la Sabiduría) – genera una emanación inferior, imperfecta: el Demiurgo. Separado del Dios supremo, del cual ignora incluso la existencia, este Demiurgo arrogante emprende crear ex nihilo su propio universo, que organiza a su antojo creyendo ser el único Dios. El mundo material, en el que vivimos, es así explicado por los gnósticos como la obra de un demiurgo imperfecto, reflejo degradado y caricatura del verdadero mundo espiritual.
Representación del Demiurgo Ialdabaoth. Fuente
La cosmología gnóstica describe en detalle la estructura de estos dos niveles de realidad. El dominio divino superior se llama Pléroma (del griego plērōma, «plenitud»). Se trata de la totalidad plena del Ser divino, que incluye al Dios supremo y a todas sus emanaciones, llamadas Eones. Los Eones son entidades divinas que proceden del Dios incognoscible en pares (sizigias) masculino/femenino y encarnan cada uno un aspecto de la perfección (Verdad, Sabiduría, Vida, Inteligencia,...). Es la más joven de estas emanaciones, Sofía (la Sabiduría), quien, en muchos sistemas, es el origen del desorden: ya sea por vanidad (deseo orgulloso de engendrar sola, sin su principio masculino), o por pasión mal orientada (amor por el reflejo ilusorio del Dios supremo), Sofía transgrede la armonía del Pléroma. De su acto imprudente nace un ser informe y monstruoso, Ialdabaoth, primer arconte del mundo inferior, es decir, jefe de las potencias caídas. Sofía, presa de remordimientos, oculta a este ser fuera del Pléroma, detrás de un velo que se convierte en el límite entre el mundo espiritual y el mundo material – este velo formando en cierto modo el cielo debajo del Pléroma. Ialdabaoth, exiliado en las tinieblas fuera de la Plenitud, se cree entonces Dios; rodeado de una cohorte de Arcontes que ha engendrado (los cuales presiden los siete planetas o los doce signos del zodíaco, según motivos astroteológicos), moldea el universo material y a la humanidad. Ignorando todo sobre la esfera celestial superior, Ialdabaoth declara orgullosamente: «No hay otro dios sino yo» – palabra de arrogancia que los gnósticos identifican con la famosa proclamación del Dios bíblico en el Libro de Isaías. Para los adeptos de la gnosis, esta escena mítica revela la verdadera identidad del Dios del Antiguo Testamento: no el Principio supremo, sino un demiurgo usurpador, cegado por su ignorancia y su odio a la Luz.
Los gnósticos describen entonces la condición humana como el resultado de este drama cósmico. El ser humano es concebido a imagen del Adán moldeado por el Demiurgo y sus Arcontes: una criatura material imperfecta, sometida a la fatalidad astral y a los sufrimientos del mundo corruptible. Sin embargo —y este es un punto capital— el alma humana contiene una chispa de divinidad: una partícula de la Luz del Pléroma, venida de lo Alto. Según el mito, esta chispa divina se introdujo en Adán casi a pesar del Demiurgo: en algunos relatos sethianos, el verdadero Dios incita a Ialdabaoth a soplar un espíritu de vida en el hombre, lo que permite que un alma luminosa entre en Adán. Horrorizados por esta intrusión del Bien en su creación, los Arcontes intentan aprisionar el espíritu de Adán en la materia del Edén, e incluso le prohíben el acceso al árbol del conocimiento. Pero las potencias celestiales, compasivas, envían entonces un mensajero para despertar al primer hombre: bajo la forma de una Serpiente, el Salvador de lo Alto incita a Adán y Eva a probar el fruto prohibido que contiene la gnosis y la vida. Esta audaz reinterpretación del relato del Génesis —donde el pecado original se invierte en acto de liberación— ilustra perfectamente el cambio de perspectiva gnóstico: lo que el mundo llama Bien (la obediencia al Creador) es en realidad el mal, y lo que llama Mal (la desobediencia emancipadora) es un beneficio divino.
Salvación por el conocimiento y elección espiritual
En la visión gnóstica, el problema fundamental no es moral (no se trata principalmente del pecado), sino ontológico: es la ignorancia (agnôsia) la que mantiene el alma en esclavitud en el mundo inferior. Por ignorar su verdadera origen, la chispa divina en el hombre se identifica erróneamente con su envoltura carnal corruptible. La salvación del alma consiste entonces en tomar conciencia de su noble procedencia y recordar que no pertenece a este mundo. Esta iluminación interior proviene de la gnosis: un conocimiento revelado de los misterios divinos. No se trata de un saber intelectual accesible a todos, sino de una revelación esotérica transmitida por un mensajero divino (como Cristo) y comprendida solo por quienes están «despiertos». Este conocimiento salvador implica, entre otras cosas, comprender la verdadera estructura del cosmos (la división entre el Pléroma de Luz y el mundo de las Tinieblas) y el drama que allí se desarrolla, conocer el origen celestial del alma y el camino para regresar al Dios supremo. Se adquiere mediante una enseñanza iniciática y una experiencia personal, descrita como una sucesión de iluminaciones interiores.
Una consecuencia de esta doctrina es la idea de una humanidad dividida en categorías espirituales desiguales. Puesto que solo una élite recibe la gnosis, los gnósticos consideran que no todos los seres humanos son igualmente capaces de alcanzar la salvación. En algunos sistemas (notablemente entre los valentianos), se distinguen así los hombres “neumáticos” (espirituales), portadores de la chispa divina y predestinados a la redención mediante la gnosis; los “psíquicos” (anímicos), creyentes sinceros pero con una fe intermedia, capaces a lo sumo de una forma de salvación inferior por la fe moral; y finalmente los “hílicos” (materiales), masa de seres totalmente orientados hacia la materia, carentes de alma despertable y destinados a la perdición final. Solo la élite espiritual – los neumáticos – está llamada a unirse a Dios después de la muerte gracias al conocimiento. Esta concepción elitista, que opone a los «elegidos» iluminados al común ignorante, es recurrente en la gnosis. Sin embargo, los textos gnósticos insisten en la gracia del Dios trascendente que envía Salvadoras para socorrer el elemento divino exiliado. La gnosis no se considera un saber accesible por un esfuerzo humano ordinario, sino una revelación conferida por Cristo u otros emisarios divinos, a través de símbolos, visiones o palabras veladas.
En el plano ético y ritual, las doctrinas gnósticas han llevado a actitudes divergentes según las escuelas, pero siempre en relación con el desprecio por el mundo material. La mayoría de las sectas promovían una forma de ascetismo riguroso (enkratismo): dado que el cuerpo y la materia son obra del Demiurgo, conviene desapegarse de ellos tanto como sea posible. Muchos gnósticos defendían así la abstinencia sexual (para no engendrar nuevos seres prisioneros de la carne), el vegetarianismo o el ayuno, y una vida frugal orientada hacia la contemplación del divino interior. Sin embargo, algunos grupos minoritarios adoptaron la postura opuesta, llamada “antinomista” o libertina: considerando que las leyes morales del mundo no tienen valor ante los ojos del verdadero Dios, se permitían transgredir los prohibidos (incluidos los sexuales o alimentarios) para demostrar su desprecio por la materia. Autores antiguos acusaron así a ciertas sectas (como la de Carpócrates) de prácticas inmorales deliberadas, aunque estos relatos posiblemente estén exagerados por la polémica.
Las corrientes y escuelas gnósticas principales
A pesar de la unidad de perspectiva general que acabamos de describir, el gnosticismo antiguo no forma una Iglesia unificada, sino que se divide en numerosos corrientes y “escuelas” distintas. Los heresiológos cristianos y luego los historiadores modernos han asignado nombres convencionales a estos diversos grupos, basándose ya sea en el nombre de su fundador o en una figura teológica propia. Hay que ser prudente, ya que algunas de estas sectas solo nos son conocidas por testimonios hostiles y su existencia histórica efectiva a veces es incierta. No obstante, se pueden presentar las principales corrientes gnósticas identificadas en la época antigua.
El valentinismo
Se trata sin duda de la escuela gnóstica más influyente y conocida, fundada por Valentín (o Valentinus) hacia mediados del siglo II. Nacido en Egipto y formado en Alejandría, Valentín enseñó en Roma entre aproximadamente 135 y 160 d.C.; incluso llegó a ser un candidato serio para el episcopado romano antes de que sus doctrinas esotéricas lo excluyeran de la Iglesia. El valentinismo propone una mitología elaborada: el Pléroma comprende 30 eones organizados en sísigias, y la caída del eón Sofía genera una ruptura que conduce a la formación fuera del Pléroma de un demiurgo llamado Ialdabaoth. La materia es para los valentianos el producto del error de Sofía, y Cristo vino a salvar la creación trayendo el gnosis. Valentín y sus discípulos (como Ptolomeo, Heracleón o Teódoto) elaboraron un sistema teológico fino, en diálogo con la teología cristiana: no rechazaban las Escrituras ni la figura de Jesús, pero las interpretaban de manera radicalmente alegórica, leyendo un sentido oculto accesible solo a los iniciados. El Evangelio de la Verdad, encontrado en Nag Hammadi, es un ejemplo probable de sermón valentiano, al igual que el Evangelio de Felipe. La secta valentiana parece haberse subdividido en corrientes «oriental» y «occidental» tras la muerte de Valentín. A pesar de los violentos ataques de los Padres de la Iglesia (Tertuliano compuso un tratado entero Contra los valentianos), la influencia de Valentín fue tal que su escuela perduró al menos hasta el siglo IV.
El sethianismo
Es el nombre dado por los investigadores modernos a una corriente gnóstica probablemente entre las más antiguas, centrada en la figura bíblica de Set (tercer hijo de Adán y Eva). Los «sethianos» se consideraban descendientes espirituales de Set, a quien veían como el padre de una línea de almas elegidas, ajenas al Dios creador. El sethianismo es calificado como «hipotético» por algunos historiadores, ya que se conoce principalmente por textos anónimos de Nag Hammadi más que por autores identificados. Sin embargo, tratados como el Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan), la Hipóstasis de los Arcontes o el Evangelio de los Egipcios (NH III) presentan un mito gnóstico muy elaborado que parece típico de esta corriente: Sofía juega un papel central, Ialdabaoth es nombrado explícitamente como demiurgo, y Set aparece como el antepasado de las «razas espirituales» elegidas. Algunos textos sethianos ofrecen una exégesis gnóstica (nuevo análisis e interpretación) completa del Génesis, donde los personajes del Antiguo Testamento (Adán, Eva, la serpiente) son reinterpretados esotéricamente. Según la tradición heresiológica (estudios cristianos sobre lo que se considera herejía), la secta de los sethianos habría sido fundada por discípulos de Simón el Mago tras la caída de Jerusalén en el 70, pero esto sigue siendo conjetural. En cualquier caso, el sethianismo parece representar un gnosticismo de origen judeocristiano, muy anticosmista, cuyos escritos enfatizan la revelación de un Dios desconocido y la denuncia del Demiurgo bíblico.
El basilidianismo
Fundado por Basilides de Alejandría, activo entre 125 y 155 d.C., este movimiento fue floreciente en Egipto en el siglo II. Basilides habría escrito un evangelio esotérico y un tratado de veinticuatro libros (Exégètica) exponiendo su doctrina. Su cosmología incluía la idea de 365 cielos apilados (de ahí el símbolo de la palabra clave «Abraxas», cuyo valor numérico es 365), y un Gran Arconte que gobernaba el mundo sublunar bajo la autoridad de un Dios supremo lejano. Basilides enseñaba que este Gran Arconte creía ser el único Dios hasta que descubrió la existencia del Dios desconocido por encima de él, un tema gnóstico clásico. En cuanto a la cristología, Basilides habría profesado una forma de docetismo (Cristo solo tenía apariencia humana), llegando a decir que fue Simón de Cirene quien fue crucificado en lugar de Jesús. Su hijo Isidoro le sucedió al frente de la escuela basilidiana. Aunque menos documentada que el valentinianismo, la secta de Basilides dejó una huella suficiente para ser refutada en detalle por Ireneo e Hipólito.
El marcionismo
Marción de Sinope (c. 85 – c. 160) a veces se asocia con el gnosticismo debido a su doctrina dualista, aunque constituye un caso aparte. Marción fue un predicador cristiano de Asia Menor que llegó a Roma alrededor del año 140 d.C.; enseñaba que el Dios amoroso anunciado por Jesús era distinto del Dios creador del Antiguo Testamento, este último considerado por él como un dios inferior, cruel y legalista. Rechazando por completo la herencia judía, Marción constituyó el primer canon cristiano depurado: solo aceptaba el evangelio de Lucas (editado) y diez epístolas paulinas, excluyendo todo el Antiguo Testamento. Condenado por la Iglesia de Roma, fundó su propia Iglesia marcionita rival, que tuvo gran éxito en el Imperio durante los siglos II y III. Aunque Marción no transmitía una mitología tan elaborada como los gnósticos "clásicos", su oposición tajante entre el Dios bueno desconocido y el Demiurgo creador vengativo se inscribe claramente en la misma línea de ideas. Los autores cristianos a menudo lo asociaron con los gnósticos y lo combatieron de la misma manera.
Los ofitas y naasenos
Estas dos denominaciones («ofitas» del griego ophis, serpiente; «naasenas» del hebreo na’hash, serpiente) designan grupos gnósticos que honraban simbólicamente a la serpiente del Génesis como agente de la revelación. Ireneo y Orígenes mencionan a los «ofitas» que poseían diagramas esotéricos que representaban los mundos celestiales, y que practicaban ritos idolátricos alrededor de serpientes domesticadas, aunque es difícil distinguir el mito de la realidad en estos relatos. En cualquier caso, el símbolo de la serpiente salvadora está difundido en la literatura gnóstica (como se vio en la Hipóstasis de los Arcontes especialmente), lo que sugiere la existencia de corrientes donde este tema era central. Los naasenas, por su parte, son conocidos por una larga exposición que hace Hipólito: veneraban todo tipo de deidades (griegas, egipcias, babilónicas) en un sincretismo complejo, veían en la serpiente un principio de sabiduría, y celebraban misterios relacionados con la designación de Eva como «Próneia» (la Providencia). Probablemente se trata de un gnosticismo muy esotérico, que realiza una mezcla de múltiples mitologías paganas alrededor del tema del conocimiento.
La corriente “libertina” de Carpócrates
Carpócrates de Alejandría (mediados del siglo II) y su hijo Epifanio representan una tendencia singular del gnosticismo, acusada de promover la inmoralidad. Según Ireneo, los carpócratas enseñaban que para liberarse totalmente de las potencias cósmicas, el alma debía haberlo experimentado todo (incluidos los actos considerados pecados) para no tener que renacer más. Practicaban el compartir a las mujeres y otras formas de comunión extrema, lo que escandalizó a sus contemporáneos. Es delicado saber qué parte de estas acusaciones corresponde a la realidad o a la calumnia antiherética. En cualquier caso, la existencia de una corriente gnóstica que promovía la transgresión como medio de salvación ilustra la diversidad de conclusiones éticas a las que podía llevar el antimaterialismo radical de la gnosis.
El maniqueísmo
Fundado en el siglo III en Mesopotamia por el profeta Mani (216-276), el maniqueísmo es considerado un heredero tardío del gnosticismo – aunque se trata de una religión distinta, organizada de forma autónoma. Mani se proclamaba apóstol de Jesucristo, pero también continuador de Buda y de Zoroastro: su doctrina sincrética combina elementos del cristianismo, el budismo, el zoroastrismo y otras tradiciones orientales. El maniqueísmo retoma el dualismo absoluto entre Luz y Tinieblas: concibe la existencia de dos Principios coeternos en lucha desde el origen del tiempo – el Dios de la Luz y el Principio del Mal. Al principio, explicaba Mani, los dos reinos (Luz y Tinieblas) estaban separados, pero una invasión de las Tinieblas en el dominio de la Luz provocó la creación del mundo material, donde partículas de Luz quedan atrapadas en la materia. La salvación maniquea consiste en liberar progresivamente estos elementos de Luz mediante una vida ascética extrema (estricto vegetarianismo, castidad, oración,...), llevada idealmente por los « Elegidos » maniqueos. Mani estructuró su Iglesia con una jerarquía de maestros y discípulos, y redactó sus propios escritos sagrados. El maniqueísmo se difundió con una rapidez notable desde Oriente Medio hasta China y Occidente; prosperó durante varios siglos, a pesar de las persecuciones encarnizadas que sufrió en el Imperio romano y en Persia. Se califica de « gnóstica » la visión maniquea por su dualismo y la importancia que concede al conocimiento revelado (Mani se decía “Apóstol de la Luz”). Sin embargo, el maniqueísmo se distingue del gnosticismo clásico en que plantea la existencia de dos Principios opuestos desde toda la eternidad (mientras que los gnósticos derivan el mal de una degradación de la sustancia divina inicial). No obstante, en la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, los maniqueos fueron percibidos por los cristianos como los continuadores por excelencia de la gnosis: el término mismo de “maniqueo” terminó por convertirse en sinónimo de dualista exagerado.
Podrían mencionarse muchas otras sectas gnósticas – los cainitas (que veneraban a las figuras bíblicas malditas como Caín o Judas, viéndolas como portadoras de una verdad oculta), los perates, los barbelitas,... –, pero su historicidad sigue siendo incierta o su impacto ha sido marginal. Las principales corrientes descritas arriba son suficientes para dar una idea de la diversidad interna del gnosticismo antiguo, diversidad que se expresa tanto en los mitos y teologías como en las prácticas y la organización de los grupos.
Relaciones con el cristianismo primitivo, el judaísmo y el Imperio romano
Frente al cristianismo: rivalidad doctrinal e influencias recíprocas
El gnosticismo se desarrolló en paralelo al cristianismo primitivo y tomó del fondo escritural y doctrinal cristiano, reinterpretándolo radicalmente. Muchos gnósticos se consideraban los verdaderos cristianos, poseedores de una enseñanza secreta de Jesús transmitida discretamente a los más espirituales de sus discípulos.
Separación entre los mundos
En los primeros tiempos, la frontera entre cristianismo y gnosticismo fue a veces difusa. Se sabe que Valentín, antes de fundar su escuela separada, enseñaba dentro de la misma comunidad cristiana de Roma. De igual modo, Marción fue un miembro importante de la Iglesia de Roma antes de su excomunión. Por lo tanto, existió un período en que la Iglesia “católica” en formación y los grupos gnósticos coexistían, dialogaban y se influenciaban mutuamente. Los gnósticos tomaron de las Escrituras cristianas muchos de sus conceptos (el Logos, el Padre, el Salvador, etc.), adaptándolos a su visión dualista. A cambio, la presencia de los gnósticos obligó a la Iglesia a clarificar sus posiciones teológicas. Por ejemplo, la insistencia de los gnósticos en un Jesús puro espíritu (ni nacido, ni realmente sufriente) llevó a la Gran Iglesia a formular más claramente la doctrina de la encarnación y la realidad de la cruz. De igual modo, frente a la idea gnóstica de un Dios supremo distinto del Creador, los Padres subrayaron la identidad entre el Dios del Antiguo Testamento y el Padre de Jesucristo, insistiendo en la unidad y bondad del único Dios creador.
La rivalidad se cristalizó especialmente en el siglo II, cuando la Iglesia estructura su “canon” bíblico y sus símbolos de fe. Varias afirmaciones del Símbolo de los Apóstoles o de Nicea – « Dios único, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra… Jesucristo, nacido… crucificado bajo Poncio Pilato… resucitado según las Escrituras… » – pueden leerse como respuestas implícitas a las doctrinas gnósticas (afirmación de que el Padre es realmente el Creador, que Cristo vino en carne en un momento preciso, que murió realmente y no en apariencia, etc.). La Iglesia, al definir la ortodoxia, trazaba en negativo el límite a no cruzar, encarnado precisamente por el gnosticismo.
Por otro lado, sería caricaturesco ver la relación entre cristianismo y gnosticismo solo desde el ángulo de la oposición. Ambos movimientos compartían una misma efervescencia espiritual, un mismo horizonte escatológico y apocalíptico (redención de la humanidad, revelación de la verdad divina). Los investigadores señalan que algunos escritos del Nuevo Testamento (el Evangelio según Juan, las epístolas paulinas, el Apocalipsis de Juan) contienen acentos o imágenes que los gnósticos apreciaban – como la figura del Logos descendiendo al mundo, la luz brilla en las tinieblas, la oposición entre el espíritu y la carne,... Tanto es así que los gnósticos usaron estos escritos para apoyar sus tesis, y a veces es difícil saber si fueron ellos quienes influyeron en la redacción o simplemente interpretaron a su manera textos cristianos ya existentes. La mayoría de los exegetas hoy en día consideran que el Evangelio de Juan, por ejemplo, no fue tomado de una gnosis preexistente, sino que pudo haber sido leído en un ambiente gnóstico más tarde. No obstante, el cristianismo primitivo y la gnosis estaban inmersos en un clima conceptual común, y su separación clara solo se produjo a lo largo del siglo II, en un proceso de « delimitación de fronteras ». Pensadores cristianos como Clemente de Alejandría (finales del siglo II) incluso intentaron recuperar positivamente la noción de “gnosis”, hablando de una gnosis cristiana ortodoxa (conocimiento místico de Cristo reservado a los cristianos perfectos), en oposición a la falsa gnosis de los herejes. La misma palabra gnosticismo es una construcción posterior, ya que los protagonistas de la época se veían todos como poseedores de la verdadera gnosis.
Frente al judaísmo: una ruptura iconoclasta
Las relaciones entre la gnosis y el judaísmo del siglo II estuvieron marcadas esencialmente por la hostilidad y la incomprensión. El núcleo de la teología gnóstica – la desvalorización del Dios creador del mundo material – constituía un ataque frontal contra la fe judía tradicional en un Dios único, todopoderoso y bueno, creador de los cielos y la tierra. Los gnósticos se atrevían a calificar a Yahvé (el Dios bíblico) como un ser imperfecto, ignorante o incluso malvado, negándole el estatus de divinidad suprema. Reinterpretaban los relatos de la Torá de manera sacrílega desde el punto de vista judío: la creación del mundo por Dios en el Génesis se convertía en la obra trágica de un Demiurgo limitado; Adán y Eva no aparecían como culpables sino como víctimas liberadas por la serpiente; los patriarcas podían ser retratados negativamente, mientras que figuras odiadas como Caín o Esaú a veces eran elevadas a héroes poseedores de un saber oculto (esto es así en los gnósticos llamados «caínitas»). Tal inversión de los valores bíblicos solo podía escandalizar a los judíos piadosos.
De hecho, las pocas alusiones que se detectan en la literatura rabínica a doctrinas que evocan la gnosis se formulan en el marco de la polémica contra los minim (herejes, identificados con los primeros cristianos). Como hemos señalado, los rabinos de finales del siglo II hablan de la herejía de los «dos poderes en el cielo» y parecen atribuírsela a los cristianos. Es probable que se refirieran tanto a los cristianos trinitarios (a quienes caricaturizaban diciendo que adoraban a Dios y a Jesús como dos dioses distintos) como a las corrientes gnósticas que postulaban un Dios bueno opuesto al Dios malo. En todo caso, el judaísmo rabínico posterior al año 70 se estructuró rechazando firmemente cualquier lectura dualista o politeísta de la divinidad. Textos judíos de la época (por ejemplo, algunos pasajes del Sefer Ha-Razim o de los hekhalot, literatura mística judía naciente) dan testimonio de un esoterismo judío no gnóstico, donde el conocimiento de los secretos divinos busca glorificar al Dios único y no liberarse de él. Por lo tanto, se puede decir que entre la gnosis y el judaísmo rabínico hubo un abismo claro: la gnosis nació en un contexto judío, pero rechazando la esencia del monoteísmo bíblico, lo que la aisló rápidamente y la cortó de sus raíces judías. Solo corrientes judeocristianas marginales (como los ebionitas o los elcasaitas heterodoxos) parecen haber servido de puentes temporales, antes de desaparecer a su vez.
Frente al Imperio romano: discreción, desconfianza y persecuciones
En cuanto a las autoridades políticas romanas, el gnosticismo no fue identificado como un movimiento distinto de otros grupos religiosos disidentes antes del siglo III. En el siglo II, los adeptos de la gnosis se mezclaban con la masa más amplia de comunidades cristianas o sincréticas, de modo que cuando ocurrían persecuciones imperiales (bajo Marco Aurelio hacia 177, o Septimio Severo hacia 202), afectaban a los cristianos sin distinción de matices teológicos internos. No se conoce ningún caso en que un gnóstico haya sido molestado específicamente como gnóstico por el poder pagano. Esto también se debe a que los gnósticos, inclinados a la discreción y al secreto iniciático, formaban círculos relativamente cerrados y poco visibles. Su número modesto y su comportamiento a menudo ascético no los hacían particularmente detectables ni amenazantes desde el punto de vista del Estado romano pagano.
Fue con la llegada del maniqueísmo – a mediados del siglo III – que el poder romano comenzó a percibir el peligro potencial de un movimiento dualista organizado. En el año 297 d.C., el emperador Diocleciano publicó un edicto dirigido específicamente contra los maniqueos: denunciaba una «secta nueva y pérfida venida de Persia» (por lo tanto sospechosa de inteligencia con el enemigo sasánida) y ordenaba la ejecución de sus líderes y la quema de sus libros. Esta persecución anti-maniquea fue localmente virulenta (en el norte de África, el procónsul de África recibió la instrucción de actuar con la mayor severidad), pero no duró mucho tiempo: desde el edicto de tolerancia de 311 y luego el de Milán en 313, la prioridad del poder romano se volvió apaciguar los conflictos religiosos internos para concentrarse en la unificación cristiana del Imperio. Sin embargo, la hostilidad hacia la doctrina maniquea persistió: en el siglo IV, bajo los emperadores cristianos, leyes reiteraron la prohibición del maniqueísmo, calificándolo de «abominable» superstición de origen bárbaro, y castigando con la muerte a sus propagadores.
En cuanto a las sectas gnósticas no maniqueas, es probable que se extinguieran por sí mismas o se fusionaran con otros grupos durante el siglo IV, favorecidas por el ascenso en poder de la Iglesia oficial. Tras el concilio de Nicea (325), el Imperio cristianizado promulgó edictos contra diversas herejías; los gnósticos residuales, si es que quedaban, cayeron bajo estas categorías sin que siempre se tomara la molestia de nombrarlos específicamente.
La opresión más feroz contra la herencia gnóstica se manifestó sin embargo en la Edad Media, cuando la Iglesia católica enfrentó nuevos movimientos dualistas que asoció – con razón o sin ella – a los antiguos maniqueos. Los bogomilos (del siglo X en Bulgaria) y sobre todo los cátaros o albigenses (en los siglos XII–XIII en el sur de Francia) profesaron de hecho una forma de dualismo bien/mal cercana al maniqueísmo: el mundo material se veía como obra del Maligno, y la salvación consistía en liberar el alma de la carne mediante una vida pura. La Iglesia medieval, alarmada, decretó estas doctrinas como heréticas y las combatió militar y jurídicamente. La cruzada de los albigenses (1209-1229) llevada a cabo en el Languedoc, y luego la acción de la Inquisición en el siglo XIII, condujeron a la erradicación de las comunidades cátaras. Los escritos de estos últimos fueron destruidos (se conservan pocas fuentes cátaras directas, salvo algunos rituales y tratados como La Carta del Consolament o El Libro de los Dos Principios). En la mentalidad de los inquisidores, estas sectas medievales no eran más que una reaparición del viejo mal gnóstico o maniqueo; la palabra “maniqueo” es de hecho la que usaban con más frecuencia para designar a cátaros y otros herejes dualistas. Así, aunque el gnosticismo antiguo había desaparecido como tal hacía mucho tiempo, su espectro continuó acechando la imaginación religiosa: se convirtió en el arquetipo de la herejía insidiosa a erradicar.
En conclusión de esta parte, se puede decir que el gnosticismo se encontró en conflicto con todas las autoridades establecidas de su tiempo: conflicto teológico con la Iglesia cristiana naciente, conflicto ideológico con el judaísmo rabínico, y finalmente conflicto político con el Estado romano (sobre todo a través del maniqueísmo). Rechazado y perseguido, sobrevivió un tiempo en la clandestinidad antes de extinguirse, sus últimos rescoldos reavivándose bajo otras formas en épocas posteriores.
Reapariciones modernas e interpretaciones contemporáneas
Tras la desaparición de las sectas gnósticas antiguas, la noción de gnosis por supuesto perduró, pero más bien como un concepto doctrinal o místico en los escritos eruditos. Hay que esperar hasta finales del siglo XIX para ver un verdadero resurgimiento de movimientos que se reclamaban del gnosticismo. Este renacimiento se inscribe en el contexto más amplio del renovado interés por el esoterismo y el ocultismo en Europa en esa época.
En 1890, en Francia, el ocultista Jules Doinel funda la ’Iglesia gnóstica de Francia, acto que presenta como el inicio del « Año I de la restauración de la Gnosis ». Doinel, que toma el título de Patriarca Valentín II en homenaje a Valentín, afirma haber recibido en visión una misión del Eón Jesús mismo para restablecer la verdadera Iglesia gnóstica. Organiza ceremonias neo-gnósticas, mezclando esoterismo cristiano, referencias cátaras (se proclama obispo de Montségur) y doctrinas de inspiración valentiana. Este movimiento atrae a algunos intelectuales parisinos en busca de espiritualidad alternativa. Aunque Doinel abandona su Iglesia dos años después para volver al catolicismo, la Iglesia Gnóstica que inició perdura: relanzada por sucesores como Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) y luego Joanny Bricaud, se dota de una jerarquía episcopal y se prolonga en el siglo XX, fusionándose con diversas ramas ocultistas. Figuras notables del ocultismo francófono, como Papus (Gérard Encausse) o el escritor Joséphin Péladan, se interesan en ella por un tiempo. Esta Iglesia gnóstica moderna se quiere ecuménica esotérica, honrando al Cristo esotérico mientras integra elementos de teosofía o martinismo. Tiene una influencia limitada pero real en la nebulosa oculta de principios del siglo XX.
Paralelamente, en 1908, la Orden esotérica del Ordo Templi Orientis (O.T.O.), fundada por Theodor Reuss, incorpora un rito llamado Ecclesia Gnostica Catholica. Bajo el impulso de Aleister Crowley, esta Iglesia gnóstica del O.T.O. celebra una « misa gnóstica » con símbolos alquímicos y libertinos. No se trata propiamente de una doctrina gnóstica antigua, sino más bien del uso del término gnóstico para calificar una forma de espiritualidad esotérica universal liberada de dogmas.
En los años 1920-1930, diversos círculos ocultistas en Europa y América se refieren al gnosticismo. El psiquiatra suizo Carl Gustav Jung mismo se interesa vivamente en los textos gnósticos recién disponibles (poseyó un manuscrito del Evangelio de Simón descubierto en Akhmîm). Jung ve en la mitología gnóstica una prefiguración de los arquetipos del inconsciente. En 1916, incluso redacta Siete Sermones a los muertos, un texto con un tono explícitamente gnóstico (atribuido ficticiamente a Basilides). En la primera mitad del siglo XX, autores como Hermann Hesse o el erudito G.R.S. Mead (cercano a la Société théosophique) popularizan una imagen del gnosticismo como vía mística de conocimiento de sí mismo al margen de las Iglesias establecidas.
En la cultura contemporánea más amplia, el término gnóstico ha sido utilizado – a veces de forma abusiva, especialmente por movimientos sectarios famosos – para calificar obras o pensamientos que subrayan la alienación del hombre en el mundo material y la necesidad de una toma de conciencia salvadora. Filósofos o escritores modernos han sido calificados de « gnósticos » por haber desarrollado visiones del mundo dualistas o esotéricas (se ha hablado de un « gnosticismo » en William Blake, en algunos románticos, o en la filosofía existencialista). Sin embargo, estos usos corresponden más a una analogía temática que a una filiación histórica directa.
En el plano religioso institucional, hoy en día todavía existen pequeñas Iglesias que se reclaman del gnosticismo, sobre todo en la estela de Doinel o de movimientos ocultistas posteriores. Por ejemplo, la Iglesia Gnóstica Apostólica perpetúa en Francia y Canadá un culto neo-gnóstico cristiano; en Estados Unidos, se encuentra la Ecclesia Gnostica del obispo Stephan Hoeller, que pone énfasis en el estudio de los evangelios de Nag Hammadi y la experiencia interior; el movimiento New Age también ha recuperado algunos temas gnósticos (la idea de la chispa divina en uno mismo, del maestro interior, ...), pero sin referencia directa a las fuentes antiguas.
Finalmente, la noción de gnosis incluso se ha integrado en el discurso religioso oficial, de manera crítica: el papa Francisco ha denunciado en varias ocasiones las tentaciones de un «neo-gnosticismo» en algunos cristianos de hoy, entendiendo por ello una tendencia a buscar un elitismo espiritual desvinculado de la realidad material y de la caridad concreta. Al hacerlo, el jefe de la Iglesia católica muestra que el término gnosticismo sigue vivo en el vocabulario, principalmente como antítesis de los valores que defiende.
Fuentes:
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Los gnósticos de Jacques Lacarrière (referencia literaria e histórica accesible)
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La gnosis y el tiempo de Michel Tardieu (especialista reconocido en gnosticismo y maniqueísmo)
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Escritos gnósticos: La biblioteca de Nag Hammadi (colección bajo la dirección de Jean-Pierre Mahé y Paul-Hubert Poirier, en Gallimard, col. La Pléiade)
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Gnosis: La naturaleza e historia del gnosticismo de Kurt Rudolph (obra de referencia en inglés, muy utilizada en ámbitos académicos)
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Una historia del gnosticismo de Giovanni Filoramo (traducción al inglés de un trabajo italiano reconocido)
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Los Evangelios Gnósticos de Elaine Pagels (profesora en Princeton, obra divulgativa pero muy bien documentada)
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Los gnósticos y el mundo de Simone Pétrement (análisis estructurado de las doctrinas gnósticas)
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Escrituras de Nag Hammadi editado por Marvin Meyer (versión moderna en inglés de los textos encontrados)
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El tratado tripartito y otros textos de la biblioteca de Nag Hammadi (estudios comentados)
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Contra las herejías de Ireneo de Lyon (fuente heresiológica directa del siglo II, muy importante a pesar de su sesgo)
