El gnosticismo, historia de una corriente esotérica antigua

¿Y si el Dios de la Biblia no fuera el Dios verdadero? ¿Y si el mundo en el que vivimos no fuera más que una prisión creada por error —o por orgullo— por una entidad inferior que se hace pasar por el Todopoderoso? Detrás de estas ideas radicales se encuentra el gnosticismo, una corriente espiritual surgida en la Antigüedad, marginada, combatida y después casi olvidada. Sin embargo, sus textos resurgen con una fuerza intacta. Hablan del alma perdida, del conocimiento prohibido y de la liberación interior, temas que resultan sorprendentemente actuales... aunque esta corriente nació en el siglo II. Explicaciones.

En los orígenes históricos del gnosticismo

Un contexto sincrético en la Antigüedad greco-oriental

Los orígenes exactos del gnosticismo son objeto de debate, ya que esta corriente no parece derivar de una única fuente, sino que resulta más bien de un sincretismo cultural y religioso bastante complejo. Lo que se sabe es que hunde sus raíces en el rico terreno espiritual de la Antigüedad tardía, donde se mezclan influencias orientales y filosofías griegas. Según algunos historiadores de las religiones, la gnosis nació de una mezcla de religiones orientales y filosofía griega en la época helenística, es decir, después de las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV a. C. Esta hipótesis coincide con la opinión expresada ya en el siglo III por el teólogo cristiano Hipólito de Roma: según él, las doctrinas gnósticas no proceden de las Sagradas Escrituras, sino que tomaron prestadas sus ideas del pensamiento pagano griego, de los misterios orientales y de las especulaciones astrológicas. En este sentido, el gnosticismo puede considerarse heredero de corrientes filosóficas platónicas (dualismo espíritu/materia), matizado por mitologías orientales (ideas persas o babilónicas sobre la lucha entre la Luz y las Tinieblas) y por motivos religiosos egipcios o mesopotámicos.

Paralelamente, otros investigadores destacan el papel del judaísmo helenístico y del cristianismo primitivo en el surgimiento de la gnosis. En efecto, es en el contexto convulso de finales del siglo I —tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d. C.— cuando una profunda crisis sacude a las comunidades judeocristianas. En ese momento aparecen numerosos grupos disidentes que mezclan tradiciones judías y nuevas especulaciones: surgen sectas heterodoxas (es decir, grupos minoritarios y disidentes) que más tarde serían calificadas de «gnósticas», como las asociadas a figuras como Simón el Mago, Menandro de Samaria, Cerinto, Saturnino de Antioquía, o también los grupos llamados setianos y barbelognósticos, los discípulos de Carpócrates o de Basílides. Estas corrientes judeocristianas radicales buscan reinterpretar el Génesis y la teología bíblica a la luz de una revelación esotérica: ven en la caída de Adán y Eva no el pecado original, sino el símbolo del alma divina caída en la materia, y en la serpiente del Edén un mensajero salvador en lugar de un tentador. Así, los historiadores estiman que el gnosticismo, como corriente dualista estructurada, pudo surgir entre& 70 y 140 d. C.. en el seno de estos ambientes judeocristianos marginales en crisis.

Este doble origen —greco-oriental, por una parte, y judeocristiano, por otra— explica la diversidad de los mitos gnósticos y la dificultad para trazar una génesis lineal del movimiento. En lugar de ser una «gran nebulosa» uniforme de ideas ant cósmicas y dualistas, la gnosis antigua aparece como un conjunto de creencias arraigadas en la sociedad de la Antigüedad tardía, que comparten tendencias comunes (rechazo del mundo material, búsqueda de la salvación mediante el conocimiento,...) pero presentan cada una rasgos específicos. En cualquier caso, fue en los grandes centros intelectuales del mundo grecorromano —especialmente en la provincia romana de Egipto (Alejandría) y en Asia Menor (Siria, Anatolia)— donde el gnosticismo tomó forma y floreció a partir de comienzos del siglo II.

En los márgenes del judaísmo y del cristianismo naciente

Desde el punto de vista de las religiones establecidas de la época, la gnosis se presenta como una corriente disidente que desarrolla una visión de lo divino en ruptura con el monoteísmo clásico. Los pensadores judíos y cristianos ortodoxos percibieron en la enseñanza gnóstica una amenaza herética. Así, los rabinos mencionan y condenan ya en el siglo II la doctrina de las «dos Potestades en el Cielo», es decir, la idea de que existirían dos principios divinos supremos en competencia (una concepción totalmente ajena al judaísmo bíblico). Esta reacción de los sabios judíos probablemente se dirige a corrientes relacionadas con la gnosis, que amalgaman con las primeras sectas cristianas. En efecto, a ojos de los doctores de la Ley, afirmar la existencia de un Dios del Bien opuesto al Dios Creador constituía una grave herejía, ya fuera predicada por gnósticos o por ciertos cristianos dualistas.

En el ámbito del cristianismo primitivo, las interacciones con la gnosis fueron a la vez directas y complejas. Muchos gnósticos se consideraban cristianos: veneraban la figura de Jesucristo, pero le atribuían un papel diferente del que le confería la Iglesia naciente. Para los gnósticos, Jesús era menos un redentor mediante su sacrificio que el Revelador venido a transmitir a unos pocos elegidos el conocimiento salvífico oculto desde la fundación del mundo. Varios movimientos gnósticos —como la escuela de Valentín o la de Basílides— se desarrollaron en el seno mismo de las comunidades cristianas del siglo II, especialmente en Alejandría y Roma, antes de ser excluidos de ellas. El historiador de la religión David Brakke recuerda que, según la tradición eclesiástica, el gnosticismo habría amenazado seriamente la unidad de la Iglesia primitiva, que se construyó en gran medida como reacción contra estas doctrinas consideradas desviadas. La lucha contra la gnosis contribuyó así a dar forma a la «Gran Iglesia» católica naciente, al obligarla a precisar su dogma —la afirmación de un único Dios, creador y bueno a la vez, frente al dualismo gnóstico— y a definir el canon de las Escrituras autorizadas, excluyendo los evangelios y las revelaciones gnósticas.

Los principales textos y fuentes de la gnosis

Durante siglos, el conocimiento que se tenía del gnosticismo procedía esencialmente de las obras redactadas contra él por sus adversarios cristianos. Los Padres de la Iglesia —en particular san Ireneo de Lyon en el siglo II, y posteriormente Hipólito de Roma, Tertuliano de Cartago, Orígenes de Alejandría o Epifanio de Salamina— dejaron voluminosos tratados que refutaban punto por punto los «errores» de los gnósticos. A través de sus Adversus haereses («Contra las herejías»), nos transmitieron una visión —parcial y a menudo polémica por naturaleza— de los mitos y doctrinas gnósticos. Estos testimonios de segunda mano constituyeron durante mucho tiempo la principal fuente de información sobre la gnosis antigua. Sin embargo, estaban redactados desde una perspectiva apologética y a veces caricaturizaban las posiciones opuestas; además, solo citaban fragmentos de los evangelios o tratados gnósticos originales, sin reproducirlos siempre íntegramente.

Hubo que esperar hasta el siglo XIX y, sobre todo, el siglo XX para que salieran a la luz textos gnósticos originales que transformaron nuestra comprensión de esta corriente. Un primer punto de inflexión se produjo en 1896, cuando unos campesinos egipcios descubrieron cerca de Akhmîm un conjunto de pergaminos que fueron vendidos a anticuarios. Entre ellos figuraba, en particular, un ejemplar del Evangelio de María (texto atribuido a María Magdalena), un Libro secreto de Juan (también llamado Apócrifo de Juan) y una Sabiduría de Jesucristo: tres tratados gnósticos en lengua copta que daban testimonio de una tradición hasta entonces casi desconocida. Algunas décadas más tarde, en diciembre de 1945, tuvo lugar un descubrimiento aún más decisivo: cerca de la aldea de Nag Hammadi, en el Alto Egipto, unos campesinos encontraron una vasija sellada que contenía trece códices de papiro. Estos manuscritos, datados en el siglo IV (aunque reproducían obras probablemente compuestas entre los siglos I y III), contenían 52 tratados pertenecientes a diversas escuelas gnósticas. Entre ellos había escritos hasta entonces perdidos o conocidos únicamente por las críticas que les habían formulado los Padres de la Iglesia: el Evangelio según Tomás, una recopilación de palabras atribuidas a Jesús, distinta del Nuevo Testamento; el Evangelio de la Verdad (probablemente de origen valentiniano); el Apocalipsis de Adán; el Libro de los secretos de Juan, mencionado anteriormente; y también textos propiamente gnósticos como el Diálogo del Salvador, la Hipóstasis de los Arcontes y otros más. Esta biblioteca de Nag Hammadi contiene asimismo obras de inspiración cristiana más clásica (como epístolas apócrifas) e incluso escritos relacionados con el hermetismo. Constituye una auténtica instantánea del pensamiento gnóstico en Egipto hacia el siglo IV. No obstante, los especialistas subrayan que los textos gnósticos a menudo circularon en forma de recopilaciones cambiantes, compiladas y reelaboradas con el paso del tiempo: la «fotografía» que ofrece Nag Hammadi corresponde al estado de estas tradiciones en una fecha determinada, y no a una forma fija a lo largo de toda su historia.

Además de los códices de Nag Hammadi, otros manuscritos aislados han enriquecido el corpus gnóstico disponible. El Evangelio de Judas —un texto probablemente setiano en el que el apóstol Judas Iscariote es rehabilitado como el discípulo más iluminado— fue hallado en la década de 1970 (códice Tchacos) y publicado en 2006. Asimismo, un importante manuscrito copto, el Codex Askewianus, adquirido por el British Museum ya en 1785, contenía un largo tratado gnóstico titulado Pistis Sophia. Esta obra, redactada probablemente en el siglo III, presenta un diálogo esotérico de Jesús resucitado con sus discípulos, durante el cual revela los arcanos del universo y de la salvación, en particular el mito de la caída y posterior rehabilitación de la figura de Sophia (la Sabiduría). La Pistis Sophia fue traducida y publicada a finales del siglo XIX, ofreciendo un raro testimonio directo de la doctrina de una escuela gnóstica de influencia cristiana y probablemente valentiniana.

Así, la documentación de la que disponemos hoy sobre el gnosticismo es doble: por un lado, los escritos polémicos de los teólogos cristianos que lo combatieron (fuente indispensable para conocer ciertas sectas cuyos propios textos no han sobrevivido) y, por otro, un conjunto ya considerable de textos gnósticos auténticos, recuperados en traducción copta (y, para algunos fragmentos, en griego). Entre estos últimos, pueden citarse a modo de ejemplo: el Evangelio según Tomás, el Evangelio de Felipe, el Evangelio de María, el Apócrifo de Juan, el Tratado tripartito, el Libro sagrado del Gran Espíritu Invisible (también llamado Evangelio de los egipcios en la biblioteca de Nag Hammadi), la Hipóstasis de los arcontes, los Apocalipsis de Santiago, sin olvidar escritos más filosóficos como el Poema de la Perla, atribuido a los Hechos de Tomás, o Thunder, Perfect Mind (un monólogo alegórico de la Sabiduría divina).

Conceptos fundamentales y doctrinas centrales

Un dualismo radical entre Dios y el mundo

En el corazón de todas las doctrinas gnósticas antiguas se encuentra un dualismo metafísico radical. Los gnósticos postulan la existencia de dos niveles de realidad absolutamente heterogéneos: por un lado, el mundo divino supremo, inmaterial y perfecto, y por otro, el mundo material inferior, contaminado por el mal. Enseñan que en el origen del universo se encuentran dos entidades divinas distintas: por una parte, el Dios verdadero, principio del Bien, totalmente trascendente, invisible e incognoscible, y por otra, un demiurgo malvado, creador del universo material. Según el mito gnóstico, un drama primordial introdujo esta ruptura en lo divino: se trata de una falta o una caída ocurrida antes de la creación del mundo, por la cual una parte de lo divino se extravió fuera de la Plenitud celestial. Esta falta original —simbolizada por el infortunio de Sophia (la Sabiduría)— engendra una emanación inferior e imperfecta: el Demiurgo. Separado del Dios supremo, cuya existencia desconoce por completo, este Demiurgo arrogante emprende la creación ex nihilo de su propio universo, que organiza a su antojo creyéndose el único Dios. Así, los gnósticos explican el mundo material en el que vivimos como la obra de un demiurgo imperfecto, reflejo degradado y caricatura del verdadero mundo espiritual.

Representación del Demiurgo Ialdabaoth. Fuente

La cosmología gnóstica describe detalladamente la estructura de estos dos niveles de realidad. El ámbito divino superior se denomina Pléroma (del griego plērōma, «plenitud»). Se trata de la totalidad plena del Ser divino, que comprende al Dios supremo y el conjunto de sus emanaciones, llamadas Eones. Los Eones son entidades divinas que proceden del Dios incognoscible por parejas (sიზigias) masculina/femenina y encarnan cada una un aspecto de la perfección (Verdad, Sabiduría, Vida, Inteligencia,...). Es la más joven de estas emanaciones, Sofía (la Sabiduría), la que, en muchos sistemas, está en el origen del desorden: ya sea por vanidad (deseo orgulloso de engendrar sola, sin su principio masculino), ya sea por una pasión mal orientada (amor por el reflejo ilusorio del Dios supremo), Sofía transgrede la armonía del Pléroma. De su acto irreflexivo nace un ser informe y monstruoso, Ialdabaoth, el primer arconte del mundo inferior, es decir, jefe de las potencias caídas. Sofía, arrepentida, oculta a este ser fuera del Pléroma, detrás de un velo que se convierte en el límite entre el mundo espiritual y el mundo material; este velo forma, en cierto modo, el cielo situado por debajo del Pléroma. Ialdabaoth, exiliado en las tinieblas fuera de la Plenitud, se cree entonces Dios; rodeado de una cohorte de Arcontes que ha engendrado (los cuales presiden los siete planetas o los doce signos del zodiaco, según motivos astro-teológicos), da forma al universo material y a la humanidad. Ignorante de todo lo relativo a la esfera celeste superior, Ialdabaoth declara orgullosamente: «No hay otro dios aparte de mí» —palabras de arrogancia que los gnósticos identifican con la famosa proclamación del Dios bíblico en el Libro de Isaías. Para los adeptos de la gnosis, esta escena mítica revela la verdadera identidad del Dios del Antiguo Testamento: no el Principio supremo, sino un demiurgo usurpador, cegado por su ignorancia y su odio a la Luz.

Por tanto, los gnósticos describen la condición humana como el resultado de este drama cósmico. El ser humano está creado a imagen del Adán modelado por el Demiurgo y sus Arcontes: una criatura material imperfecta, sometida a la fatalidad astral y a los sufrimientos del mundo corruptible. Sin embargo —y este es un punto capital—, el alma humana contiene una chispa de divinidad: una parcela de la Luz del Pléroma, venida de lo Alto. Según el mito, esta chispa divina se introdujo en Adán casi a pesar del Demiurgo: en ciertos relatos setianos, el Dios verdadero incita a Ialdabaoth a insuflar un espíritu de vida en el hombre, lo que permite que un alma luminosa entre en Adán. Horrorizados por esta intrusión del Bien en su creación, los Arcontes intentan encarcelar el espíritu de Adán en la materia del Edén y llegan incluso a prohibirle el acceso al árbol del conocimiento. Pero las potencias celestiales, compasivas, envían entonces un mensajero para despertar al primer hombre: bajo la forma de una Serpiente, el Salvador de lo Alto incita a Adán y Eva a probar el fruto prohibido que contiene la gnosis y la vida. Esta audaz reinterpretación del relato del Génesis —en la que la falta original se invierte y se convierte en un acto de liberación— ilustra perfectamente el cambio de perspectiva gnóstico: lo que el mundo llama Bien (la obediencia al Creador) es en realidad el mal, y lo que llama Mal (la desobediencia emancipadora) es un beneficio divino.

Salvación mediante el conocimiento y la elección espiritual

En la visión gnóstica, el problema fundamental no es moral (no se trata ante todo del pecado), sino ontológico: es la ignorancia (agnôsia) la que mantiene al alma esclavizada en el mundo inferior. Por ignorar su verdadero origen, la chispa divina en el ser humano se identifica erróneamente con su envoltura carnal corruptible. La salvación del alma consiste, por tanto, en tomar conciencia de su noble procedencia y recordar que no pertenece a este mundo. Esta iluminación interior proviene de la gnosis: un conocimiento revelado de los misterios divinos. No se trata de un saber intelectual accesible a todos, sino de una revelación esotérica transmitida por un mensajero divino (como Cristo) y comprendida solo por quienes están «despiertos». Este conocimiento salvador implica, en particular, comprender la verdadera estructura del cosmos (la división entre el Pléroma de Luz y el mundo de las Tinieblas) y el drama que allí se desarrolla, conocer el origen celestial del alma y el camino para regresar al Dios supremo. Se adquiere mediante una enseñanza iniciática y una experiencia personal, descrita como una sucesión de iluminaciones interiores.

Una consecuencia de esta doctrina es la idea de una humanidad dividida en categorías espirituales desiguales. Puesto que solo una élite recibe la gnosis, los gnósticos consideran que no todos los seres humanos son igualmente capaces de alcanzar la salvación. En algunos sistemas (especialmente entre los valentinianos), se distingue entre los hombres «pneumáticos» (espirituales), portadores de la chispa divina y predestinados a la redención mediante la gnosis; los «psíquicos» (anímicos), creyentes sinceros, pero poseedores únicamente de una fe intermedia, capaces como mucho de alcanzar una forma inferior de salvación mediante la fe moral; y, por último, los «hílicos» (materiales), masa de seres completamente orientados hacia la materia, desprovistos de un alma susceptible de despertar y destinados a la perdición final. Solo la élite espiritual —los pneumáticos— está llamada a unirse con Dios después de la muerte gracias al conocimiento. Esta concepción elitista, que opone a los «elegidos» iluminados al común ignorante, es recurrente en la gnosis. No obstante, los textos gnósticos insisten en la gracia del Dios trascendente, que envía Salvadores para socorrer al elemento divino exiliado. La gnosis no se considera un conocimiento accesible mediante un esfuerzo humano ordinario, sino una revelación otorgada por Cristo u otros emisarios divinos a través de símbolos, visiones o palabras veladas.

En el plano ético y ritual, las doctrinas gnósticas dieron lugar a actitudes divergentes según las escuelas, pero siempre relacionadas con el desprecio del mundo material. La mayoría de las sectas recomendaba una forma de ascetismo riguroso (encratismo): puesto que el cuerpo y la materia son obra del Demiurgo, conviene desvincularse de ellos tanto como sea posible. Así, muchos gnósticos propugnaban la abstinencia sexual (para no engendrar nuevos seres prisioneros de la carne), el vegetarianismo o el ayuno, y una vida frugal orientada a la contemplación de lo divino interior. Sin embargo, algunos grupos minoritarios adoptaron la postura inversa, denominada «antinomista» o libertina: al considerar que las leyes morales del mundo carecen de valor a los ojos del Dios verdadero, se permitían transgredir las prohibiciones (incluidas las sexuales o alimentarias) para demostrar su desprecio por la materia. Algunos autores antiguos acusaron así a ciertas sectas (como la de Carpócrates) de prácticas inmorales deliberadas, aunque estos relatos posiblemente fueran exagerados por la polémica.

Las principales corrientes y escuelas gnósticas

A pesar de la unidad de perspectiva general que acabamos de describir, el gnosticismo antiguo no constituye una Iglesia unificada, sino que se despliega en numerosas corrientes y «escuelas» distintas. Los heresiólogos cristianos y, posteriormente, los historiadores modernos atribuyeron nombres convencionales a estos diversos grupos, basándose ya fuera en el nombre de su fundador o en una figura teológica propia de ellos. Conviene ser prudentes, pues solo conocemos algunas de estas sectas por testimonios hostiles y, en ocasiones, su existencia histórica efectiva es incierta. No obstante, se pueden presentar las principales corrientes gnósticas identificadas en la Antigüedad.

El valentinismo

Sin duda, se trata de la escuela gnóstica más influyente y conocida, fundada por Valentín (o Valentinus) hacia mediados del siglo II. Nacido en Egipto y formado en Alejandría, Valentín enseñó en Roma entre aproximadamente los años 135 y 160 d. C.; incluso habría llegado a ser un candidato serio al episcopado romano, antes de que sus doctrinas esotéricas provocaran su exclusión de la Iglesia. El valentinismo propone una mitología elaborada: el Pléroma comprende 30 eones organizados en sizigias, y la caída del eón Sofía provoca una ruptura que desemboca en la formación, fuera del Pléroma, de un demiurgo llamado Ialdabaoth. Para los valentinianos, la materia es el producto del error de Sofía, y Cristo vino a salvar la creación aportando la gnosis. Valentín y sus discípulos (como Tolomeo, Heracleón o Teódoto) elaboraron un sistema teológico refinado, en diálogo con la teología cristiana: no rechazaban las Escrituras ni la figura de Jesús, sino que las interpretaban de manera radicalmente alegórica, descubriendo en ellas un sentido oculto accesible únicamente a los iniciados. El Evangelio de la Verdad, encontrado en Nag Hammadi, es probablemente un ejemplo de sermón valentiniano, al igual que el Evangelio de Felipe. La secta valentiniana parece haberse subdividido en corrientes «oriental» y «occidental» tras la muerte de Valentín. A pesar de los violentos ataques de los Padres de la Iglesia (Tertuliano dedicó un tratado entero Contra los valentinianos), la influencia de Valentín fue tal que su escuela perduró al menos hasta el siglo IV.

El setianismo

Es el nombre que los investigadores modernos dan a una corriente gnóstica probablemente de las más antiguas, centrada en la figura bíblica de Set (tercer hijo de Adán y Eva). Los «setianos» se consideraban descendientes espirituales de Set, a quien veían como el padre de un linaje de almas elegidas, ajeno al Dios creador. Algunos historiadores califican el setianismo de «hipotético», porque lo conocemos sobre todo por textos anónimos de Nag Hammadi y no por autores identificados. No obstante, tratados como el Libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan), la Hipóstasis de los Arcontes o el Evangelio de los Egipcios (NH III) presentan un mito gnóstico muy elaborado que parece característico de esta corriente: Sofía desempeña un papel central, Ialdabaot es mencionado explícitamente como demiurgo, y Set aparece como el antepasado de las «razas espirituales» elegidas. Algunos textos setianos ofrecen una exégesis gnóstica (nuevo análisis e interpretación) completa del Génesis, en la que los personajes del Antiguo Testamento (Adán, Eva y la serpiente) son reinterpretados esotéricamente. Según la tradición heresiológica (estudios cristianos sobre lo que se considera herejía), la secta de los setianos habría sido fundada por discípulos de Simón el Mago tras la caída de Jerusalén en el año 70, pero esto sigue siendo conjetural. En cualquier caso, el setianismo parece representar un gnosticismo de origen judeocristiano, muy anticosmista, cuyos escritos hacen hincapié en la revelación de un Dios desconocido y en la denuncia del Demiurgo bíblico.

El basilidianismo

Fundada por Basílides de Alejandría, activo entre los años 125 y 155 d. C., esta corriente floreció en Egipto durante el siglo II. Basílides habría escrito un evangelio esotérico y un tratado en veinticuatro libros (Exegética) en el que exponía su doctrina. Su cosmología incluía la idea de 365 cielos superpuestos (de ahí el símbolo de la contraseña « Abraxas», cuyo valor numérico es 365), y la de un Gran Arconte que gobernaba el mundo sublunar bajo la autoridad de un Dios supremo y lejano. Basílides enseñaba que este Gran Arconte creía ser el único Dios hasta que descubrió la existencia del Dios desconocido que estaba por encima de él, un tema gnóstico clásico. En el plano cristológico, Basílides habría profesado una forma de docetismo (Cristo solo tenía apariencia humana), llegando a afirmar que Simón de Cirene fue crucificado en lugar de Jesús. Su hijo Isidoro le sucedió al frente de la escuela basilidiana. Aunque está menos documentada que el valentinismo, la secta de Basílides dejó una huella suficientemente profunda como para ser refutada en detalle por Ireneo e Hipólito.

El marcionismo

Marción de Sinope (c. 85 – c. 160) a veces se vincula con el gnosticismo debido a su doctrina dualista, aunque constituye un caso aparte. Marción era un predicador cristiano de Asia Menor que llegó a Roma hacia el año 140 d. C.; enseñaba que el Dios amoroso anunciado por Jesús era distinto del Dios creador del Antiguo Testamento, siendo este último, a sus ojos, un dios inferior, cruel y legalista. Al rechazar de plano la herencia judía, Marción constituyó el primer canon cristiano expurgado: solo conservaba el evangelio de Lucas (editado) y diez epístolas paulinas, excluyendo todo el Antiguo Testamento. Condenado por la Iglesia de Roma, fundó su propia Iglesia marcionita rival, que tuvo gran éxito por todo el Imperio durante los siglos II y III. Aunque Marción no transmitía una mitología tan elaborada como la de los gnósticos «clásicos», su oposición tajante entre el Dios bueno desconocido y el Demiurgo creador vengativo se inscribe claramente en la misma corriente de ideas. Además, los autores cristianos lo asociaron a menudo con los gnósticos y lo combatieron de la misma manera.

Los ofitas y naasenos

Estas dos denominaciones («ofitas», del griego ophis, serpiente; «naasenos», del hebreo na’hash, serpiente) designan grupos gnósticos que honraban simbólicamente a la serpiente del Génesis como agente de la revelación. Ireneo y Orígenes mencionan a unos «ofitas» que poseían diagramas esotéricos que representaban los mundos celestiales y practicaban ritos idolátricos en torno a serpientes domesticadas, aunque resulta difícil distinguir el mito de la realidad en estos relatos. En cualquier caso, el símbolo de la serpiente salvadora está muy extendido en la literatura gnóstica (como se ha visto, especialmente, en la Hipóstasis de los Arcontes), lo que sugiere la existencia de corrientes en las que este tema ocupaba un lugar central. Los naasenos, por su parte, son conocidos por un largo tratado que les dedica Hipólito: veneraban todo tipo de divinidades (griegas, egipcias y babilónicas) en un complejo sincretismo, veían en la serpiente un principio de sabiduría y celebraban misterios relacionados con la designación de Eva como «Prónoia» (la Providencia). Se trata, probablemente, de un gnosticismo muy esotérico, que mezclaba múltiples mitologías paganas en torno al tema del conocimiento.

La corriente «libertina» de Carpócrates

Carpócrates de Alejandría (mediados del siglo II) y su hijo Epífanes representan una tendencia singular del gnosticismo, acusada de propugnar la inmoralidad. Según Ireneo, los carpocratianos enseñaban que, para liberarse por completo de las potencias cósmicas, el alma debía haberlo experimentado todo (incluidos los actos considerados pecados) para no tener que renacer. Practicaban el intercambio de mujeres y otras formas de puesta en común extrema, lo que escandalizó a sus contemporáneos. Es difícil saber qué parte de estas acusaciones responde a la realidad y cuál a la calumnia antihereje. En cualquier caso, la existencia de una corriente gnóstica que propugnaba la transgresión como medio de salvación ilustra la diversidad de conclusiones éticas a las que podía conducir el antimaterialismo radical de la gnosis.

El maniqueísmo

Fundado en el siglo III en Mesopotamia por el profeta Mani (216-276), el maniqueísmo se considera un heredero tardío del gnosticismo, aunque se trata de una religión distinta y organizada de manera autónoma. Mani se proclamaba apóstol de Jesucristo, pero también continuador de Buda y de Zoroastro: su doctrina sincrética combina elementos del cristianismo, el budismo, el zoroastrismo y otras tradiciones orientales. El maniqueísmo retoma el dualismo absoluto entre la Luz y las Tinieblas: concibe la existencia de dos Principios coeternos en lucha desde el origen de los tiempos: el Dios de la Luz y el Principio del Mal. Al principio, explicaba Mani, los dos reinos (la Luz y las Tinieblas) estaban separados, pero una invasión de las Tinieblas en el dominio de la Luz provocó la creación del mundo material, donde partículas de Luz se encuentran atrapadas en la materia. La salvación maniquea consiste en liberar progresivamente esos elementos de Luz mediante una vida ascética extrema (vegetarianismo estricto, castidad, oración...), llevada idealmente por los «Elegidos» maniqueos. Mani estructuró su Iglesia con una jerarquía de maestros y discípulos, y redactó sus propios escritos sagrados. El maniqueísmo se difundió con una rapidez notable desde Oriente Próximo hasta China y Occidente; prosperó durante varios siglos, a pesar de las encarnizadas persecuciones de las que fue objeto tanto en el Imperio romano como en Persia. La visión maniquea se califica de «gnóstica» por su dualismo y por la importancia que concede al conocimiento revelado (Mani se llamaba a sí mismo “Apóstol de la Luz”). Sin embargo, el maniqueísmo se distingue del gnosticismo clásico porque postula la existencia de dos Principios opuestos desde toda la eternidad (mientras que los gnósticos derivan el mal de una degradación de la sustancia divina inicial). No obstante, durante la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, los cristianos percibieron a los maniqueos como los continuadores por excelencia de la gnosis: el propio término “maniqueo” acabó convirtiéndose en sinónimo de dualista radical.

Podrían mencionarse muchas otras sectas gnósticas —los cainitas (que veneraban a figuras bíblicas malditas como Caín o Judas, considerándolas portadoras de una verdad oculta), los peratas, los barbelitas...—, pero su historicidad sigue siendo incierta o su impacto fue marginal. Las principales corrientes descritas anteriormente bastan para dar una idea de la diversidad interna del gnosticismo antiguo, una diversidad que se expresa tanto en los mitos y las teologías como en las prácticas y la organización de los grupos.

Relaciones con el cristianismo primitivo, el judaísmo y el Imperio romano

Frente al cristianismo: rivalidad doctrinal e influencias recíprocas

El gnosticismo se desarrolló en paralelo al cristianismo primitivo y se nutrió del fondo bíblico y doctrinal cristiano, aunque lo reinterpretó radicalmente. Muchos gnósticos se consideraban los verdaderos cristianos, poseedores de una enseñanza secreta de Jesús transmitida discretamente a sus discípulos más espirituales.

Separación entre los mundos

En los primeros tiempos, la frontera entre el cristianismo y el gnosticismo fue a veces difusa. Se sabe que Valentín, antes de fundar su escuela independiente, enseñaba en la propia comunidad cristiana de Roma. Del mismo modo, Marción era un miembro importante de la Iglesia de Roma antes de su excomunión. Por tanto, hubo un periodo en el que la Iglesia “católica” en formación y los grupos gnósticos coexistieron, dialogaron y se influyeron mutuamente. Los gnósticos tomaron prestados de las Escrituras cristianas muchos de sus conceptos (el Logos, el Padre, el Salvador, etc.), aunque los adaptaron a su visión dualista. A su vez, la presencia de los gnósticos obligó a la Iglesia a aclarar sus posiciones teológicas. Por ejemplo, la insistencia de los gnósticos en un Jesús puramente espiritual (ni nacido ni realmente sufriente) impulsó a la Gran Iglesia a formular con mayor claridad la doctrina de la encarnación y de la realidad de la cruz. Del mismo modo, frente a la idea gnóstica de un Dios supremo distinto del Creador, los Padres subrayaron la identidad entre el Dios del Antiguo Testamento y el Padre de Jesucristo, insistiendo en la unidad y la bondad del único Dios creador.

La rivalidad se cristalizó especialmente en el siglo II, cuando la Iglesia estructuró su “canon” bíblico y sus símbolos de fe. Varias afirmaciones del Símbolo de los Apóstoles o del de Nicea —«Dios único, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra… Jesucristo, nacido… crucificado bajo Poncio Pilato… resucitado según las Escrituras…»— pueden leerse como respuestas implícitas a las doctrinas gnósticas (la afirmación de que el Padre es realmente el Creador, de que Cristo vino verdaderamente en carne en una época concreta, de que murió de verdad y no en apariencia, etc.). La Iglesia, al definir la ortodoxia, trazaba indirectamente el límite que no debía cruzarse, encarnado precisamente por la gnosis.

Por otro lado, sería caricaturesco considerar la relación entre el cristianismo y el gnosticismo únicamente desde la perspectiva de la oposición. Ambos movimientos compartían una misma efervescencia espiritual, un mismo horizonte escatológico y apocalíptico (redención de la humanidad, revelación de la verdad divina). Los investigadores señalan que algunos escritos del Nuevo Testamento (el Evangelio según Juan, las epístolas paulinas, el Apocalipsis de Juan) contienen giros o imágenes que los gnósticos apreciaban, como la figura del Logos que desciende al mundo, la luz que brilla en las tinieblas, la oposición entre el espíritu y la carne... De modo que los gnósticos utilizaron estos escritos para respaldar sus tesis, y a veces resulta difícil saber si fueron ellos quienes influyeron en su redacción o si simplemente interpretaron a su manera textos cristianos ya existentes. La mayoría de los exégetas considera hoy que el Evangelio de Juan, por ejemplo, no fue tomado de una gnosis preexistente, sino que pudo ser leído posteriormente en ambientes gnósticos. No obstante, el cristianismo primitivo y la gnosis estaban inmersos en un clima conceptual común, y su separación nítida no se produjo hasta el transcurso del siglo II, en un proceso de «delimitación de las fronteras». Pensadores cristianos como Clemente de Alejandría (finales del siglo II) incluso intentaron recuperar positivamente la noción de “gnosis”, hablando de una gnosis cristiana ortodoxa (conocimiento místico de Cristo reservado a los cristianos perfectos), en oposición a la falsa gnosis de los herejes. La propia palabra gnosticismo es una construcción posterior, porque los protagonistas de la época se consideraban todos poseedores de la verdadera gnosis.

Frente al judaísmo: una ruptura iconoclasta

Las relaciones entre la gnosis y el judaísmo del siglo II estuvieron marcadas, en lo esencial, por la hostilidad y la incomprensión. El núcleo de la teología gnóstica —la desvalorización del Dios creador del mundo material— constituía un ataque frontal contra la fe judía tradicional en un Dios único, todopoderoso y bueno, creador de los cielos y de la tierra. Los gnósticos se atrevían a calificar a Yahvé (el Dios bíblico) de ser imperfecto, ignorante e incluso malévolo, negándole el estatus de divinidad suprema. Reinterpretaban los relatos de la Torá de manera sacrílega desde el punto de vista judío: la creación del mundo por Dios en el Génesis se convertía en la obra trágica de un Demiurgo limitado; Adán y Eva aparecían no como culpables, sino como víctimas liberadas por la serpiente; los patriarcas podían ser retratados de forma negativa, mientras que figuras aborrecidas como Caín o Esaú eran a veces erigidas en héroes poseedores de un saber oculto (es el caso de los llamados gnósticos «cainitas»). Tal inversión de los valores bíblicos no podía sino escandalizar a los judíos piadosos.

De hecho, las escasas alusiones que se encuentran en la literatura rabínica a doctrinas que evocan la gnosis se formulan en el marco de la polémica contra los minim (herejes, identificados con los primeros cristianos). Como hemos señalado, los rabinos de finales del siglo II hablan de la herejía de los «dos poderes en el cielo» y parecen atribuírsela a los cristianos. Probablemente se referían tanto a los cristianos trinitarios (cuya fe caricaturizaban afirmando que adoraban a Dios y a Jesús como dos dioses distintos) como a las corrientes gnósticas que postulaban un Dios bueno opuesto al Dios malo. En cualquier caso, el judaísmo rabínico posterior al año 70 se estructuró rechazando firmemente toda interpretación dualista o politeísta de la divinidad. Algunos textos judíos de la época (por ejemplo, ciertos pasajes del Sefer Ha-Razim o de los hekhalot, literatura mística judía incipiente) dan testimonio de un esoterismo judío no gnóstico, en el que el conocimiento de los secretos divinos busca glorificar al Dios único y no liberarse de él. Por tanto, puede decirse que entre la gnosis y el judaísmo rabínico el abismo fue claro: la gnosis nació en un contexto judío, pero rechazando la esencia del monoteísmo bíblico, lo que la aisló rápidamente y la separó de sus raíces judías. Solo algunas corrientes judeocristianas marginales (como los ebionitas o los elkasaítas heterodoxos) parecen haber servido de puentes temporales, antes de desaparecer a su vez.

Frente al Imperio romano: discreción, desconfianza y persecuciones

En lo que respecta a las autoridades políticas romanas, el gnosticismo no fue identificado como un movimiento distinto de los demás grupos religiosos disidentes antes del siglo III. En el siglo II, los adeptos de la gnosis se confundían con la masa más amplia de las comunidades cristianas o sincréticas, de modo que, cuando se producían persecuciones imperiales (bajo Marco Aurelio, hacia 177, o Septimio Severo, hacia 202), estas afectaban a los cristianos sin distinguir entre sus matices teológicos internos. No se conoce ningún caso en que un gnóstico fuera perseguido específicamente por ser gnóstico por parte del poder pagano. Esto también se debe a que los gnósticos, inclinados a la discreción y al secreto iniciático, formaban círculos relativamente cerrados y poco visibles. Su número reducido y su comportamiento a menudo ascético no los hacían particularmente identificables ni amenazantes desde el punto de vista del Estado romano pagano.

Fue con la llegada del maniqueísmo —a mediados del siglo III— cuando el poder romano comenzó a percibir el peligro potencial de un movimiento dualista organizado. En el año 297 d. C., el emperador Diocleciano promulgó un edicto específicamente dirigido contra los maniqueos: en él denunciaba una «secta nueva y pérfida venida de Persia» (por lo tanto, sospechosa de connivencia con el enemigo sasánida) y ordenaba la ejecución de sus dirigentes y la quema de sus libros. Esta persecución antimaniquea fue localmente virulenta (en el norte de África, el procónsul de África recibió instrucciones de actuar con la mayor severidad), pero no duró mucho: desde el edicto de tolerancia de 311 y luego el de Milán de 313, la prioridad del poder romano pasó a ser apaciguar los conflictos religiosos internos para concentrarse en la unificación cristiana del Imperio. No obstante, la hostilidad hacia la doctrina maniquea persistió: en el siglo IV, bajo los emperadores cristianos, varias leyes reiteraron la prohibición del maniqueísmo, calificándolo de superstición «abominable» de origen bárbaro y castigando con la muerte a quienes lo propagaran.

En cuanto a las sectas gnósticas no maniqueas, es probable que se extinguieran por sí mismas o se fusionaran con otros grupos durante el siglo IV, favorecidas por el ascenso de la Iglesia oficial. Después del Concilio de Nicea (325), el Imperio, ya cristiano, promulgó edictos contra diversas herejías; los gnósticos residuales, si es que aún quedaban, quedaron incluidos en esas categorías sin que siempre se tomaran la molestia de nombrarlos específicamente.

La opresión más feroz contra la herencia gnóstica se manifestó, sin embargo, en la Edad Media, cuando la Iglesia católica se enfrentó a nuevos movimientos dualistas que asoció —con razón o sin ella— con los antiguos maniqueos. En efecto, los bogomilos (del siglo 10 en Bulgaria) y, sobre todo, los cátaros o albigenses (en los siglos 12–13 en el sur de Francia) profesaban una forma de dualismo bien/mal cercana al maniqueísmo: el mundo material era considerado obra del Maligno, y la salvación consistía en liberar el alma de la carne mediante una vida pura. La Iglesia medieval, alarmada, declaró heréticas estas doctrinas y las combatió militar y jurídicamente. La cruzada albigense (1209-1229), emprendida en el Languedoc, y posteriormente la acción de la Inquisición en el siglo 13 condujeron a la erradicación de las comunidades cátaras. Los escritos de estas últimas fueron destruidos (solo se conservan unas pocas fuentes cátaras directas, aparte de algunos rituales y tratados como La Carta del Consolament o El Libro de los Dos Principios). En la mentalidad de los inquisidores, estas sectas medievales no eran más que una reaparición del antiguo mal gnóstico o maniqueo; de hecho, la palabra “maniqueo” era la que empleaban con mayor frecuencia para designar a los cátaros y a otros herejes dualistas. Así, aunque el gnosticismo antiguo había desaparecido como tal desde hacía mucho tiempo, su espectro siguió acechando el imaginario religioso: se convirtió en el arquetipo de la herejía insidiosa que debía ser extirpada.

En conclusión de esta parte, podemos decir que el gnosticismo entró en conflicto con todas las autoridades establecidas de su tiempo: conflicto teológico con la Iglesia cristiana naciente, conflicto ideológico con el judaísmo rabínico y, finalmente, conflicto político con el Estado romano (sobre todo a través del maniqueísmo). Rechazado y perseguido, sobrevivió durante un tiempo en la clandestinidad antes de extinguirse; sus últimos rescoldos volverían a encenderse bajo otras formas en épocas posteriores.

Reapariciones modernas e interpretaciones contemporáneas

Tras la desaparición de las sectas gnósticas antiguas, la noción de gnosis perduró, por supuesto, pero más bien como un concepto doctrinal o místico en los escritos eruditos. Hubo que esperar hasta finales del siglo XIX para ver un verdadero resurgimiento de movimientos que se declaraban gnósticos. Este renacimiento se inscribe en el contexto más amplio del renovado interés por el esoterismo y el ocultismo en Europa durante esa época.

En 1890, en Francia, el ocultista Jules Doinel funda la Iglesia gnóstica de Francia, acto que presenta como el inicio del «Año I de la restauración de la Gnosis». Doinel, que adopta el título de Patriarca Valentín II en homenaje a Valentín, afirma haber recibido en una visión una misión del propio Eón Jesús para restablecer la verdadera Iglesia gnóstica. Organiza ceremonias neognósticas que mezclan esoterismo cristiano, referencias cátaras (se proclama obispo de Montségur) y doctrinas de inspiración valentiniana. Este movimiento atrae a algunos intelectuales parisinos en busca de una espiritualidad alternativa. Aunque Doinel abandona su Iglesia dos años después para regresar al catolicismo, la Iglesia gnóstica que inició perdura: relanzada por sucesores como Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) y luego Joanny Bricaud, se dota de una jerarquía episcopal y continúa durante el siglo XX, fusionándose con diversas ramas ocultistas. Algunas figuras destacadas del ocultismo francófono, como Papus (Gérard Encausse) o el escritor Joséphin Péladan, se interesan por ella durante un tiempo. Esta Iglesia gnóstica moderna pretende ser ecuménica y esotérica, honrando al Cristo esotérico e integrando al mismo tiempo elementos de la teosofía o del martinismo. Su influencia en la nebulosa ocultista de comienzos del siglo XX es limitada, pero real.

Paralelamente, en 1908, la orden esotérica Ordo Templi Orientis (O.T.O.), fundada por Theodor Reuss, incorpora un rito llamado Ecclesia Gnostica Catholica. Bajo el impulso de Aleister Crowley, esta Iglesia gnóstica de la O.T.O. celebra una «misa gnóstica» con símbolos alquímicos y libertinos. En sentido estricto, no se trata de una doctrina gnóstica antigua, sino más bien del uso del término gnóstico para calificar una forma de espiritualidad esotérica universal liberada de los dogmas.

En las décadas de 1920 y 1930, diversos círculos ocultistas de Europa y América se refieren al gnosticismo. El psiquiatra suizo Carl Gustav Jung se interesa vivamente por los textos gnósticos recientemente disponibles (poseyó un manuscrito del Evangelio de Simón descubierto en Akhmîm). Jung ve en la mitología gnóstica una prefiguración de los arquetipos del inconsciente. En 1916, incluso redacta Siete sermones a los muertos, un texto de tono explícitamente gnóstico (atribuido ficticiamente a Basílides). Durante la primera mitad del siglo XX, autores como Hermann Hesse o el erudito G.R.S. Mead (cercano a la Sociedad Teosófica) popularizan una imagen del gnosticismo como vía mística de autoconocimiento al margen de las Iglesias establecidas.

En la cultura contemporánea más amplia, el término gnóstico se ha utilizado —a veces de forma abusiva, especialmente por parte de célebres movimientos sectarios— para calificar obras o pensamientos que subrayan la alienación del ser humano en el mundo material y la necesidad de una toma de conciencia salvadora. Algunos filósofos o escritores modernos han sido calificados de «gnósticos» por haber desarrollado visiones del mundo dualistas o esotéricas (se ha llegado a hablar de un «gnosticismo» en William Blake, en algunos románticos o en la filosofía existencialista). Sin embargo, estos usos responden más a una analogía temática que a una filiación histórica directa.

En el plano religioso institucional, todavía existen hoy pequeñas Iglesias que se reivindican del gnosticismo, sobre todo siguiendo la estela de Doinel o de movimientos ocultistas posteriores. Por ejemplo, la Iglesia Gnóstica Apostólica mantiene en Francia y Canadá un culto neognóstico cristiano; en Estados Unidos, se encuentra la Ecclesia Gnostica del obispo Stephan Hoeller, que pone el énfasis en el estudio de los evangelios de Nag Hammadi y la experiencia interior; el movimiento de la Nueva Era también ha recuperado ciertos temas gnósticos (la idea de una chispa divina en el interior, de un maestro interior, ...), pero sin referencia directa a las fuentes antiguas.

Por último, la noción de gnosis incluso se ha integrado en el discurso religioso oficial, de manera crítica: el papa Francisco ha denunciado en varias ocasiones las tentaciones de un «neognosticismo» entre algunos cristianos actuales, entendiendo por ello una tendencia a buscar un elitismo espiritual desligado de la realidad material y de la caridad concreta. Al hacerlo, el jefe de la Iglesia católica muestra que el término gnosticismo sigue vivo en el vocabulario, principalmente como antítesis de los valores que defiende.

Fuentes:

• Los gnósticos de Jacques Lacarrière (referencia literaria e histórica accesible)

• La gnosis y el tiempo de Michel Tardieu (especialista reconocido en gnosticismo y maniqueísmo)

• Escritos gnósticos: La biblioteca de Nag Hammadi (colección dirigida por Jean-Pierre Mahé y Paul-Hubert Poirier, publicada por Gallimard en la colección La Pléiade)

• Gnosis: la naturaleza y la historia del gnosticismo de Kurt Rudolph (obra de referencia en inglés, muy utilizada en ámbitos universitarios)

• Una historia del gnosticismo de Giovanni Filoramo (traducción inglesa de una obra italiana reconocida)

• Los evangelios gnósticos de Elaine Pagels (profesora en Princeton; obra de divulgación, pero muy bien documentada)

• Los gnósticos y el mundo de Simone Pétrement (análisis estructurado de las doctrinas gnósticas)

• Nag Hammadi Scriptures, editado por Marvin Meyer (versión inglesa moderna de los textos encontrados)

• El tratado tripartito y otros textos de la biblioteca de Nag Hammadi (estudios comentados)

• Contra las herejías de Ireneo de Lyon (fuente heresiológica directa del siglo II, muy importante pese a su sesgo)