Tesalia, tierra de magia griega y romana

Al norte de Grecia se extiende Tesalia, una vasta llanura rodeada de montañas, cuna de héroes míticos… y un lugar destacado de brujería en la imaginación antigua. Desde la época clásica, los griegos y luego los romanos atribuyeron a esta región fértil una reputación singular: la de una tierra donde operan temibles magas, capaces de encantamientos extraordinarios. Desde la mítica Medea hasta las brujas mencionadas por los poetas latinos, Tesalia se impuso como el país de los encantamientos y de las prácticas ocultas. Viaje.

Nacimiento de una reputación mágica en Tesalia

La reputación de Tesalia como tierra de magia aparece ya en las fuentes del siglo V a.C. Aristófanes, en su comedia Las Nubes (423 a.C.), hace alusión con humor: un personaje endeudado sugiere «comprar una maga tesalia» para hacer descender la Luna del cielo y mantenerla prisionera, esperando así detener el curso del tiempo para no pagar más intereses. La tesalia aparece aquí como una bruja profesional, familiarizada con los poderes lunares. Unas décadas más tarde, hacia 380 a.C., Platón también da testimonio de esta creencia popular en un pasaje del Gorgias. Compara los compromisos morales de la vida política con los efectos temibles de los hechizos tesalios: «por miedo a que tengamos que sufrir […] lo mismo que las tesalias, cuando logran, dicen, hacer descender la Luna». El filósofo atestigua así que, a sus ojos, el pueblo atribuye a las mujeres de Tesalia el poder sobrenatural de actuar sobre el astro nocturno.

Esta idea de brujería lunar arraigada en Tesalia no es probablemente casual. Algunos autores antiguos han sugerido que la región albergaba antiguos cultos relacionados con la magia: la diosa Hécate, señora de la Luna y de los encantamientos nocturnos, habría sido especialmente honrada allí. En cualquier caso, desde la Antigüedad clásica la maga tesalia se convierte en un personaje tipo. Su nombre mismo se confunde con el de la bruja por excelencia, hasta el punto que más tarde un autor latino podrá hablar de « los prodigios tesalios » para designar hechos de magia. Regularmente, los escritores sitúan en Tesalia las hazañas ocultas más espectaculares. Basta que un viajero o un héroe pase por Tesalia para que se alabe en el lugar la especialidad peligrosa y fascinante que constituye la mitad de su reputación. En otras palabras, en la mente de los antiguos, Tesalia se convirtió en el país de las brujas y de los ritos mágicos.

Brujas y magas tesalias

Varios relatos mitológicos y legendarios han contribuido a forjar esta imagen de Tesalia como « tierra de brujería ». Una de las primeras grandes magas de la mitología griega, Medea, actúa precisamente en Tesalia. Venida de Oriente con Jasón y los Argonautas, Medea se hospeda en Iolco (en Tesalia) donde su saber oculto va a trastornar el destino del rey Pelias. La bruja de Colquide realiza allí prodigios inquietantes: rejuvenece al padre de Jasón haciéndolo hervir en un caldero con hierbas encantadas, luego engaña a las hijas de Pelias persuadiéndolas de cortar a su padre en pedazos con la esperanza de regenerarlo. Este asesinato por astucia mágica, cometido en tierra tesalia, inscribe en la mitología local la idea de un poder oculto aterrador. La propia Medea encarna ahora la figura de la bruja capaz de preparar filtros y venenos, domar criaturas fabulosas y manipular la vida o la muerte con sus artes. A su lado, otros personajes femeninos míticos como Circe (maga que hechiza a los compañeros de Ulises) se mencionan como contrapunto – pero Circe actúa en su isla lejana, mientras que Medea actúa realmente en Tesalia, otorgando a esta región un lugar destacado en la geografía mítica de la magia.

Más allá de los mitos, la literatura griega y luego latina difundió ampliamente la imagen de las brujas tesalias, enriqueciendo su retrato con detalles impactantes. Ya en la poesía helenística, se atribuyen a estas magas rituales temibles. Un fragmento atribuido al historiador Aglaosthene (o a un autor tardío) relataba, por ejemplo, que las brujas de Tesalia podían hacer caer la Luna del cielo a cambio de un sacrificio atroz – perdiendo lo que más querían, como un hijo o incluso uno de sus ojos, a cambio de este poder. Esta idea de pagar la magia a un alto precio refuerza el aura siniestra de estas mujeres. En el mismo espíritu, la leyenda de Aglaonice de Tesalia, una sacerdotisa y astrónoma del siglo III a.C., cuenta que anunciaba los eclipses lunares y afirmaba, con sus cantos, ser la causa de ellos. Sus contemporáneos decían que Aglaonice «desprendía la Luna del cielo con sus encantos mágicos» y notaban que cada vez que lograba esta hazaña, una desgracia caía sobre su familia. Aquí la realidad (la predicción científica de los eclipses) se mezcla con la creencia: la sabia es percibida como una maga capaz de someter al astro nocturno, conforme al estereotipo tesalio.

Los autores latinos del final de la República y principios del Imperio retomaron y amplificaron estos motivos, haciendo de la bruja tesalia un personaje recurrente en sus obras. Propercio, poeta elegíaco del siglo I a.C., abre su Libro I evocando el dominio hechizante del amor y alude a los encantamientos tesalios. Impotente ante su pasión, el amante ficticio llega a preguntarse « qué bruja, qué mago podría [liberarlo] con filtros tesalios ». Este pasaje atestigua que los filtros de Tesalia, es decir, las pociones y hechizos provenientes de ese país, eran considerados los más eficaces en materia de embrujo amoroso. De igual modo, en sus Amores y Remedios para el amor, Ovidio multiplica las referencias a la brujería tesalia. A veces el poeta afirma que una saga Tesala (bruja de Tesalia) pudo lanzar un hechizo responsable de su impotencia pasajera en el amor, otras veces desaconseja a sus lectores recurrir a hierbas nocivas y artes mágicas provenientes de tierras tesalias, prácticas que según él estaban obsoletas. «Es la antigua manera de practicar la brujería», escribe Ovidio sobre estos remedios ocultos, antes de proponer al lector medios más racionales para curar un corazón roto. Con estas alusiones, el escritor latino confirma que en la mente de su público, Tesalia rima con magia amorosa, venenos y encantamientos.

Sin embargo, es en la poesía y sátira romanas donde la bruja tesalia cobra toda su dimensión, a menudo bajo los rasgos de una anciana experta en artes oscuras. Horacio, en sus Épodos (hacia 30 a.C.), representa a la temible Canidia y sus cómplices preparando sortilegios macabros. Aunque estas brujas actúan en Roma, Horacio las asocia explícitamente con el saber oculto venido de Tesalia. Así, en el Épodo 5, la bruja Folia, cómplice de Canidia, se presenta como una intrigante capaz de hacer caer los astros: « con una palabra tesalia, [haría] caer la Luna y el Sol de nuestro cielo ». La expresión « palabra tesalia » designa aquí una fórmula mágica heredada de Tesalia, lo suficientemente poderosa para desprender los astros del firmamento. Horacio sugiere así que estas brujas italianas extraen su ciencia de las viejas tradiciones mágicas tesalias. En otro lugar, aludiendo en general a las supersticiones, el mismo poeta aconseja al sabio reírse de todo lo que asusta al vulgo: sueños, terrores mágicos, fantasmas nocturnos y « prodigios tesalios ». La brujería de Tesalia se ha convertido, para Horacio y sus lectores, en sinónimo de sortilegio aterrador.

Los relatos en prosa de la época imperial explotan a su vez esta veta. Hacia el siglo I d.C., el poeta Lucano sitúa en Tesalia una de las escenas más impactantes de su Farsalia (epopeya de la guerra civil entre César y Pompeyo). En el libro VI, el joven Sexto Pompeyo consulta a la bruja Érichthon (Erichtho) en las llanuras de Farsalia, en vísperas de la gran batalla. Lucano dibuja un retrato espantoso de esta maga tesalia: es una anciana desgreñada que vive entre tumbas, se alimenta de carne muerta y profana cadáveres para sus rituales. Sus invocaciones trastornan el orden natural: « A la voz de una tesalia, las leyes de la naturaleza se interrumpen: la tierra se cubre de inundaciones, el sol se oscurece y el cielo truena sin que Júpiter lo sepa ». Érichthon practica especialmente la necromancia: Lucano la muestra recogiendo la sangre aún caliente de un soldado muerto para ungir un cadáver y reanimarlo – el espectro arrancado del inframundo profetizará entonces el desenlace funesto de la batalla. Esta escena de brujería macabra, situada en la misma tierra tesalia, impacta la mente de los lectores romanos. Tras Lucano, nunca más se evocará una bruja de Tesalia sin pensar en esta figura repulsiva, capaz de hacer hablar a los muertos y suspender el curso de los astros.

Tesalia también sirve de escenario para la novela latina Las metamorfosis (o El asno de oro) de Apuleyo (siglo II d.C.), que se basa en gran parte en el tema de la magia. El héroe, Lucio, es un joven griego fascinado por los encantamientos: « sabiendo que se encontraba en el corazón de Tesalia, cuna de las artes mágicas cuyos poderosos sortilegios son alabados en todo el mundo », está ansioso por descubrir sus secretos. Muy pronto, se ve envuelto en las fechorías de temibles brujas tesalias. Apuleyo presenta primero a la bruja Meroe, que ataca a un viajero desafortunado: le extrae la sangre mientras duerme y lo deja moribundo, demostrando un poder maléfico aterrador. Más adelante, es la maga Pánfila, donde se hospeda Lucio, quien revela la magnitud de la brujería local. Cada noche, Pánfila se transforma en búho frotándose con un ungüento mágico para ir a reunirse con su amante. Sorprendida por Lucio, le inspira una curiosidad peligrosa. El joven intenta a su vez una metamorfosis, pero un error lo convierte en asno – una desventura picaresca que dará todo el sabor a la novela. A lo largo del relato, Apuleyo acumula episodios que presentan las prácticas ocultas tesalias: evocación de espíritus de los muertos, elixires de amor, transformaciones de hombres en bestias o en piedra por venganza, vuelos nocturnos en el aire,... El autor subraya bien que Tesalia era considerada « la cuna de las artes mágicas », el lugar ideal para saciar la curiosidad de su héroe en materia de brujería.

Dato notable, también es en Tesalia donde se desarrolla una versión griega anterior de la misma novela, atribuida a Luciano de Samosata (Lucio o El asno, siglo II). Este relato satírico, muy cercano al de Apuleyo, presenta a un héroe transformado en asno tras espiar los sortilegios de una tesalia. Sea realmente Luciano o otro autor, la elección de Tesalia como escenario no es casual: en el siglo III de nuestra era, todo lector sabía que esta región era « famosa en todo el mundo como la cuna de las artes mágicas y los encantamientos ». Luciano, además, ridiculiza en otras obras la credulidad hacia la magia y los « hacedores de milagros ». El hecho de situar este cuento de metamorfosis en Tesalia confirma una última vez el vínculo indestructible entre esta tierra y la brujería en la mente antigua. Desde entonces, el mito de las brujas tesalias está sólidamente establecido, con sus figuras destacadas (de Medea a Érichthon) y sus temas recurrentes: invocaciones lunares, filtros de amor, venenos, necromancia, metamorfosis… La antigüedad grecorromana legó así a la posteridad un rico cuadro de magia donde Tesalia ocupa un lugar privilegiado.

Fortuna de una imagen esotérica

La poderosa imagen de las brujas tesalias no desapareció con el fin de la Antigüedad: atravesó los siglos en la erudición y la imaginación esotérica occidentales. En la Edad Media, la figura de la maga antigua se funde en parte con la diabólica de la bruja medieval, pero los eruditos no olvidaron los relatos clásicos. Las traducciones y comentarios de autores antiguos durante el Renacimiento redescubren a estas encantadoras de Tesalia. Los humanistas y demonólogos del siglo XVI, al denunciar las prácticas de brujería de su tiempo, mencionan con frecuencia los ejemplos griegos y romanos: se citan a Medea, Circe o las tesalias capaces de hacer caer la Luna, como precedentes míticos de los maleficios contemporáneos. Los artistas y poetas del Renacimiento y del Barroco también se nutren de este vivero de imágenes: se representan brujas alrededor de un caldero mágico bajo la luna llena, se evocan los filtros de amor y venenos heredados de Tesalia. Montague Summers, erudito de principios del siglo XX, relata que a ojos de los antiguos griegos « las damas tesalias eran consideradas, más que cualquier otro pueblo, expertas en brujería y encantamientos ». Esta observación, tomada de una obra de 1927, muestra que la tradición aún estaba viva en las mentes. De hecho, muchos autores esotéricos de los siglos XIX y XX perpetuaron el aura mística de Tesalia. La antigua expresión « coger la Luna », directamente heredada de las brujas tesalias capaces de atraer el astro nocturno hacia ellas, ha pasado al lenguaje común para designar una búsqueda imposible – signo de una memoria cultural duradera de estos mitos. Por otra parte, algunas corrientes neopaganas modernas, como la Wicca, han reutilizado simbólicamente el ritual de « hacer descender la Luna » en sus prácticas, en referencia explícita a las encantadoras de Tesalia.

La antigua Tesalia mágica nunca dejó de habitar la imaginación. Desde autores de la Antigüedad hasta ocultistas modernos, se ha celebrado – o temido – sin cesar los poderes extraordinarios atribuidos a sus brujas. Tierras de centauros y caballos salvajes, las llanuras tesalias fueron también, gracias a la literatura, el dominio de mujeres con filtros e invocaciones. Esta construcción legendaria, nacida de los miedos y fantasías de la Grecia clásica, ha atravesado los siglos. Nos recuerda cuánto una región puede, por la fuerza de los relatos, convertirse en el escenario privilegiado de lo invisible y lo maravilloso. Tesalia como tierra de magia sigue siendo así un legado fascinante de la cultura antigua, que ha nutrido siglos de poesía, mitos y creencias esotéricas.

Fuentes:

• Aristófanes – Las Nubes (423 a.C.), v. 749-755 (alusión a las magas tesalias y a la « bajada » de la Luna).

• Platón – Gorgias (hacia 380 a.C.), 513a (mención proverbial de las tesalias haciendo descender la Luna).

• Propercio – Elegías, I, 1 (evocación de los filtros tesalios para curar males de amor).

• Horacio – Épodos, V y XVII (brujas Canidia y Folia, usos de los encantamientos tesalios).

• Ovidio – Amores y Remedios para el amor (referencias a las brujas de Tesalia y críticas a las prácticas mágicas antiguas)[...].

• Lucano – Farsalia, VI (retrato de Érichthon la tesalia y necromancia antes de Farsalia)[...].

• Apuleyo – Metamorfosis o El asno de oro (siglo II d.C.), libros I-III (aventuras de Lucio con Meroe y Pánfila en Tesalia, metamorfosis, etc.)[...].

• (Pseudo-)Luciano de Samosata – Lucio o el Asno (siglo II d.C.), novela griega atribuida a Luciano (misma trama que la de Apuleyo, subrayando la tradición de las brujas tesalias).

• Jacques Cazeaux – « La Tesalia de las magas », en La Tesalia (Actas de la mesa redonda de Lyon, 1975), 1979. Estudio histórico sobre la construcción del mito de la bruja tesalia.

• Brian Clark – The Witches of Thessaly (Paper, 2000s). Análisis de la reputación de Tesalia como centro de brujería en la Antigüedad y más allá.

• Montague Summers – The Geography of Witchcraft, Kegan Paul, 1927. Obra (datada) que evoca la tradición de las brujas tesalias en la cultura occidental.