En el Egipto antiguo, la magia (heka en egipcio) estaba omnipresente e indisolublemente ligada a la religión y a la vida cotidiana. Los egipcios consideraban que la magia había existido desde la creación del mundo – era incluso la fuerza operativa del acto creador. El término heka designa a la vez una divinidad (el dios Heka), el concepto de poder mágico y la práctica misma de la magia. Esta fuerza primordial, personificada por el dios Heka, se percibía como la energía sagrada que los propios dioses usaban para crear y mantener el universo. Así, la magia no era un simple « folclore » sino un componente fundamental del orden en Egipto.
Magia y religión en el Egipto faraónico
La religión, la medicina y la magia egipcias formaban un todo integrado. Los sacerdotes-médicos curaban tanto con remedios como con encantamientos y talismanes. De igual modo, los sacerdotes en los templos realizaban rituales y oraciones cargados de poder mágico, invocando a Heka y a otros dioses para proteger el país o sanar a los fieles. Aunque estas prácticas eran realizadas por especialistas (sacerdotes o magos letrados), la magia seguía siendo accesible para todos: el pueblo usaba comúnmente amuletos protectores (un escarabajo llevado como colgante o un pequeño ojo de Horus) e inscribía fórmulas en estelas domésticas para comunicarse con los dioses o los difuntos. La magia podía ser benéfica – asegurar la salud, la fertilidad, la protección – o maligna, mediante maleficios y hechizos dirigidos a enemigos. También servía para contactar con las almas de los muertos, ya sea para implorar su ayuda o, por el contrario, para apaciguarlos si se creía sufrir su ira.
Un aspecto notable de la magia egipcia es el poder atribuido a las palabras y a los símbolos escritos. La escritura jeroglífica, de naturaleza figurativa, se consideraba intrínsecamente mágica. Los textos sagrados – como los Textos de las Pirámides grabados en las tumbas reales del Antiguo Imperio – estaban concebidos como verdaderos conjuntos de hechizos que garantizaban la supervivencia y la divinización del faraón en el más allá. Estos textos funerarios se reclaman además de la autoridad de Heka, “el dios cuyo poder hace verdaderos los textos”. Los egipcios pensaban que nombrar una cosa o representarla por escrito permitía afectarla directamente en el mundo real. En consecuencia, se encuentran en las tumbas precauciones como jeroglíficos voluntariamente « mutilados » (como la idealización de una serpiente cortada en dos) para evitar que el simple hecho de escribirlos diera vida a fuerzas nocivas. Esta concepción refleja la idea de que el verbo creador (encarnado por el dios Hu) y la imagen escrita poseen una eficacia mágica real.
Entre las figuras divinas asociadas a la magia, se encuentran Thot e Isis junto a Heka. Thot, dios lunar con cabeza de ibis, era el patrón de los escribas y el maestro de las fórmulas mágicas y del saber, e inspiró a muchos ocultistas europeos. Se le apodaba el « Señor de las palabras divinas » y se decía que había inventado la escritura y muchas artes ocultas. Los griegos lo identificaron más tarde con su Hermes y lo llamaron Hermes Trismegisto, signo del aprecio otorgado a la sabiduría esotérica que Thot representaba. Isis, por su parte, era venerada como una poderosa maga: en los mitos, resucita a su esposo Osiris y protege a su hijo Horus gracias a sus encantos. Su papel de « Gran Hechicera » es tal que se la califica de diosa de la magia en la tradición egipcia. Muchos amuletos y fórmulas de hechizo invocan a Isis, pues ningún maleficio podía resistir a sus poderes maternales y protectores.
Los practicantes de la magia en Egipto eran sacerdotes letrados, llamados a veces « sacerdotes-lectores » (kheri-heb), capaces de leer las fórmulas y conducir los rituales en nombre de un particular o del Estado. Estos sacerdotes-magios oficiaban en contextos variados: rituales de Estado para proteger al faraón y al reino, ceremonias de execración donde se destruían figurillas de enemigos para aniquilar simbólicamente sus poderes, o ritos funerarios complejos para asegurar el renacimiento del difunto. La momificación misma era tanto un procedimiento técnico como una operación mágica, cada gesto acompañado de encantamientos para guiar al difunto hacia la inmortalidad.
Símbolos y talismanes del Egipto antiguo
Varios símbolos emblemáticos del Egipto faraónico han alimentado el imaginario esotérico. Entre ellos, tres merecen especial atención.
El ánkh
También llamada cruz ansada o « llave de la vida », el ánkh es un jeroglífico que representa la palabra « vida ». Los egipcios veían su existencia terrenal como una etapa de una vida eterna más amplia, y el ánkh simbolizaba justamente la continuidad de la vida después de la muerte. En el arte funerario, los dioses son representados sosteniendo una cruz ánkh cerca de la nariz del faraón difunto, como para insuflarle el aliento vital del renacimiento. Sostenida en la mano por las deidades (notablemente por Isis u Osiris), marca su poder para dar vida. Como amuleto, la cruz de la vida confería protección y vigor al portador, y se encuentra pintada en las paredes de templos y tumbas para asegurar la fuerza vital imperecedera del lugar o del difunto. Símbolo positivo por excelencia, el ánkh ha sido retomado en muchas tradiciones esotéricas modernas como signo de inmortalidad del alma.
El Ojo oudjat (Ojo de Horus)
Representación del ojo del halcón divino Horus, arrancado y luego curado según el mito, el oudjat es uno de los talismanes más poderosos de la magia egipcia. Encapsula la completitud recuperada y la protección contra el mal. Los egipcios lo llevaban en amuleto para protegerse del mal de ojo y las enfermedades, y pintaban el ojo sagrado en sarcófagos y joyas para asegurar la integridad del cuerpo y la vigilancia mágica sobre el difunto. En el proceso de momificación, un ojo oudjat de fayenza se colocaba sobre la incisión practicada para el embalsamamiento, para proteger simbólicamente esa abertura en el cuerpo. Símbolo de salud (Horus recuperó la vista) y de clarividencia, el oudjat también servía como motivo protector en los barcos: pintado en la proa de las naves, les daba el poder de « ver » el camino y mantener el rumbo, costumbre perpetuada hasta hoy en el Mediterráneo oriental. El ojo de Horus sigue siendo hoy un símbolo esotérico popular de protección psíquica.
El escarabajo (khéper)
Este pequeño coleóptero que rueda bolas de tierra fascinó a los egipcios hasta convertirse en un símbolo mayor de renacimiento y ciclo solar. Asociado al dios del sol naciente Khépri, el escarabajo que emerge del suelo cada mañana ilustra la regeneración diaria del Sol. Las amuletos en forma de escarabajo se llevaban para favorecer la vitalidad y la transformación espiritual. Se colocaban especialmente sobre el corazón de las momias (los « escarabajos de corazón ») acompañados de fórmulas del Libro de los Muertos, para que el corazón del difunto no testificara en su contra durante el juicio final y renaciera a la nueva vida. En magia, el escarabajo encarna la fuerza creadora autoengendrada – los egipcios pensaban que este insecto nacía espontáneamente de la tierra – y simboliza la capacidad de renovación del alma. Muchos escarabajos de la suerte llevan en su base inscripciones que llaman a la buena fortuna, prueba de la popularidad de este talismán del Nuevo Imperio hasta en períodos tardíos. Su imagen, ligada a los ciclos cósmicos, ha inspirado a ocultistas modernos como alegoría de la reencarnación y el despertar.
Del sincretismo greco-egipcio a la magia hermética
Hacia el final de la era faraónica y bajo la dominación griega y luego romana (época helenística e imperial), la tradición mágica egipcia se funde con las corrientes esotéricas del mundo mediterráneo, dando origen a nuevas formas de magia hermética y alquimia. Este sincretismo se desarrolló en gran parte en Alejandría, crisol cultural donde egipcios, griegos, romanos, judíos y otros pueblos intercambiaban sus saberes sagrados.
Un ejemplo destacado de fusión religiosa es el culto a Isis en la época grecorromana. Diosa egipcia originaria, Isis se vuelve extremadamente popular fuera de Egipto: desde el siglo IV a.C., su culto se implanta en Grecia e Italia, llevado por marineros e iniciados. Los ritos isíacos se adaptan entonces a la sensibilidad griega: la iconografía de la diosa se heleniza, y sus misterios adoptan una forma comparable a los de Eleusis. Así se celebraban en todo el Imperio romano los Misterios de Isis, ceremonias iniciáticas secretas donde los adeptos, tras pruebas, eran « regenerados » por la gracia de la diosa. Isis se convirtió para los romanos en una figura de salvación y magia sagrada, su culto prometiendo protección en esta vida e inmortalidad en el más allá. Esta difusión aseguró la supervivencia de su imagen hasta tiempos tardíos: incluso después de la desaparición de su culto en el siglo VI, los autores grecorromanos transmitieron una visión idealizada de Isis como poseedora de un saber místico, visión que sería revivida en el Renacimiento.
Paralelamente, un saber hermético se desarrolla en la época grecorromana, fruto del encuentro entre la sabiduría egipcia y la filosofía griega. Los griegos identificaron al dios Thot con Hermes, mensajero divino y guía de las almas, forjando así el personaje sincrético de Hermes Trismegisto – « Hermes el tres veces grande » – que habría escrito numerosos tratados revelando los secretos del cosmos. De estos escritos esotéricos, redactados en griego pero con conceptos egipcios, nace el Corpus Hermeticum. Estos textos herméticos combinan teología cósmica, reflexiones filosóficas neoplatónicas, astrología y recetas mágicas. Enseñan que el universo está vivo, recorrido por correspondencias, y que el alma puede elevarse hasta lo divino mediante la gnosis (el conocimiento iniciático). Se encuentra en ellos la herencia del pensamiento egipcio: Hermes Trismegisto es presentado como un sabio egipcio antiguo, poseedor de una teología primera transmitida luego a Orfeo, Pitágoras y Platón – idea que seducirá mucho a los esoteristas posteriores.
También en Alejandría se constituye la alquimia occidental, estrechamente ligada a la magia hermética. Los artesanos egipcios destacaban desde hacía tiempo en el trabajo de metales y pigmentos, y poseían técnicas para imitar el oro o producir aleaciones. Los sabios griegos, por su parte, habían elaborado la teoría de la materia única y de los cuatro elementos transformables. Su encuentro dio origen, hacia el inicio de nuestra era, a la idea de que se podía rehacer la naturaleza aceleradamente: transmutar metales viles en metales nobles, o preparar elixires que confirieran salud y longevidad. Según los historiadores modernos, esta alquimia greco-egipcia es fruto de varios factores: la pericia de los orfebres egipcios, los conceptos griegos (unidad de la materia, simpatías cósmicas) y el declive del racionalismo en favor de visiones más místicas del mundo.
El maestro alquimista más antiguo conocido, Zósimo de Panópolis (siglos III-IV d.C.), era nativo de Egipto y testimonia explícitamente el arraigo egipcio de la alquimia: afirma que la alquimia de su época tiene su origen en los antiguos cultos y rituales egipcios. Sus escritos – mezcla de teoría, símbolos oníricos e instrucciones de laboratorio – hacen frecuentes referencias a la mitología egipcia. Uno de los textos atribuidos a Zósimo se titula La Carta de Isis a Horus, presentada como una revelación de la diosa a su hijo sobre los procesos alquímicos. Aunque probablemente apócrifo, este texto ilustra la tendencia de los alquimistas alejandrinos a reclamar una filiación directa con los dioses egipcios, garantes de un saber oculto primordial.
Finalmente, este período ve la composición de recopilaciones de magia práctica muy sincréticas, conocidas como Papiros mágicos griegos. Descubiertos en Tebas y otros lugares, estos papiros (datados entre el siglo II a.C. y el siglo V d.C.) reúnen cientos de fórmulas, encantamientos y ritos para usos variados: amor, protección, adivinación, maldiciones,... Testifican una sorprendente mezcla de influencias: se invocan dioses egipcios (Osiris, Isis, Anubis), griegos (Hécate, Zeus) y judíos (Iaô, Adonai), reflejando el ambiente cosmopolita de Alejandría. Por ejemplo, hay « encantos de amor » donde se implora a la diosa Isis y al demonio griego Eros, o rituales de execración donde se perforan figurillas de cera acompañadas de nombres escritos en jeroglíficos y alfabeto griego. Estos papiros jugaron un papel decisivo en la transmisión de la magia egipcia: a través de ellos, muchas prácticas egipcias (rituales de maldición, amuletos, fórmulas sagradas) fueron transmitidas a tradiciones posteriores, ya sean grimorios europeos de la Edad Media o incluso algunas fórmulas bíblicas de exorcismo heredadas de la Antigüedad.
Los legados egipcios en el neoplatonismo y los misterios tardíos
Mientras el cristianismo triunfa progresivamente en el Imperio romano, la herencia esotérica de Egipto encuentra refugio en corrientes filosófico-religiosas, especialmente el neoplatonismo tardío. Los filósofos neoplatónicos de los siglos III-IV, como Plotino, Porfirio, Jamblico o más tarde Proclo, buscan conciliar la filosofía de Platón con la espiritualidad de los cultos a misterios. En este contexto, Egipto – símbolo de la sabiduría antigua – ejerce una fascinación particular.
Plotino (205–270), fundador del neoplatonismo, nació él mismo en Egipto (en Leontópolis) y estudió en Alejandría. Aunque fue más filósofo que taumaturgo, su enseñanza exaltaba la unión extática del alma con el Uno divino, idea probablemente inspirada por la mística egipcia. El historiador Franz Cumont destacó que Egipto era por excelencia la « tierra del misticismo » en la Antigüedad: el culto a Isis había propagado la devoción orientada a la unión con Dios, preparando el terreno para especulaciones exaltadas. El propio Plotino parece haber reconocido la eficacia de los ritos egipcios – Porfirio relata en la Vida de Plotino que un sacerdote egipcio de paso por Roma le habría demostrado un ritual teúrgico evocando ante él a su « demonio » (genio protector) en forma de dios, prueba de su alto grado de pureza espiritual. Esta anécdota ilustra el prestigio de las prácticas mágico-religiosas egipcias entre las élites intelectuales de la época.
Con Jamblico de Calcis (c. 250–330), discípulo de Porfirio, la influencia egipcia se vuelve explícita. Filósofo neoplatónico y sacerdote sirio, Jamblico escribió un tratado famoso titulado Los Misterios de Egipto (De Mysteriis Aegyptiorum), que es una defensa apasionada de la teúrgia, es decir, de la magia ritual destinada a unirse con los dioses. Presenta a Egipto como el lugar supremo de los misterios sagrados y responde punto por punto a las objeciones de Porfirio sobre el uso de ritos « materiales » (estatuas, símbolos, encantamientos) para elevar el alma. Para Jamblico, los dioses confiaron a los egipcios, desde el alba de los tiempos, ritos eficaces (oraciones en lengua sagrada, consagración de objetos,...) para atraer su presencia. Así, practicar la teúrgia según el rito egipcio es tomar un camino legítimo hacia la liberación del alma. Esta aportación de Jamblico es importante: rehabilita la magia ceremonial dentro de la filosofía, legitimando el uso de himnos, signos y figurillas para operar la conexión entre el mundo sensible y el mundo inteligible. Bajo su pluma, el antiguo sacerdote-mago de Egipto se convierte casi en el ideal del sabio, y los Misterios egipcios en una síntesis perfecta de teología y práctica. Cabe señalar que Jamblico sitúa incluso el origen del neoplatonismo en Egipto: recuerda que el maestro de Plotino, Ammonio Saccas, era de Alejandría, subrayando el origen egipcio de esta línea filosófica.
Tras Jamblico, otros neoplatónicos continúan en esta línea esotérica. La escuela de Atenas y la escuela de Alejandría en el siglo V integran en los comentarios de Platón elementos místicos probablemente procedentes de tradiciones orientales, entre ellas Egipto. Proclo (412–485) describe rituales de consagración de estatuas y oráculos que recuerdan claramente las prácticas egipcias de los templos. Incluso en un contexto cristiano, el Egipto mágico subsiste en filigrana: se han encontrado textos de alquimia en copto y griego cristiano donde María, la hija de Salomé, revela secretos de tintes metálicos, manifestando la persistencia de ideas herméticas en el Egipto bizantino.
Por otra parte, la tradición judía esotérica, la Cábala, pudo ser influida indirectamente por la herencia egipcia vía el helenismo. La Cábala se desarrolla en la Edad Media (siglos XII-XIII) en el ámbito judío, pero los cabalistas de España o Provenza leían a veces escritos hermético-pitagóricos transmitidos por la cultura árabo-andaluza, donde afloraba la inspiración egipcia. Algunas leyendas hacían de Moisés un heredero de la sabiduría egipcia – después de todo, según la Biblia, Moisés fue « instruido en toda la sabiduría de los egipcios » en su juventud. Autores del Renacimiento más tarde sugerirán que la Cábala es otra faceta, específicamente hebrea, de la preciosa Tradición primordial procedente del antiguo Egipto. Sin sobrestimar estas conexiones (la Cábala sigue anclada principalmente en el judaísmo), se puede notar que en el esoterismo occidental, egipcios, hermetistas y cabalistas fueron reunidos en una misma filiación simbólica. La idea de una “cadena de oro” ininterrumpida de transmisión esotérica, desde el Egipto de los faraones hasta los sabios medievales, impregnó el ocultismo moderno.
El redescubrimiento hermético de Egipto en el Renacimiento
Tras un eclipse durante la Alta Edad Media en Europa (donde el conocimiento del mundo egipcio se reduce a algunas alusiones bíblicas y a relatos de autores grecorromanos), Egipto vuelve a entrar triunfalmente en el pensamiento occidental en el Renacimiento. Este renacer debe mucho al humanismo florentino del siglo XV, y en particular a Marsilio Ficino (1433–1499). En 1460, un monje llevó a Florencia un manuscrito griego que contenía parte del Corpus Hermeticum. Inmediatamente, Cosme de Médici pidió a Ficino que lo tradujera al latín – incluso antes de traducir a Platón, tal era el entusiasmo por este texto que se creía de origen egipcio muy antiguo. En 1463, Marsilio Ficino termina la traducción del Corpus Hermeticum (publicado bajo el título de Poimandres), convencido de que su autor legendario, Hermes Trismegisto, es contemporáneo de Moisés o incluso más antiguo. En su prefacio, Ficino describe a Hermes Trismegisto como « el primero de los teólogos », fuente de sabiduría que inspiró a Orfeo, luego a Pitágoras y a Platón. Esta visión de una revelación egipcia primordial, llamada prisca theologia, se ancla duraderamente en el pensamiento renacentista.
La traducción de Ficino, impresa en 1471, suscita un entusiasmo extraordinario y marca el inicio de un verdadero Renacimiento hermético. Por toda Europa, filósofos, magos y eruditos cristianos se apasionan por Hermes el Egipcio. Giovanni Pico della Mirandola integra especialmente tesis herméticas (junto a tesis cabalísticas) en su famosa Conclusión de 1486, celebrando al hombre como un ser de dignidad infinita capaz de elevarse hasta Dios – idea reforzada, según él, por los escritos de Hermes Trismegisto que cita al inicio de su Oratio. Imágenes de Hermes Trismegisto adornan incluso iglesias: en 1488, se coloca un mosaico que representa a Hermes/Mercurio Trismegisto en el pavimento de la catedral de Siena, junto a personajes bíblicos, signo de la asimilación de Hermes al patrimonio sapiencial venerado. Así, el Egipto hermetizado se convierte en parte integrante de la cultura erudita del Renacimiento.
Tras Ficino y Pico, otros grandes pensadores exploran la conexión egipcia: Johannes Reuchlin en Alemania estudia la Cábala que relaciona con los misterios mosaicos y herméticos; Athanasius Kircher, jesuita del siglo XVII, intenta descifrar los jeroglíficos (sin éxito, su sistema era fantasioso) en su Œdipus Aegyptiacus (1652), pero su obra, mezcla de erudición e intuición esotérica, contribuye a perpetuar el aura de secreto alrededor de los símbolos egipcios. Kircher estaba convencido de que los jeroglíficos transmitían verdades místicas universales y trató de establecer correspondencias entre el hebreo cabalístico y el egipcio antiguo, persuadido de que existía un idioma sagrado único de los orígenes. Esta búsqueda de un idioma originario se une a la idea, difundida entre los hermetistas, de que el egipcio fue la lengua primordial revelada por Hermes – mito retomado por el filólogo francés Court de Gébelin en 1781, quien afirmó que el juego de Tarot provenía de un « libro de Thot » egipcio.
Del siglo XV al XVII, Egipto está en el corazón de la philosophia perennis querida por los humanistas esoterizantes: se le ve como la fuente antigua de todas las sabidurías (platonismo, pitagorismo, cábala). La alquimia europea del Renacimiento también se reclama de Hermes – se habla de « arte hermético » – y muchas figuras alquímicas toman de la iconografía egipcia (el fénix asimilado al Bennu, el uroboros comparado con la serpiente Mehen,...). Círculos esotéricos como la Rosacruz naciente se presentan incluso, en sus manifiestos de principios del siglo XVII, como poseedores de un conocimiento antiguo de origen oriental. La leyenda decía que Christian Rosenkreutz, fundador mítico de los Rosacruces, había viajado a Oriente (quizás hasta Egipto) para extraer la sabiduría oculta, combinando la magia de los árabes, la cábala de los judíos y el hermetismo de los egipcios. Un siglo más tarde, esta idea se formulará explícitamente: “La Orden de la Rosa-Cruz se presenta como depositaria del Conocimiento de la Antigüedad, que a su vez deriva de las enseñanzas del antiguo Egipto”. Los esoteristas modernos verán así en los Rosacruces un eslabón perdido entre los templarios medievales y la francmasonería, asegurando una línea iniciática ininterrumpida desde Egipto y Salomón hasta nuestros días.
Francmasonería, ocultismo y egiptomanía esotérica del siglo XVIII
En el siglo XVIII, Europa es invadida por una verdadera egiptomanía, estimulada por los descubrimientos arqueológicos y los viajes. Esta fascinación se refleja incluso en las sociedades iniciáticas de la época, en particular la francmasonería naciente (institucionalizada en 1717). Los francmasones, buscando arraigarse en una tradición antigua prestigiosa, integran símbolos y mitos egipcios en sus ritos. Desde finales del siglo XVIII, aparecen altos grados masónicos llamados “egipcios” – el rito de Misraim o el rito de Memphis, que pretenden beber de los misterios del antiguo Egipto. Logias masónicas se adornan con decoraciones de columnas de papiro, esfinges guardianes y lemas en escritura pseudo-jeroglífica para impresionar a los iniciados. Incluso personajes como el Conde de Cagliostro proponen hacia 1770 un « Rito Egipcio » masónico donde se invoca a Isis y Osiris durante las ceremonias.
La figura de Isis, en particular, habita el imaginario masónico e iluminista del Siglo de las Luces. Algunos filósofos y francmasones, apasionados por el esoterismo, intentan explícitamente reinventar los Misterios de Isis en sus logias. En París, el escritor masónico Jean Terrasson publica en 1731 Sethos, una novela iniciática ambientada en el Egipto faraónico que describe en detalle la iniciación de un joven sacerdote en los subterráneos de un templo de Isis. Este relato, mezcla de ficción y erudición, influye duraderamente en los círculos esotéricos: se quiere ver en él el reflejo auténtico de los antiguos ritos egipcios. Posteriormente, la ópera La flauta mágica de Mozart (1791), impregnada de simbolismo masónico, representa una prueba iniciática en un templo de Isis y Osiris, popularizando la idea de que la masonería perpetúa los misterios egipcios de la Luz contra las tinieblas.
En el siglo XIX, con la campaña napoleónica en Egipto (1798) y el desciframiento de los jeroglíficos por Champollion (1822), el Egipto antiguo se convierte en objeto de la ciencia egiptológica. Pero paralelamente a este enfoque académico, el siglo XIX ve florecer un ocultismo romántico donde el Egipto mágico ocupa un lugar destacado. Escritores y ocultistas proclaman la necesidad de recuperar los conocimientos sagrados “olvidados” de la humanidad explorando grimorios y tradiciones esotéricas del pasado. En esta “reapropiación del pasado” propia de la segunda mitad del siglo XIX, Egipto aparece como un tesoro de arcaísmos místicos por desenterrar.
Así, el ocultista francés Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant, 1810–1875) afirma en su obra Historia de la Magia (1859) que existe una ciencia oculta universal transmitida desde la Antigüedad, sepultada bajo las catástrofes de la Historia, que él mismo se esfuerza en reconstruir>. En sus escritos, Lévi hace referencia a doctrinas egipcias: ve en el Tetragrama hebreo (YHVH) una herencia del culto solar egipcio, o sostiene que el Tarot es la continuación de los jeroglíficos sagrados (lo que llama la lengua universal jeroglífica de los antiguos). Su famoso Dogma y Ritual de la Alta Magia (1854) pretende revelar los arcanos ocultos bajo los símbolos, mezclando Cábala hebrea y teorías herméticas; Lévi presenta el Hexagrama (estrella de seis puntas) como símbolo de la síntesis de los opuestos, poniéndolo en paralelo con dos triángulos egipcios (blanco y negro) – conectando simbólicamente la sabiduría de Salomón con la de Hermes. Éliphas Lévi es considerado el « papa » del ocultismo francés, y es significativamente a él a quien se referían muchos magos de la generación siguiente.
En Inglaterra y Estados Unidos, la corriente ocultista de fin de siglo también se enamora de referencias egipcias. La Sociedad Teosófica, fundada en 1875 por Helena Blavatsky, elige para su primer gran libro Isis Unveiled (« Isis Revelada », 1877), afirmación explícita de que la diosa velada de Saïs (símbolo de la Sabiduría oculta) va a revelar sus misterios. Blavatsky afirma acceder a una síntesis de las religiones antiguas gracias a « Maestros » orientales, y ve en el Egipto faraónico uno de los grandes lugares de la Tradición primordial. Su obra sincrética mezcla budismo esotérico, gnosticismo y hermetismo; Isis es presentada como el arquetipo de la verdad esotérica velada por los dogmas. A la misma época en Francia, esoteristas como Gérard de Nerval (en su novela Historia del Califa Hakem, 1848) o más tarde el ocultista Paul-Christian (en La Historia de la Magia, 1870) alimentan el mito de que las cartas del Tarot provienen del Libro de Thot, recopilación de enseñanzas de Hermes grabadas antaño en las paredes de un templo egipcio. Esta idea, aunque sin base histórica, ha asociado duraderamente el Tarot a la imaginería egipcia (el juego de Tarot llamado « egipcio » fue muy popular entre los ocultistas del siglo XIX).
Hacia finales del siglo XIX, en Londres, la fraternidad iniciática de la Golden Dawn (« Aurora Dorada ») incorpora numerosos elementos egipcios en sus rituales de magia ceremonial. Los miembros de la Golden Dawn invocan fórmulas en egipcio (basadas en palabras de orden herméticas), usan un Tarot egipciado (creado por S. L. MacGregor Mathers) llamado Libro de Thoth, y consagran un grado superior a los « Adeptos de Isis-Urania ». La invocación de los cuatro grandes dioses de los puntos cardinales (Thot, Osiris, Isis, Horus) forma parte de sus ceremonias de consagración. Uno de los fundadores, William Wynn Westcott, estaba apasionado por la mitología egipcia y buscó ligar la Golden Dawn a una filiación rosacruz-egipcia. Su sucesor, Aleister Crowley, aunque activo principalmente a principios del siglo XX, llevó esta identificación al extremo: se proclamó profeta de un Nuevo Æon de Horus tras una visión recibida en El Cairo en 1904, y eligió como título de uno de sus libros principales El Libro de Thoth (sobre el Tarot).
Sin caer en fantasías, se puede decir que Egipto ofreció al mundo esotérico un reservorio inagotable de símbolos poderosos y arquetipos: la imagen de la diosa-madre maga (Isis), del sabio poseedor de la palabra divina (Thot), del soberano en comunión con lo invisible (el faraón-mago), del ciclo de muerte y resurrección (Osiris y el escarabajo). Estos arquetipos han nutrido el pensamiento ocultista, pues responden a aspiraciones universales del alma humana – el deseo de protección, de conocimiento de los misterios de la vida y la muerte, de elevación espiritual.
