Cada año, la Pascua marca la llegada de la primavera con sus huevos decorados y sus tradiciones familiares. Esta fiesta, asociada a la resurrección de Cristo, parece tener orígenes bien definidos. Sin embargo, al observar más de cerca, varios de sus símbolos y costumbres recuerdan celebraciones mucho más antiguas. Detrás de las campanas y los conejos de chocolate se esconde una historia más amplia, donde se celebra la renovación.
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1. El equinoccio de Ostara o cuando la noche cede al día
En las tradiciones germánicas y anglosajonas, el equinoccio de primavera simboliza un momento de equilibrio donde la luz retoma la ventaja sobre la sombra. Este período de transición está asociado a una deidad llamada Eostre, a veces escrita Ostara. Conocida a través de fuentes medievales, se describe como una diosa de la renovación, la fertilidad y el despertar de la naturaleza. Su nombre habría dado origen a la palabra inglesa Easter, usada para designar la fiesta de Pascua.
El monje Beda el Venerable (monje y erudito inglés que participó en los cálculos de las horas litúrgicas), en sus escritos del siglo VIII, menciona que los anglosajones celebraban una fiesta en honor a Eostre durante el mes que le estaba dedicado, Eosturmonath. Ya lo habrás entendido, este tiempo podía variar de un año a otro ya que los antiguos calendarios germánicos y anglosajones eran lunares o lunisolares, y no gregorianos como hoy.
Este período correspondía a la llegada de la primavera, cuando la tierra se calentaba y la vegetación renacía tras el invierno. Aunque la información sobre esta deidad es limitada, su vínculo con la fertilidad y la renovación ha perdurado en el tiempo.
La llegada de la primavera
El liebre está originalmente asociada a Eostre. Animal lunar y símbolo de fertilidad, representa el ciclo de la vida y la renovación primaveral. Su asociación con la diosa y la fiesta del equinoccio podría explicar su presencia en las tradiciones modernas de Pascua. El huevo, otro elemento recurrente, encarna la gestación y la promesa de una nueva temporada próspera. Los ritos consistían en pintar huevos y ofrecerlos como ofrenda para favorecer la fertilidad de las tierras y las familias.
2. Las fiestas grecorromanas: de Cibeles a la resurrección de Atis
Los pueblos mediterráneos también otorgaron gran importancia a los ciclos naturales y al renacer primaveral. En Roma, el culto a Cibeles, gran diosa de la naturaleza y la fertilidad, se acompañaba de celebraciones marcadas por ritos de purificación y procesiones. Su compañero Atis, cuyo mito evoca la muerte y el regreso a la vida, estaba en el centro de estas festividades. Cada año, en el equinoccio, se realizaban ceremonias que evocaban su resurrección, anunciando así la victoria de la vida sobre la sombra del invierno.
Según la leyenda, Cibeles se enamora de Atis, un mortal de belleza excepcional. Sin embargo, Atis le es infiel y se enamora de una ninfa o mortal (según las versiones). Furiosa y llena de celos, Cibeles lo vuelve loco. En su delirio, Atis se mutila y se desangra al pie de un pino, antes de morir. Lleno de remordimientos, Cibeles lamenta su acto y, como reparación, obtiene de Zeus que su amado vuelva a la vida cada primavera, simbolizando así el retorno de la fertilidad tras el invierno.
Representación de Atis. Fuente: Honor the Gods
Las festividades dedicadas a Cibeles y Atis se desarrollaban durante varios días, en las Hilaria. Comenzaban con períodos de duelo y lamentos, seguidos de rituales que simbolizaban el renacer. Los iniciados participaban en ritos de purificación, usando agua y sangre para significar una renovación espiritual y física.
Existe un paralelo interesante entre estos mitos y el de Perséfone, cuyo paso por el inframundo y regreso al mundo de los vivos ilustran el tránsito del invierno a la primavera. Cada año, su ascenso del reino de los muertos anunciaba el despertar de la vegetación, marcando así la renovación tan esperada.
3. Una asimilación progresiva por el Cristianismo
Cuando el cristianismo se impuso en Europa, absorbió y transformó las celebraciones paganas que marcaban las estaciones. La Iglesia buscó dar un nuevo significado a las fiestas existentes en lugar de abolirlas completamente, facilitando así la transición hacia la nueva religión. La Pascua, que celebra la resurrección de Cristo, integró varios elementos provenientes de ritos más antiguos relacionados con el retorno de la luz y la fertilidad primaveral.
Pero dado que Ostara nunca tuvo una fecha fija, la Pascua también sigue un calendario móvil. El concilio de Nicea, en 325, cuya misión fue fijar el primer calendario litúrgico, estableció que la Pascua debía celebrarse el primer domingo después de la luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Esta elección se basa en un compromiso entre diferentes tradiciones y busca distinguir la Pascua de las fiestas judías respetando el simbolismo de la renovación primaveral.
Este modo de cálculo hace eco a las antiguas prácticas paganas, donde las celebraciones estaban ligadas a los ciclos lunares y solares. En muchas culturas, el regreso de la primavera se marcaba con ritos dependientes de la posición de los astros más que de una fecha fija. La elección de una luna llena para determinar la fecha de Pascua recuerda estos sistemas tradicionales donde la luz creciente del astro nocturno anunciaba el fin del invierno y el retorno de la abundancia.
4. Muerte y resurrección en las religiones antiguas
La idea de un dios que muere y renace no es exclusiva del cristianismo. Muchas civilizaciones desarrollaron mitos donde una deidad sufre una muerte simbólica antes de volver a la vida, ilustrando el ciclo perpetuo de la naturaleza.
Lo hemos visto más arriba con Atis. Este esquema también se encuentra en el mito de Osiris en Egipto y el de Dionisio en Grecia, dos figuras vinculadas a la renovación de la vegetación.
Resurrección de Cristo
El relato de la resurrección de Cristo se inscribe en esta continuidad. Simboliza la victoria de la vida sobre la muerte, un mensaje que hace eco a las antiguas creencias donde la renovación primaveral se percibía como un "milagro" cíclico. Esto ha hecho de la Pascua una de las fiestas cristianas más importantes de la Semana Santa (el Domingo de Ramos que conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén, el Jueves Santo que recuerda la Última Cena, el Viernes Santo que evoca la crucifixión de Cristo, la Vigilia Pascual que celebra la resurrección, el Domingo de Pascua y el L de Pascua).
5. Símbolos (casi) intactos
Lo interesante es que la Pascua retoma casi palabra por palabra los símbolos paganos de Ostara y, más generalmente, de la primavera. El huevo ha sido especialmente sacralizado, en particular prohibiendo su consumo durante la Cuaresma (el ayuno estricto de 40 días antes de Pascua).
Símbolos de la Cuaresma
Las familias entonces conservaban sus huevos puestos y, para evitar que se estropearan, los cocían o decoraban su cáscara. Al final de la Cuaresma, estos huevos se compartían y se ofrecían como regalo durante las festividades pascuales.
Una adición es el cordero pascual. En el judaísmo, está asociado a la Pascua judía (Pésaj), que conmemora la liberación de los hebreos de Egipto. En el cristianismo, Jesús es comparado con un cordero inmolado. Se le llama "el Cordero de Dios" (Agnus Dei), en referencia a su sacrificio para redimir los pecados de los hombres.
6. ¿Y el chocolate en todo esto?
El chocolate es una adición relativamente reciente a las tradiciones de Pascua y no encuentra sus orígenes en las celebraciones paganas de la primavera. Su introducción en esta fiesta se debe principalmente a la evolución de los hábitos alimenticios y a los cambios en las prácticas religiosas.
El cacao fue introducido en Europa a partir del siglo XVI, gracias a los exploradores españoles que lo trajeron del continente americano. En esa época, el chocolate se consumía primero en forma de bebida caliente, reservada a las élites europeas debido a su alto costo. Con el paso de los siglos, su uso se democratizó y su transformación en confitería se volvió más común.
Fue entre los siglos XVIII y XIX cuando el chocolate comenzó a asociarse con la Pascua. Como producto raro y refinado, era especialmente apreciado para grandes ocasiones festivas. Se convirtió entonces en un regalo codiciado para marcar el fin de las privaciones de la Cuaresma.
