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EN EL SUMARIO...
1. Las Lupercales y la Festa Candelarum |
Aquí en Bretaña, todo lo que tiene relación con la crepa naturalmente tiene una importancia muy especial. Por eso, después de haber visto los orígenes de la Epifanía, nos hemos centrado evidentemente en los orígenes (pagano, luego cristiano) de la Candelaria, que sigue al sabbat de Imbolc. Presentación.
1. Las Lupercales y la Festa Candelarum
Para encontrar los orígenes de la Candelaria, hay que sumergirse en las tradiciones romanas marcadas por ritos de purificación y celebraciones de la fertilidad, que responden al ciclo natural de las estaciones. Entre estas tradiciones, las Lupercales y la Festa Candelarum son particularmente importantes.
Las Lupercales, que tenían lugar a mediados de febrero, constituían una fiesta romana en honor a Fauno, el dios de los rebaños y los bosques, también conocido como Pan en la mitología griega. Esta celebración se organizaba alrededor de Lupercus (un aspecto de Fauno), protector de los rebaños y pastores. Los sacerdotes, llamados Luperci, participaban en rituales en una cueva sagrada, el lugar donde la loba habría amamantado a Rómulo y Remo, los fundadores míticos de Roma.
Fuente: Herodote
Un pequeño aparte para entender mejor: según la mitología romana, Rómulo y Remo eran hijos del dios Marte y de Rea Silvia, una vestal que había hecho voto de castidad. Al nacer, su tío Amulio, usurpador del trono de Alba Longa, ordenó abandonarlos en el Tíber para eliminar toda amenaza a su poder.
Las aguas del río habrían llevado a los gemelos hasta el pie del Palatino, donde una loba, atraída por sus llantos, los encontró y los acogió. Los alimentó con su leche y los protegió en una cueva, el Lupercal. Más tarde, un pastor llamado Faustulo descubrió a los niños y los crió como sus propios hijos.
Rómulo, después de matar a su hermano Remo en una disputa, se convirtió en el primer rey de la ciudad que llamó Roma. La cueva del Lupercal, donde la loba habría cuidado a los gemelos, se convirtió así en un lugar sagrado.
Paralelamente a las Lupercales, la Festa Candelarum destacaba otra dimensión simbólica, la de la luz. Dedicada a Proserpina, la diosa del renacimiento y la primavera, y a Ceres, diosa de la agricultura, este evento celebraba el regreso de la luz en el ciclo estacional. Los romanos, en un gesto metafórico, organizaban procesiones de antorchas que iluminaban las calles y el campo. Estas antorchas simbolizaban la esperanza de una temporada fértil, el fin de la oscuridad del invierno y la llegada de la renovación primaveral.
2. Las influencias celtas de Imbolc
Imbolc, celebrada alrededor del 1 de febrero, marcaba para los celtas un momento crucial del año, la transición entre el invierno y la primavera. Esta fiesta estaba dedicada a la diosa Brigid, figura tutelar asociada a la luz, la purificación y la fertilidad. Brigid, venerada como guardiana de los hogares y las fuentes, también encarnaba la inspiración poética y las habilidades artesanales.
Las celebraciones de Imbolc incluían rituales de purificación de las tierras, considerados esenciales para asegurar la fertilidad de los campos y los rebaños. Estas prácticas, a menudo acompañadas de procesiones con antorchas, tenían como objetivo invocar la luz y disipar las tinieblas invernales. Los fuegos y las llamas, omnipresentes en las ceremonias, eran percibidos como manifestaciones tangibles de la renovación y el poder de Brigid. Los hogares se purificaban y renovaban en honor a la diosa, subrayando así la interconexión entre los ciclos de la naturaleza y los de la vida cotidiana.
Para saber más, puede consultar nuestro artículo dedicado a Imbolc.
3. La cristianización de las fiestas paganas
La transformación de las fiestas paganas en celebraciones cristianas fue un proceso estratégico llevado a cabo por la Iglesia para integrar a poblaciones aún apegadas a sus creencias. Entre estas transformaciones, la Candelaria jugó un papel representativo.
La institucionalización de la Presentación de Jesús en el Templo el 2 de febrero fue uno de los medios para "asimilar" las tradiciones paganas mientras las anclaba en un relato bíblico. Este evento, relatado en el Evangelio según Lucas, simboliza la entrada de Cristo en la comunidad de creyentes y la luz divina que ilumina el mundo. Al retomar la temática de la luz, tan importante en los rituales preexistentes, la Iglesia pudo crear una continuidad con las antiguas celebraciones. Las procesiones con velas, antes destinadas a invocar protección y fertilidad, fueron reinterpretadas como una celebración de la luz de Cristo. Estos cortejos luminosos que atravesaban los pueblos y las iglesias contribuyeron a mantener un vínculo tangible con las prácticas populares, al tiempo que reforzaban su dimensión espiritual cristiana.
Fuente: Vatican News
Otro aspecto de esta cristianización se encuentra en la bendición de los cirios, una tradición directamente inspirada en los usos antiguos relacionados con antorchas y teas. Estos cirios benditos, conservados en los hogares, eran percibidos como símbolos de protección contra las pruebas y las fuerzas malignas. Este gesto de santificación permitió a la Iglesia perpetuar el uso de las velas integrándolas en una teología centrada en Cristo, luz del mundo. También es esta tradición la que dio nombre a esta fiesta de la Candelaria (del término latino candelarum, que significa "velas").
4. La simbología de las crepas
La tradición de las crepas, hoy inseparable de la Candelaria, tiene su origen en prácticas agrícolas y rituales antiguas. La forma circular y el color dorado de las crepas recuerdan al disco solar, un símbolo universal de luz y renovación. En estas culturas, las crepas representaban un homenaje al astro solar, percibido como la fuente de vida y fertilidad.
Más allá de su aspecto simbólico, la elaboración de las crepas también participaba en rituales destinados a garantizar la prosperidad. La harina, la leche y los huevos eran considerados un don sagrado de la tierra. Transformarlos en un alimento circular constituía una ofrenda tanto práctica como simbólica, destinada a invocar la abundancia de las próximas cosechas. Aunque se asocia en Francia con Bretaña, la crepa tiene en realidad equivalentes en todo el mundo (las tagenites entre los griegos, las alita dolcia entre los romanos, las chapati entre los indios, etc.).
Una anécdota histórica cuenta que un papa habría contribuido a reforzar el vínculo entre las crepas y la Candelaria. Aunque los detalles exactos varían, se menciona al Papa Gelasio I (492-496), quien habría distribuido tortas a los peregrinos que llegaban a Roma para celebrar la fiesta de la Presentación de Jesús en el Templo.
