¿Qué es el Helenismo?

Hay algo en las ruinas de los templos griegos que no se desvanece. El Helenismo fue una manera de ver el mundo, de vivir en relación con lo divino, con la naturaleza y con la ciudad, una religión antes de la religión. Solo que no se basa en una revelación, ni en un libro sagrado, ni en una fe íntima obligatoria. No impone la conversión ni promete una salvación universal. Nacido en las costas del mar Egeo, nunca desapareció por completo. Aún hoy quedan voces que invocan a Apolo, honran a Deméter o saludan a Zeus. Es hacia esta tradición hacia donde nos volvemos aquí.

El Helenismo, de cultura a religión de la antigua Grecia

El Helenismo designa la religión politeísta practicada en la antigua Grecia durante más de 1.000 años, desde el segundo milenio a. C. hasta el siglo IV d. C. Se desarrolló sin escrituras sagradas ni dogmas impuestos, apoyándose en un rico conjunto de mitos y ritos transmitidos por la tradición. En el centro de esta fe se encuentran numerosas divinidades antropomorfas (dioses y diosas con forma humana) que conocemos al menos de nombre, encabezadas por Zeus, el rey del cielo. Honrar a los dioses forma parte integral de la vida cívica y familiar: se trata de una religión vivida a diario, desde el hogar doméstico hasta los grandes santuarios panhelénicos.

La palabra Helenismo proviene del griego antiguo Hellēnismos, que significaba originalmente «la lengua y la cultura griegas», en oposición a lo extranjero (barbaros). Con el tiempo, hellēnismos pasó a designar la identidad griega en su conjunto: la manera de vivir, de pensar, de hablar y de honrar a los dioses. En la época helenística (después de Alejandro Magno), la palabra adquirió un sentido más amplio: abarca la difusión de la cultura griega por toda la cuenca mediterránea, así como la conservación de las prácticas religiosas griegas en un mundo cada vez más cosmopolita. No fue hasta mucho más tarde, en la época moderna, cuando la palabra «Helenismo» comenzó a utilizarse para designar la religión griega antigua propiamente dicha.

El helenismo se define a veces como la celebración de lo bello, lo cual es correcto en cierta medida, pero no se trata únicamente de lo que agrada a la vista o seduce los sentidos. Es lo que manifiesta el orden, la armonía, la proporción, la claridad, la justeza. Esa belleza está vinculada a la verdad, al bien, al cosmos, y lo atraviesa todo: el cuerpo, la palabra, el gesto ritual, el templo, la ley, la música, la actitud moral. Es una manifestación visible del equilibrio divino. Los griegos no inventaron la belleza, pero la concibieron como un reflejo de lo divino en el mundo sensible. Por eso los dioses son bellos tanto como su templo: no por vanidad, sino porque encarnan la medida perfecta de cada cosa.

El panteón de los dioses del Olimpo

El panteón helénico está compuesto por una multitud de dioses y héroes venerados por sus poderes sobre el mundo natural y la sociedad humana. En la cima reina Zeus, por supuesto, señor del cielo y de la tormenta, garante del orden cósmico y social. Junto a Zeus se sientan las grandes divinidades olímpicas, su familia divina: Hera, su esposa, es la protectora del matrimonio y la fertilidad; Atenea, nacida únicamente de Zeus, diosa de la sabiduría y de la estrategia guerrera, vela por las ciudades; Apolo, hijo de Zeus y Leto, dios solar de las artes, los oráculos y la poesía, dispensa la música y las profecías; su hermana Artemisa reina sobre la naturaleza salvaje y la caza. Poseidón, hermano de Zeus, gobierna el mar y los terremotos, mientras Deméter hace madurar las cosechas y garantiza la fertilidad de la tierra. Entre ellos también figuran Ares, fogoso dios de la guerra ofensiva, Afrodita, diosa del amor y la belleza nacida de la espuma, Hermes, mensajero divino de sandalias aladas, patrón de los viajeros y los comerciantes, y Hefesto, dios herrero del fuego y los volcanes. Según la tradición, estos doce grandes dioses residen en el monte Olimpo y forman una corte celestial unida en torno a Zeus. En realidad, la composición del Dōdekatheon (el grupo de los «doce dioses») varía según las regiones (en aquella época, la Grecia antigua era un mundo fragmentado en ciudades-Estado autónomas).

Templo de Zeus o Olimpieion, Atenas

Alrededor de los olímpicos gravita una multitud de otros seres sagrados. Abundan los dioses locales: cada ciudad y cada región de Grecia honra a divinidades tutelares particulares, identificadas con los olímpicos mediante epítetos distintivos (por ejemplo, Zeus Amón en Libia, asimilado a un dios bereber). La religión griega también integra las fuerzas de la naturaleza: los bosques, los ríos y las montañas están poblados de ninfas y dioses rústicos como Pan, el dios cabra de los pastores, o las nereidas, ninfas del mar. Los conceptos abstractos pueden adquirir forma divina, como las Moiras (destinos), que hilan la vida de los mortales, o Niké (la Victoria). Los dioses griegos tienen en común adoptar formas y comportamientos comparables a los de los humanos. Se casan, engendran, festejan e incluso pueden discutir, al tiempo que manifiestan un poder extraordinario y una inmortalidad que los sitúan muy por encima de los hombres. Por último, los griegos rinden un culto a los héroes: estos personajes semidivinos, nacidos mortales pero dotados de prestigio, continúan después de su muerte intercediendo ante los dioses y protegiendo a su pueblo. Héroes legendarios como Heracles (Hércules) -hijo de Zeus acogido entre los dioses del Olimpo tras sus hazañas- o Asclepio, Teseo y muchos otros poseen tumbas sagradas y reciben ofrendas en sus santuarios locales. En la época clásica, Perséfone (Proserpina), hija de Deméter y reina del inframundo, también figura entre las principales divinidades veneradas en relación con el ciclo de las estaciones y el mundo subterráneo.

Teatro de Dioniso, Atenas

En efecto, Perséfone vive primero en el Olimpo, bajo la luz del mundo de los vivos. Pero un día, Hades, rey del inframundo, surge de la tierra y se la lleva a su reino subterráneo para convertirla en su reina. Deméter, abatida por el dolor, abandona el Olimpo y interrumpe todo crecimiento sobre la tierra. Ya nada germina, nada crece; los campos se vuelven estériles.

Ante esta aflicción, Zeus interviene. Exige que Hades devuelva Perséfone a su madre. Pero Hades, antes de dejarla marchar, le hace probar seis granos de granada (hay que decir que estaba hambrienta), símbolo de un vínculo irreversible con el mundo de los muertos. Desde entonces, se impone un compromiso: Perséfone pasará una parte del año con su madre, en la tierra, y otra parte en el inframundo, junto a Hades.

Este ir y venir marca el ritmo de las estaciones. Cuando Perséfone regresa a la superficie, la naturaleza vuelve a florecer y las cosechas renacen: es la primavera y el verano. Cuando regresa al subsuelo, la tierra se cierra, la vegetación muere y llegan el otoño y luego el invierno.

Lugares de culto, ritos y fiestas

El culto helénico se expresa ante todo mediante actos rituales, realizados según la costumbre para honrar a los dioses. El lugar central de la práctica religiosa es el santuario (hierón), un espacio sagrado al aire libre. Allí suele haber un altar (bōmós) - el corazón del ritual - y con frecuencia un templo (naós) que alberga la estatua de culto de la divinidad. El templo griego es la «morada del dios»: contiene su imagen y sus ofrendas, pero las ceremonias públicas se celebran únicamente en el exterior, en la explanada y alrededor del altar. Algunos santuarios, como el de Zeus en Olimpia o el de Apolo en Delfos, atraen periódicamente a multitudes de peregrinos de todo el mundo griego durante las fiestas panhelénicas. Otros lugares de culto son más modestos, dedicados a una divinidad protectora de una ciudad o de una comunidad rural. En cada nivel - desde el hogar doméstico hasta los grandes templos - los rituales pretenden establecer una conexión tangible entre la comunidad humana y el mundo divino.

Templo de Atenea Niké, Atenas

El sacrificio de animales, aunque cruel, es el rito central de la religión griega clásica. Este ritual sigue un desarrollo codificado: después de la procesión y la oración, se inmola un animal sin defecto (buey, cabra, oveja, etc.) en el altar, generalmente al amanecer. Los griegos comparten entonces la víctima con sus dioses según una distribución simbólica durante un banquete entre los participantes humanos, mientras que los dioses reciben como ofrenda el humo de los huesos y de la grasa quemados para ellos. Este banquete sagrado sella la alianza entre el cielo y la ciudad, al tiempo que refuerza la cohesión de la comunidad de fieles en torno a la mesa común. Junto a los sacrificios de animales, también se practican ofrendas incruentas: libaciones de vino vertido en tierra o sobre el altar, libaciones de miel o leche, pasteles de harina, frutas, flores, incienso y diversos objetos de valor se presentan a los dioses para solicitar su favor. Un simple grano de incienso arrojado al fuego sagrado puede bastar para manifestar la piedad cotidiana. Los depósitos votivos (ofrendas materiales) también son habituales: los griegos depositan en los santuarios armas, tesoros o estatuillas, en agradecimiento por un voto cumplido o en oración por una protección particular. Todo ritual importante comienza con purificaciones (lustraciones con agua lustral, fumigaciones) y va acompañado de oraciones formuladas en voz alta, con los brazos levantados hacia el cielo, para expresar la petición dirigida al dios honrado.

Bajorrelieve que representa Panateneas, Atenas. Fuente: Louvre

Las celebraciones religiosas se inscriben en el calendario cívico. Cada ciudad griega organiza a lo largo del año grandes fiestas (ἑορταί) en honor de sus divinidades. Estas fiestas combinan rituales solemnes y celebraciones colectivas: sacrificios públicos de una magnitud excepcional (por ejemplo la Hecatombe, que implica teóricamente cien bueyes), procesiones ricamente adornadas por las calles, concursos atléticos, musicales o dramáticos, y banquetes abiertos a los ciudadanos. Así, en Atenas, las Panateneas en honor de Atenea (y la fiesta más importante de la ciudad) ven desfilar una grandiosa procesión hasta la Acrópolis, mientras que en Delfos o en Dodona se dedicaban juegos y cantos a Apolo. Del mismo modo, las Grandes Dionisias de Atenas celebran a Dioniso mediante procesiones de tiasos (cortejos de fieles exaltados) y la organización de concursos teatrales de tragedias y comedias. En Olimpia, la fiesta de Zeus, organizada cada cuatro años, reúne a los griegos de todas las ciudades para celebrar pruebas deportivas sagradas: son los célebres Juegos Olímpicos, considerados ofrendas de excelencia del cuerpo humano al rey de los dioses. Estas festividades religiosas tienen una fuerte dimensión cívica: permiten asegurar el favor de los dioses sobre la ciudad durante el año venidero, rindiéndoles todos los honores que les corresponden. También son una ocasión para que la población celebre su identidad común con fervor, música y el reparto del sacrificio.

Representación de los Komastas en una copa (participantes en una komos, procesión alegre asociada a Dioniso). Fuente: Open Edition

Entre los ritos esenciales figura finalmente la adivinación, medio privilegiado para comunicarse con la voluntad divina. Los griegos buscan conocer la opinión de los dioses antes de tomar decisiones importantes (fundación de una colonia, proyecto militar, etc.) consultando oráculos, adivinas del futuro. El más prestigioso es el oráculo de Apolo en Delfos: la Pitia, sacerdotisa inspirada por el dios, ofrece sus respuestas enigmáticas a los peregrinos en el templo del santuario de Delfos.

Un ejemplo representativo es el del rey Creso de Lidia (siglo VI a. C.). Antes de partir a la guerra contra el Imperio persa, Creso consulta al oráculo de Delfos. La Pitia responde:

— Si atraviesas el río Halis, destruirás un gran imperio.

Creso piensa que se trata del Imperio persa. Así que lanza su ataque... y pierde. El oráculo decía la verdad: sí destruyó un gran imperio, el suyo.

Otros oráculos célebres incluyen el de Zeus en Dodona (donde los signos se interpretaban mediante el susurro del follaje de los robles sagrados o el sonido de los calderos) y el de Zeus Amón en Egipto. La adivinación también puede practicarse mediante la observación de los signos (sēmeia) en la vida cotidiana: el vuelo de las aves, un relámpago en el cielo o incluso el examen de las entrañas de una víctima sacrificial son otros tantos mensajes que los adivinos intentan descifrar. Si el sueño mediante la oniromancia se considera un canal de revelación, es sobre todo la práctica oracular institucionalizada la que estructura la relación consultiva entre los griegos y sus dioses. A través de estas diversas mediaciones, el helenismo ofrece a los fieles un marco para comprender las voluntades divinas y buscar consejo en ellas en los momentos decisivos.

Dioses y fieles: una relación de intercambio

La religión griega antigua se basa en un pacto de intercambio implícito entre los humanos y lo divino. Los mortales honran a los dioses mediante ritos y ofrendas, y a cambio esperan de ellos protección, abundancia y prosperidad. «Doy para que des» - según el principio formulado más tarde en latín como do ut des - resume el espíritu de los cultos cívicos. Cada sacrificio y cada festividad recuerdan así a los dioses los homenajes rendidos y solicitan su benevolencia como contraprestación. No se trata de una simple transacción material, sino del mantenimiento de la armonía: al alimentar a los dioses con respeto y ofrendas, los griegos se aseguran de no atraer la ira celestial y de conservar el orden del mundo tal como lo quiso Zeus. La piedad (eusebeia) es, a sus ojos, una virtud fundamental que consiste en mostrar a los dioses un respeto escrupuloso tanto en los ritos como en la vida moral. Ofender a los dioses por orgullo o sacrilegio - es decir, cometer una hybris (desmesura) - provoca a cambio un castigo ejemplar. Los mitos abundan en relatos de mortales castigados por su irreverencia o arrogancia (así, Níobe, petrificada y convertida en roca por haberse comparado con Leto, o Ícaro, fulminado por haber desafiado los cielos). Por el contrario, los ejemplos del favor divino fomentan la piedad: los héroes protegidos por Atenea o Apolo triunfan gracias a su devoción, y algunas familias o ciudades prosperan bajo el amparo de un dios tutelar.

Para los aficionados a las series en streaming, pueden ver la serie Kaos en Netflix, que en última instancia resume bien este culto y, sobre todo, las consecuencias de la ira de Zeus.

Sin embargo, y esto es importante, la religión griega no enseña una moral que sea necesariamente recompensada en el más allá. El destino del alma después de la muerte se concibe por lo general sin exaltación: los difuntos comunes descienden al reino de Hades, un universo gris y melancólico donde las sombras subsisten sin alegría, pero que no es un mundo de castigo. Solo unos pocos héroes elegidos disfrutan de un descanso feliz en las Islas de los Bienaventurados o los Campos Elíseos, mientras que los criminales impenitentes sufren castigos eternos en el Tártaro. El helenismo clásico valora sobre todo la vida presente, en la que el hombre piadoso espera la timè –el honor concedido por los dioses y los hombres– más que una salvación póstuma. El papel de la religión consiste ante todo en preservar el equilibrio entre la humanidad y lo divino aquí abajo. Así, los sacerdotes y sacerdotisas griegos son servidores del culto más que guías espirituales: velan por la correcta ejecución de las ceremonias y la pureza de los santuarios, sin constituir un clero separado de la sociedad. No se impone ningún credo al fiel aparte del reconocimiento de los dioses y la práctica ritual: ningún catecismo ni «ortodoxia» definida rige el pensamiento religioso, pues este concepto mismo era ajeno a los Antiguos. Basta con que un griego «haga lo que es piadoso» –celebrar los ritos de su ciudad y respetar las prohibiciones sagradas– para ser considerado un buen practicante, sin que se interrogue sobre su fuero interno. Esta libertad de pensamiento explica que, a pesar de la "religiosidad" imperante, espíritus críticos como Jenófanes o Sócrates pudieran cuestionar los mitos o la moralidad de los dioses (aunque Sócrates acabara siendo condenado por asebeia, impiedad). De hecho, a partir del siglo 5 a. C., la reflexión filosófica y ética llevó a algunos a concebir a los dioses de manera más alegórica o racional, sin por ello romper el marco tradicional del culto. Una visión del culto, en definitiva, muy abierta y vanguardista.

En la tradición griega, los tabúes sagrados se relacionan más bien con gestos, actitudes o transgresiones graves contra el orden y los dioses. Son los actos de hybris (desmesura) los que conducen a castigos eternos en el Tártaro. Algunos ejemplos:

• No se debe comparar uno con los dioses: cuando un mortal se compara con un dios o intenta igualarlo, cruza un límite que el orden divino no tolera. Eso es lo que le ocurre a Níobe, quien se jacta de tener más hijos que la diosa Leto. Sus hijos son asesinados por Apolo y Artemisa, y ella queda petrificada de dolor.

• No se engaña a los dioses: Tántalo, rey de noble linaje y cercano a los dioses, comete una falta absoluta al servir como comida a los inmortales la carne de su propio hijo, para poner a prueba su conocimiento divino. Los dioses reconocen el horror, rechazan la ofrenda y lo castigan en el Tártaro. Allí permanece de pie en el agua, bajo árboles frutales, pero el agua se retira y los frutos se alejan cada vez que intenta alimentarse.

• No se traiciona a un dios: Ixión es acogido por Zeus a pesar de su pasado turbio. A cambio, intenta seducir a Hera. Para tenderle una trampa, Zeus le envía una ilusión de Hera, con la que Ixión se une. Por esta afrenta, Ixión es precipitado al Tártaro, encadenado a una rueda ardiente que gira sin fin.

• No se puede escapar de los dioses: Sísifo, rey astuto, intenta escapar de la muerte encadenando a Tánatos (la Muerte misma), y luego regresa voluntariamente al mundo de los vivos, alegando haber olvidado un rito funerario. Cuando los dioses lo alcanzan, lo envían al Tártaro, donde debe empujar eternamente una roca hasta lo alto de una colina, desde donde siempre vuelve a caer.

5. Hombres, mujeres y sexualidad en el orden helénico

En la religión griega antigua, los dioses no imponen un orden moral único, pero su existencia determina la manera en que hombres y mujeres se perciben en el cosmos, en la ciudad y en el culto. Los relatos mitológicos muestran dioses activos, carnales y poderosos, capaces de amar, desear, sentir celos o castigar. Estas figuras divinas, aunque inmortales, comparten con los humanos una vida afectiva, sexual y política. Esto hace que la religión helénica esté integrada en el ciclo natural y social.

Los hombres ocupan un lugar preponderante en los grandes cultos cívicos. Presiden los sacrificios públicos, participan en los concursos, encabezan las procesiones y forman parte de los consejos religiosos. Pero las mujeres, lejos de estar ausentes, desempeñan funciones rituales esenciales: ejercen como sacerdotisas, tejen las vestimentas sagradas, preparan las ofrendas y dirigen cultos femeninos autónomos. Algunas fiestas, como las Tesmoforias, en honor de Deméter y Perséfone, están reservadas exclusivamente a ellas. Las sacerdotisas de Atenea, Apolo, Artemisa o Dioniso desempeñan un papel activo en la mediación entre los dioses y los vivos, y su cargo es reconocido, respetado y transmitido. En el mundo griego, los dioses necesitan a las mujeres.

El cuerpo humano no se vive como una fuente de vergüenza. Es objeto de cuidado, fuerza y belleza, y a menudo se representa desnudo tanto en el arte sagrado como en los santuarios. La sexualidad no es objeto de ninguna prescripción religiosa. No se castiga, ni se santifica, ni se reduce a una norma única; de hecho, está normalizada. Los propios dioses aman tanto en femenino como en masculino. Zeus seduce tanto a Hera como a Europa (mujer), Ganímedes (joven) o Calisto (joven). Apolo ama a Jacinto (joven). Dioniso cambia a veces de apariencia o de género, o inspira en sus fieles estados de exaltación en los que las identidades se mezclan. La religión no condena estos relatos: los transmite como simples verdades del mundo.

En la sociedad, las relaciones sexuales entre hombres no son tabú. Pueden inscribirse en un marco educativo, afectivo o ritual, sin reducirse a un simple acto o a una orientación. En particular, en Atenas, las relaciones entre hombres libres podían seguir un marco estructurado, reconocido socialmente, llamado paiderastia (literalmente, amor de los muchachos en una relación estructurada y social, que más tarde se retomaría de forma muy peyorativa como «pederastia»). Este vínculo unía a un hombre adulto, llamado erastès (el «amante», quien da), con un adolescente púber, llamado eromenos (el «amado», quien recibe). No se trataba de una relación pasajera, sino de un vínculo educativo, afectivo y simbólico, basado en la transmisión de conocimientos, valores y hábitos cívicos, en todos los aspectos de la vida, incluso los más íntimos (aunque esta visión de la intimidad no existía, o existía poco, en la sociedad griega).

El erastès desempeñaba el papel de modelo: ofrecía su atención, sus consejos y su experiencia. Sin embargo, debía mostrar moderación, respeto y un compromiso sincero. El eromenos, por su parte, no debía someterse pasivamente ni buscar el favor sin dignidad: debía elegir libremente a su erastès, y su reputación dependía de su capacidad para encarnar las virtudes esperadas de un futuro ciudadano.

Un erastès ofreciendo una liebre a un eromenos, un regalo tradicional que simbolizaba el afecto y el interés romántico.

Las familias vigilaban estas relaciones, los poetas hablaban de ellas y los filósofos las comentaban. Los abusos manifiestos, las relaciones forzadas, la mercantilización o los excesos brutales estaban mal vistos y podían acarrear la deshonra pública para el adulto y también, como hemos visto más arriba, un lugar en el Tártaro. En Atenas existían leyes para prohibir que un hombre que hubiera mantenido relaciones «no virtuosas» con un joven ciudadano ejerciera ciertas funciones públicas. El espacio político, social y divino imponía, por tanto, un control indirecto.

El objetivo de esta relación no era simplemente carnal. Buscaba formar al adolescente para su futuro papel como hombre libre, mediante la imitación, el diálogo y la proximidad. Esta pedagogía basada en la amistad amorosa se regía por códigos estrictos: una vez adulto, el eromenos dejaba de estar disponible para este tipo de vínculo, se convertía a su vez en erastès y a veces se casaba. Esta lógica no excluía las relaciones heterosexuales, pero situaba la sexualidad masculina en un ciclo de formación y transmisión.

Estos vínculos no anulaban el matrimonio ni el lugar de las mujeres, sino que se insertaban en una visión del deseo más fluida y encarnada. El mundo está lleno de formas, deseos e impulsos. Lo que importa no es el género de la pareja, sino el equilibrio, el límite y la decencia en la relación con el cuerpo y con el otro.

El helenismo no traza una línea de separación entre lo sagrado y la sensualidad. El placer, el deseo, la fecundidad, la fuerza, la belleza: todo ello participa del orden divino. Afrodita no es un símbolo abstracto: habita en los cuerpos vivos, las uniones fecundas, los gestos de atracción o de ternura. En ciertas fiestas en honor de Dioniso o de Pan, los excesos permitidos durante un tiempo recuerdan que lo divino desborda a veces las reglas humanas, y que el mundo no se reduce a la razón.

Perspectivas filosóficas sobre los dioses

Varias corrientes filosóficas de la Antigüedad propusieron interpretaciones innovadoras de la religión griega, al tiempo que conservaban un profundo respeto por lo divino. Estas escuelas buscaban conciliar las prácticas cultuales heredadas con una comprensión más abstracta o ética de los dioses, iluminando así ciertos valores espirituales del helenismo.

El orfismo

Surgido ya en la época arcaica, el movimiento órfico se presenta como una vía iniciática centrada en la purificación del alma y la salvación póstuma. Los órficos se inspiran en el mítico poeta Orfeo, quien habría traído enseñanzas sagradas de su viaje al inframundo. Proponen un mito cosmogónico en el que Dioniso Zagreo, hijo de Zeus, es asesinado por los Titanes y luego resucita, y la humanidad nace de las cenizas de los Titanes fulminados por Zeus. De este relato se desprende una visión de la condición humana: en cada ser brilla una chispa del divino Dioniso, mezclada con la herencia culpable de los Titanes. El alma debe purificarse de las impurezas materiales para recuperar su parte celestial. Los adeptos órficos siguen así reglas de vida ascéticas (por ejemplo, el vegetarianismo) y celebran ritos iniciáticos secretos, con himnos y fórmulas sagradas, destinados a asegurar un destino mejor en el más allá. A diferencia del sacrificio público tradicional, practican sobre todo ofrendas simbólicas (como el incienso) y rechazan el sacrificio cruento, valorizando una relación más interior con lo divino. El orfismo influyó en el pensamiento religioso griego al poner el énfasis en la pureza del alma, la eventual reencarnación de las almas culpables y la búsqueda de una forma de salvación individual, elementos que contrastan con la religión cívica orientada hacia la comunidad.

El estoicismo

Los filósofos estoicos de la época helenística (Zenón, Cleantes, Crisipo) y romana (Séneca, Epicteto, Marco Aurelio) proponen una visión del mundo en la que Dios se concibe como un principio único, inmanente y racional. Para ellos, Zeus no es solo el rey de los dioses de la mitología, sino el Alma del mundo, la Razón universal (Logos) que ordena el cosmos. Cleantes, discípulo de Zenón, celebra en su Himno a Zeus esta Providencia divina que « dirige todas las cosas según la ley» y a la que conviene que los mortales se unan viviendo virtuosamente. Los estoicos interpretan así a los dioses tradicionales como otras tantas manifestaciones del Logos: por ejemplo, Zeus representa el fuego y la razón soberana, Poseidón el elemento acuático, Hera el éter, y así sucesivamente. Esta lectura otorga un alcance monoteísta al politeísmo: un único Dios-naturaleza se despliega en una multitud de potencias divinas. En el plano cultual, los estoicos continúan practicando los ritos públicos de su ciudad, considerando que la eusebeia (piedad) forma parte de los deberes del sabio. Sin embargo, su piedad pone el énfasis en la virtud moral: honrar a Zeus significa ante todo vivir de acuerdo con la Razón universal y aceptar con serenidad el orden del mundo tal como es. El estoicismo ilustra así una espiritualización del helenismo, en la que la mitología se relee alegóricamente y servir a los dioses equivale a cultivar la ética y la razón.

Platonismo

El célebre filósofo Platón (siglos V-IV a. C.) y sus sucesores introducen una mirada crítica y metafísica sobre los dioses de la ciudad. En su obra La República, Platón cuestiona los mitos tradicionales que atribuyen a los dioses acciones inmorales o indignas, considerando que la divinidad debe ser buena y perfecta.

Hay que decir que existe una verdadera tensión en el pensamiento griego: por un lado, los dioses son honrados como garantes del orden del mundo, protectores de la justicia, la belleza, la sabiduría, etc.; por otro lado, o en cualquier caso, son contradictorios:

• Zeus multiplica los engaños y las metamorfosis para seducir o forzar a mujeres mortales.

• Hera es celosa, cruel y astuta.

• Ares actúa por impulsividad y por el placer de la carnicería.

• Afrodita traiciona a su marido Hefesto para acostarse con Ares.
  

Preconiza depurar la religión de sus elementos demasiado humanos para conservar únicamente aquello que eleva el alma hacia el Bien. Platón concibe en la cumbre de su jerarquía una realidad suprema, el Bien o el Uno, principio trascendente que supera incluso a Zeus. No obstante, reconoce la existencia de dioses intermediarios -a los que llama demonios (daimones) o dioses subordinados-, encargados de administrar el mundo sensible conforme a las órdenes del demiurgo (artesano divino). Los filósofos platónicos posteriores, especialmente en la época imperial (Plotino, Jámblico, Proclo), fueron más allá al integrar plenamente la religión tradicional en un sistema teológico complejo. El neoplatonismo interpreta a los dioses del Olimpo como emanaciones del Uno y practica ritos de teurgia para unirse a las inteligencias divinas (que busca entrar en contacto con los dioses no solo mediante la oración, sino también mediante ritos, símbolos, gestos e invocaciones). El emperador Juliano, en el siglo IV después de J.-C., formado en el neoplatonismo, intentó restaurar la antigua religión dotándola de una teología filosófica unificada: para él, los mitos no son más que símbolos, y el sabio debe desentrañar su significado para honrar al Dios único a través del culto a todos los dioses. Así, el platonismo y sus herederos buscaron elevar el Helenismo al nivel de una filosofía universal, haciendo hincapié en la búsqueda del Bien, la purificación intelectual y la comprensión alegórica de las tradiciones.

Gracias a estos enfoques, los filósofos enriquecieron el Helenismo al aportar reflexiones sobre la virtud, el destino del alma, la unidad de lo divino o la naturaleza simbólica de los mitos, dando testimonio de la profundidad espiritual que podía albergar un culto aparentemente politeísta y mitológico.

Herencia y renacimientos modernos del Helenismo

Tras la Antigüedad, el Helenismo fue declinando progresivamente con la cristianización del Imperio romano. El triunfo del monoteísmo cristiano en los siglos IV y V relegó la antigua religión a la categoría de tradición pagana perseguida y, posteriormente, olvidada. No obstante, la influencia de la religión griega perduró de manera difusa: muchos de sus mitos y figuras divinas sobrevivieron en la literatura, las artes o incluso bajo la forma de santos y leyendas locales. Una prueba: todos la conocemos, al menos en parte. Durante el Renacimiento, el redescubrimiento de los textos antiguos y la admiración por la belleza de los dioses esculpidos despertaron el interés por el paganismo grecorromano. Esta herencia cultural sigue alimentando hasta nuestros días el imaginario y el pensamiento: los nombres de los dioses del Olimpo jalonan nuestro vocabulario, nuestros planetas y nuestras obras artísticas, dando testimonio de la huella duradera del Helenismo en la civilización occidental.

A partir del siglo XX, y más aún en el XXI, algunos grupos emprendieron la tarea de revivir explícitamente la religión helénica como práctica espiritual. Este movimiento, calificado de neopagano o reconstruccionista, pretende recuperar la veneración de los antiguos dioses griegos con seriedad y autenticidad. En la propia Grecia se fundaron asociaciones oficiales para promover el regreso del culto antiguo: el Consejo Supremo de los Helenos Étnicos, abreviado YSEE), creado en 1997, lucha por el reconocimiento del helenismo politeísta como religión de pleno derecho. Sus miembros, al igual que otros fieles de Europa o América, se definen como «helenos étnicos», herederos de la religión nacional griega transmitida a través de los siglos. Además, prefieren el término helenismo étnico o doceateísmo («culto de los doce dioses») a la denominación «neopagano», para subrayar la continuidad con la Antigüedad en lugar de una novedad moderna.

Ritual contemporáneo en Grecia organizado por una asociación helenista: vestidos con túnicas blancas, los participantes honran a los dioses del Olimpo mediante oraciones y ofrendas colectivas. Fuente: Wikipedia

En concreto, los grupos helenistas actuales buscan reconstruir los ritos antiguos a partir de las fuentes históricas. Se organizan ceremonias en las fechas simbólicas del calendario ático (Año Nuevo griego, solsticios, festividades de Atenea, Apolo, Deméter, etc.), en las que se practican oraciones, ofrendas de frutas, pasteles o incienso, y libaciones de vino en honor de los dioses olímpicos. La recitación de himnos homéricos u órficos, el uso del griego antiguo en las oraciones y la recreación de procesiones o danzas sagradas forman parte de sus actividades. Los sacrificios de animales, en cambio, suelen sustituirse por ofrendas simbólicas, conforme a la sensibilidad contemporánea. Estos fieles modernos de Zeus, Hera, Atenea o Apolo reivindican así una forma de espiritualidad alternativa a las religiones monoteístas dominantes, centrada en la pluralidad divina, la armonía con la naturaleza y la fidelidad a las raíces históricas de Europa. Aunque minoritario, este movimiento ha ganado visibilidad: en Grecia se han erigido templos privados dedicados a los dioses antiguos y se celebran regularmente reuniones públicas, por ejemplo en las laderas del monte Olimpo o en Delfos, para celebrar ritualmente el antiguo panteón.

Los neohelenistas hacen hincapié en los valores humanistas y cívicos heredados de la Antigüedad: la tolerancia religiosa (sin exclusividad en el culto), el respeto por la diversidad de los dioses y las culturas, y la búsqueda de la virtud en la vida pública como parte integrante de la piedad. Ven en el helenismo una tradición viva, capaz de inspirar una mejor comprensión de uno mismo y del mundo, sin sectarismo ni proselitismo agresivo. No obstante, el movimiento sigue siendo discreto frente a las Iglesias establecidas -en particular, la Iglesia ortodoxa en Grecia, que continúa siendo predominante y a veces crítica con este renacimiento pagano-. Los practicantes actuales del helenismo afirman continuar un proceso de reconexión espiritual con los antiguos dioses: lejos de un folclore superficial, reivindican una fervorosa devoción sincera por los theoi (dioses) y theai (diosas) de la antigua Grecia. Al volver a celebrar a Zeus, el Padre celestial, a Atenea, la sabia, a Apolo, el luminoso, y a todos los demás, se hacen eco, a más de dos milenios de distancia, de la voz de los antiguos helenos.

Desde la Antigüedad hasta nuestros días, el helenismo se presenta así como una religión completa y coherente. Estructura politeísta elaborada, ritos públicos, arraigo en la vida de la ciudad: la religión griega antigua no es ni un capricho mitológico ni simple folclore, sino un pilar de la civilización helénica. Supo dar sentido a las acciones humanas al vincularlas con lo divino, dejando al mismo tiempo espacio para la razón y la libertad interior. El helenismo no pertenece únicamente al pasado. Mientras haya voces para nombrar a los dioses, gestos para honrarlos y miradas que busquen el orden en el mundo, esta tradición seguirá viva.