Ajenjo

Bajo su follaje gris plateado, la absenta alberga una historia mágica mucho más singular que las listas modernas de virtudes psíquicas. Artemisia absinthium aparece en un tratado de magia judía compuesto durante la Antigüedad tardía, recibe el gobierno de Marte en la astrología vegetal inglesa y entra en una práctica eslava meridional destinada a defender las cosechas contra las brujas de la tormenta.

Estos testimonios dibujan una planta áspera, situada en contacto con fuerzas hostiles que el operador busca atravesar, contener o repeler. En la Espada de Moisés, ayuda a pasar sin ser reconocido y favorece el cumplimiento de una petición. Para Nicholas Culpeper, pertenece a Marte debido a su afinidad con las fraguas y los lugares donde se trabaja el hierro. En el relato recopilado por James George Frazer, su humo asciende hacia las nubes de granizo para alcanzar a las brujas que se desplazarían en ellas.

Su identidad mágica histórica se forma en torno a cuatro fuerzas: el ocultamiento, la petición, la defensa y la potencia marcial. Estas confieren a la absenta un carácter firme, combativo y secreto.

Una hierba amarga de follaje plateado

La absenta, Artemisia absinthium L., es una planta perenne de la familia de las Asteraceae. Sus tallos y hojas están cubiertos de finos pelos que les dan un color gris casi blanco. Sus pequeños capítulos amarillos aparecen durante el verano, mientras que su aroma y su marcado amargor definen su perfil sensorial.

Su área nativa se extiende desde Europa hasta Siberia, el Himalaya occidental y el norte de África. La base botánica de Kew reconoce Artemisia absinthium como una especie aceptada y señala su presencia nativa en Francia. La planta también se ha extendido por numerosas regiones templadas fuera de esta área de origen. Kew, Plants of the World Online.

En los herbarios y los textos mágicos, aparece bajo los nombres absinthium y wormwood. Estas palabras circularon de una lengua y un manuscrito a otro, con un alcance botánico que pudo evolucionar. La artemisa común, Artemisia vulgaris, pertenece al mismo género, pero posee una historia ritual distinta. Esta proximidad explica que ambas plantas pudieran confundirse en ciertas traducciones.

La Absenta en la Espada de Moisés

El testimonio mágico más notable se encuentra en la Espada de Moisés, o Harba de-Moshe. El investigador Yuval Harari sitúa probablemente la composición de este extenso tratado de magia judía en Palestina, durante el tercer cuarto del primer milenio. El texto se conoce por manuscritos posteriores; Moses Gaster publicó una edición y una traducción al inglés en 1896 a partir de un manuscrito que dató en los siglos XIII o XIV. Yuval Harari, Harba de-Moshe (Sword of Moses).

La «Espada» del título designa una larga serie de nombres divinos y angélicos, transmitida a Moisés y situada en el centro del poder operativo del libro. Antes de utilizarla, el operador debe llevar a cabo una preparación ritual, recitar oraciones e invocar a las potencias celestiales vinculadas a esos nombres. Las operaciones siguientes invocan la Espada como una fórmula soberana capaz de actuar sobre la enfermedad, la protección, el favor, la revelación, la coerción o la victoria.

La Absenta aparece en dos ocasiones en una breve recensión incluida en el apéndice de la edición de Gaster. El primer pasaje trata sobre el arte de caminar por la calle sin ser reconocido. El texto pide reunir ajenjo, perfumes y hollín para producir humo, y luego añade un corazón de zorro y la recitación de la Espada. El objetivo expresado se refiere al reconocimiento: el operador debe poder desplazarse sin que las personas con las que se cruza lo identifiquen. El pasaje corresponde, por tanto, a una magia de ocultación y de alejamiento de la mirada.

El olor penetrante de la Absenta, la negrura del hollín, el humo que desdibuja los contornos y la astucia asociada al zorro componen una escena de ocultación sobrecogedora. Cada materia contribuye a que el operador se sustraiga: el humo enturbia la vista, el hollín oscurece y el zorro encarna el arte de escapar a la mirada.

El segundo pasaje da a la Absenta un papel diferente. El operador debe tomar ajenjo con la mano derecha, volverse hacia el Sol y pronunciar la Espada para obtener lo que desea. El acto va acompañado de una purificación de siete días y de exigencias morales: realizar buenas acciones hacia sus allegados, abstenerse de jurar y caminar con modestia.

Aquí la planta se convierte en el soporte material de una petición formulada bajo la autoridad de los nombres sagrados. Se sostiene en la mano que actúa mientras el operador se coloca frente a la luz solar. El Sol fija la orientación del rito; Marte otorga a la planta su gobierno astrológico según Culpeper.

¿Por qué Culpeper coloca el ajenjo bajo Marte?

A mediados del siglo XVII, el médico y astrólogo inglés Nicholas Culpeper atribuye el ajenjo a Marte en su English Physician, incorporado posteriormente a su Complete Herbal. Su elección se basa en el lugar donde a la hierba le gusta crecer.

Culpeper afirma que el ajenjo se complace en los lugares marciales. Indica que se podían recoger cargas enteras a su alrededor, cerca de las fraguas y los talleres donde se trabajaba el hierro. Como el hierro pertenece a Marte en el pensamiento astrológico, la hierba que prospera junto a las fraguas recibe el mismo gobierno. También la describe como caliente y seca en primer grado, conforme a las cualidades atribuidas al planeta.

La planta se vincula así con Marte por el territorio, el metal y el calor del trabajo humano. Para Culpeper, las plantas actúan por simpatía o antipatía con los planetas responsables de las afecciones del cuerpo. El ajenjo recibe entonces el vigor marcial del hierro, las fraguas y los lugares consagrados al fuego. Nicholas Culpeper, The Complete Herbal, «Wormwood».

Marte gobierna, por tanto, el ajenjo mediante una cadena de imágenes muy concretas: el hierro, el calor, la lucha y la capacidad de resistir frente al obstáculo. Esta afinidad aclara su uso mágico en trabajos de defensa, firmeza y voluntad.

Un humo dirigido contra las brujas de la tormenta

Otro uso aparece en La rama dorada de James George Frazer. El autor relata una práctica de Eslavonia meridional relacionada con las tormentas de granizo. Se imaginaba a las brujas cabalgando sobre las nubes oscuras que amenazaban los cultivos. Para alcanzarlas, el campesino llevaba un recipiente lleno de brasas ardientes y arrojaba en él aceite santo, hojas de laurel y ajenjo.

El humo debía ascender hasta las nubes, aturdir a las brujas y provocar su caída. El gesto asociaba una materia consagrada en el cristianismo con dos vegetales aromáticos, en el marco de una acción orientada a proteger los campos. Frazer también describe las armas y herramientas dispuestas en el suelo para herir a las brujas durante su caída imaginaria. James George Frazer, The Golden Bough.

En esta costumbre de Eslavonia meridional, el ajenjo se convierte en una hierba de defensa rural. Se sitúa entre el fuego de la hoguera, la protección cristiana aportada por el aceite santo y la lucha contra un adversario invisible. Su humo actúa como un arma vegetal dirigida contra la amenaza que pesa sobre las cosechas.

Ocultamiento, petición y defensa: ¿cómo trabajar con el ajenjo?

Tres rostros mágicos se corresponden. En la Espada de Moisés, el ajenjo acompaña el ocultamiento y la realización de una petición. En Eslavonia meridional, defiende las cosechas contra la brujería meteorológica. Para Culpeper, recibe el gobierno de Marte, planeta del hierro, la lucha y la acción ejercida contra un obstáculo.

El ajenjo aparece así como una planta de resistencia y voluntad. Su carácter es adecuado para trabajos de firmeza, protección activa, discreción y resolución. Acompaña a quien quiere mantener su posición, preservar su intención o actuar sin llamar la atención.

La reputación visionaria del ajenjo pertenece sobre todo al siglo XIX, cuando la bebida verde conquista los cafés, los talleres de los artistas y el imaginario de la bohemia. La planta mágica de los grimorios tiene una historia diferente, orientada hacia la voluntad, el secreto y la defensa.

Las operaciones de la Espada de Moisés forman parte de un sistema religioso y mágico completo. Su poder se basa en la preparación del operador, en las oraciones y en una larga serie de nombres sagrados. El ajenjo actúa aquí dentro de un conjunto en el que la palabra, el gesto y la materia vegetal se corresponden.

En una práctica actual, la planta seca puede depositarse sin combustión en un cuenco reservado para el trabajo ritual. Su correspondencia con Marte permite integrarla en un trabajo de firmeza, defensa o resistencia frente a un obstáculo. El martes o una hora de Marte refuerzan esta orientación planetaria.

Para un trabajo de discreción, el Ajenjo puede permanecer presente en el espacio ritual como signo de retraimiento y dominio de la mirada. Para una petición, puede acompañar una solicitud escrita colocada en el altar. En un trabajo de defensa, marca la voluntad de resistir una influencia hostil y preservar aquello que debe preservarse.

El gesto sigue siendo sobrio: una pequeña cantidad de planta, una intención formulada con claridad y un lugar definido en el altar. El Ajenjo se convierte así en el testigo vegetal de una voluntad marcial capaz de actuar con firmeza, preservar su discreción y oponer resistencia a aquello que amenaza el objetivo perseguido.

Correspondencias históricas