Sie haben sicherlich schon vom Día de los Muertos gehört, diesem farbenfrohen mexikanischen Fest, das die Verstorbenen mit Blumen, Opfergaben und Tänzen ehrt. Wie kann eine Feier, die sich um den Tod dreht, so fröhlich sein, voller Musik und Lachen? Tauchen wir gemeinsam in diese Feier ein, die sowohl das Leben als auch den Tod ehrt, voller Freude und fern von Traurigkeit.
1. Woher kommt der Día de los Muertos?
Um das zu verstehen, muss man 3000 Jahre zurückblicken in die prähispanischen Traditionen der mesoamerikanischen Zivilisationen wie die Azteken, Maya und Purépechas. Diese Völker betrachteten den Tod bereits als Fortsetzung des Lebenszyklus, bei dem die Verstorbenen die Möglichkeit hatten, zu bestimmten Zeiten des Jahres vorübergehend unter den Lebenden zu weilen. Die Rituale, die mit diesem Glauben verbunden waren, dienten dazu, eine spirituelle Verbindung zu den Ahnen aufrechtzuerhalten. Die Welt der Toten (Unterwelt) wird von der Göttin Mictecacihuatl, der Dame der Toten, bewacht, die sowohl über die Seelen als auch über die Knochen wacht. Die Festlichkeiten zu ihren Ehren dauerten damals einen Monat.
Mit der Ankunft der Spanier im 16. Jahrhundert und der Einführung des Katholizismus verschmolzen diese Feierlichkeiten mit den christlichen Festen des Allerseelentags, der den verstorbenen Kindern gewidmet ist (1. November), und Allerheiligen (2. November).
Ein Beweis für ihre spirituelle und historische Bedeutung: 2008 wurde der Día de los Muertos oder Totentag von der UNESCO in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.
2. Die Symbole und Praxis des Día de los Muertos
Der Día de los Muertos ist reich an Symbolen. Zu den wesentlichen Elementen dieses Festes gehört die ofrenda (Altar), die im Mittelpunkt der Feierlichkeiten steht. Ihre Gestaltung ist ein Ritual für sich, bei dem sie mit bedeutungsvollen Gegenständen geschmückt wird: Fotos der Verstorbenen, Kerzen, Copal-Räucherwerk (zur Reinigung des Raumes), Cempasúchil-Blumen (Ringelblumen in leuchtendem Orange) und Speiseopfer, insbesondere Gerichte, die die Verstorbenen zu Lebzeiten mochten. Die ofrenda wird entweder am Grab des Verstorbenen oder im Haus aufgestellt.
Das papel picado ist ein weiteres sichtbares Element der Altäre und Dekorationen. Diese fein ausgeschnittenen Papiergirlanden bestehen aus Symbolen und manchmal auch aus Worten. Sie werden traditionell bei allen Feierlichkeiten des Jahres aufgehängt.
Die calaveras (Totenschädel), hergestellt aus Zucker, Keramik oder anderen Materialien (auch als Masken getragen), sind während des Festes allgegenwärtig. Sie symbolisieren den Tod, aber auf eine festliche Weise. Einige Calaveras tragen sogar die Namen der Verstorbenen, was die Idee verkörpert, dass der Tod ein integraler Bestandteil des Lebens ist und gefeiert werden sollte, statt gefürchtet zu werden.
Schließlich ist das pan de muerto (Totenbrot) ein süßes Brioche mit Orangenblütenaroma (Symbol der Unsterblichkeit), entweder in Form eines Schädels oder von Tieren, dekoriert mit Teigknochen. Es ist ein häufiges Opfer auf den Ofrendas und repräsentiert sowohl Nahrung für die Lebenden als auch für die Geister, die während dieser Tage zu uns zurückkehren.
Zur kleinen Geschichte: Dieses Brioche wurde bereits von den Azteken hergestellt und zusammen mit den Verstorbenen als Opfergabe an die Gottheiten Izcoxauhqui, Cuetzaltzin oder Huehuetéotl begraben, um ihren Übergang ins Jenseits zu sichern.
3. Wer ist diese elegante und geheimnisvolle Catrina?
Die Catrina, oder die Calavera Catrina, ist eines der bekanntesten Symbole des Día de los Muertos. Ursprünglich wurde sie um 1910 vom mexikanischen Illustrator José Guadalupe Posada geschaffen und hatte eine satirische Funktion. Sie stellte eine skelettartige Frau mit einem eleganten Hut dar und kritisierte die mexikanische Elite, die versuchte, europäische Mode und Werte zu übernehmen. Posada nutzte diese Figur, um die Heuchelei der sozialen Klassen anzuprangern, die ihre indigenen Wurzeln zugunsten eines luxuriösen westlichen Lebensstils verleugneten.
Der Name Catrina stammt vom mexikanischen Wort catrín, das einen gut gekleideten Mann oder eine gut gekleidete Frau bezeichnete, und verstärkt Posadas soziale Kritik an den oberen Klassen. Obwohl diese Figur in einem politischen Kritik-Kontext geschaffen wurde, wurde sie schnell in der mexikanischen Popkultur als elegante Personifikation des Todes übernommen. Ihre Popularität stieg weiter, als sie in das Werk des berühmten Wandmalers Diego Rivera aufgenommen wurde, insbesondere in seinem Gemälde Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central oder „Der Traum eines Sonntagnachmittags im Alameda-Park“, wo sie die Hand des jungen Rivera hält.
Quelle: WikiArt
Heute steht die Catrina für eine elegante Sicht auf den Tod in der mexikanischen Kultur, in der dieser als natürlicher Teil des Lebens angesehen wird. Bei den Feierlichkeiten des Día de los Muertos erscheint die Catrina in verschiedenen Formen, von Skulpturen bis hin zu aufwändigen Schminkungen der Teilnehmerinnen.
So übersteigt die Catrina ihre ursprüngliche Rolle und wird zu einem kraftvollen Symbol der mexikanischen Kultur, das sowohl das Leben als auch den Tod feiert und die Idee stärkt, dass der Tod uns alle betrifft, unabhängig von unserer sozialen Klasse. Sie verkörpert heute den kulturellen Stolz und das Erbe Mexikos und regt zugleich zum Nachdenken über Identität und Sterblichkeit an.
4. Eine berühmte Prozession... dank James Bond
Eine der bekanntesten ist die Mega Procesión de Catrinas, die jedes Jahr in Mexiko-Stadt stattfindet. Diese Prozession erlangte große Bekanntheit, nachdem sie im James-Bond-Film Spectre populär gemacht wurde.
Quelle: AlloCiné
Bis zu diesem Ereignis wurde das Totengedenken eher im kleinen Kreis, in Häusern und auf Friedhöfen gefeiert. Seitdem hat die Wirkung so stark zugenommen, dass diese Prozession zu einer echten öffentlichen Feier des Totentags geworden ist, mit Konzerten, Straßenshows und Umzügen mit geschmückten Wagen. Tausende Teilnehmer verkleiden sich als Catrinas und Skelette und ziehen durch die Straßen der mexikanischen Hauptstadt.
5. Die Feier des Todes ebenso wie des Lebens
Was im Vergleich zu unseren eher feierlichen und, sagen wir, düsteren Traditionen sofort auffällt, ist, dass der Día de los Muertos ein fröhliches und sehr farbenfrohes Fest ist. Für die Mexikaner wird der Tod als natürlicher und zyklischer Übergang gesehen, nicht als tragisches Ende. Die Verstorbenen werden jedes Jahr für eine kurze Zeit unter den Lebenden willkommen geheißen, was eine Atmosphäre von Festlichkeit, Wiedersehen und dem Teilen von Geschichten schafft. Dies dient nicht nur dazu, ihre Erinnerung zu bewahren, sondern auch, lebendige Verbindungen zu den Ahnen aufrechtzuerhalten. Ähnlich wie unsere brennenden Kerzen, die wir beim Samhain ins Fenster stellen, ist es üblich, sehr lebendige Farben zu verwenden, die die Verstorbenen zu uns und dann in die Unterwelt führen.
Deshalb ist alles so fröhlich und festlich: Es soll eine wunderbare Atmosphäre geschaffen werden, die die Verstorbenen dazu einlädt, zurückzukehren und diesen Moment mit den Lebenden zu teilen. Man erinnert sich an die Erinnerungen in Form von Witzen und manchmal auch liebevollen Neckereien. Eine schöne Lektion, die lehrt, das Leben nicht zu ernst zu nehmen.
