In den Ruinen der griechischen Tempel gibt es etwas, das nicht vergeht. Der Hellenismus war eine Weltanschauung, eine Lebensweise in Verbindung mit dem Göttlichen, der Natur und der Polis, eine Religion vor der Religion. Allerdings beruht er nicht auf einer Offenbarung, keinem heiligen Buch und keinem verpflichtenden inneren Glauben. Er verlangt keine Bekehrung und verspricht kein universelles Heil. Entstanden an den Ufern der Ägäis, ist er nie ganz verschwunden. Noch heute gibt es Stimmen, die Apollon rufen, Demeter ehren oder Zeus grüßen. Auf diese Tradition richtet sich hier der Blick.
1. Der Hellenismus – von Kultur zur Religion des antiken Griechenlands
Der Hellenismus bezeichnet die polytheistische Religion, die im antiken Griechenland über mehr als 1.000 Jahre praktiziert wurde, vom 2. Jahrtausend v. Chr. bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. Sie entwickelte sich ohne heilige Schrift oder vorgeschriebenes Dogma, basierend auf einem reichen Schatz an Mythen und Ritualen, die durch Tradition überliefert wurden. Im Zentrum dieses Glaubens stehen zahlreiche anthropomorphe Gottheiten (Götter und Göttinnen in menschlicher Gestalt), die wir zumindest namentlich kennen, angeführt von Zeus, dem König des Himmels. Die Verehrung der Götter ist ein integraler Bestandteil des bürgerlichen und familiären Lebens: Es handelt sich um eine Religion, die im Alltag gelebt wird, vom häuslichen Herd bis zu den großen panhellenischen Heiligtümern.
Das Wort Hellenismus stammt aus dem Altgriechischen Hellēnismos, das zunächst „die griechische Sprache und Kultur“ bedeutete, im Gegensatz zu dem, was fremd war (barbaros). Mit der Zeit bezeichnete hellēnismos die griechische Identität insgesamt: die Art zu leben, zu denken, zu sprechen und die Götter zu ehren. In der hellenistischen Zeit (nach Alexander dem Großen) erhielt das Wort eine weitere Bedeutung: Es umfasst die Verbreitung der griechischen Kultur im gesamten Mittelmeerraum, aber auch die Bewahrung der griechischen religiösen Praktiken in einer zunehmend kosmopolitischen Welt. Erst viel später, in der Neuzeit, wurde der Begriff „Hellenismus“ verwendet, um die antike griechische Religion an sich zu bezeichnen.
Der Hellenismus wird manchmal als Feier des Schönen definiert, was in gewisser Weise richtig ist, aber es ist nicht nur das, was das Auge erfreut oder die Sinne verführt. Es ist das, was Ordnung, Harmonie, Proportion, Klarheit, Richtigkeit manifestiert. Dieses Schöne ist mit Wahrheit, dem Guten, dem Kosmos verbunden und durchdringt alles: den Körper, das Wort, die rituelle Geste, den Tempel, das Gesetz, die Musik, die moralische Haltung. Es ist eine sichtbare Manifestation des göttlichen Gleichgewichts. Die Griechen haben die Schönheit nicht erfunden, aber sie haben sie als ein Spiegelbild des Göttlichen in der sinnlichen Welt gedacht. Deshalb sind die Götter ebenso schön wie ihr Tempel: nicht aus Eitelkeit, sondern weil sie das perfekte Maß jeder Sache verkörpern.
2. Das Pantheon der Götter des Olymp
Das hellenische Pantheon besteht aus einer Vielzahl von Göttern und Helden, die für ihre Macht über die natürliche Welt und die menschliche Gesellschaft verehrt werden. An der Spitze thront natürlich Zeus, Herrscher des Himmels und des Sturms, Garant der kosmischen und sozialen Ordnung. An der Seite von Zeus sitzen die großen olympischen Gottheiten, seine göttliche Familie: Hera, seine Gemahlin, ist die Beschützerin der Ehe und der Fruchtbarkeit; Athene, allein aus Zeus geboren, Göttin der Weisheit und der Kriegstaktik, wacht über die Städte; Apollon, Sohn von Zeus und Leto, Sonnengott der Künste, Orakel und Poesie, spendet Musik und Prophezeiungen; seine Schwester Artemis herrscht über die wilde Natur und die Jagd. Poseidon, Zeus’ Bruder, herrscht über das Meer und die Erdbeben, während Demeter die Ernten reifen lässt und die Fruchtbarkeit der Erde garantiert. Unter ihnen sind auch Ares, der leidenschaftliche Gott des Angriffskrieges, Aphrodite, Göttin der Liebe und Schönheit, geboren aus dem Schaum, Hermes, göttlicher Bote mit geflügelten Sandalen, Schutzpatron der Reisenden und Händler, und Hephaistos, Gott des Feuers und der Vulkane sowie Schmiedegott. Der Tradition nach wohnen diese zwölf großen Götter auf dem Olymp und bilden einen himmlischen Hof, der um Zeus geschlossen ist. Tatsächlich variiert die Zusammensetzung des Dōdekatheon (die Gruppe der „zwölf Götter“) je nach Region (zu dieser Zeit ist das antike Griechenland eine Welt, die in autonome Stadtstaaten zersplittert ist).
Tempel des Zeus oder Olympiéion, Athen
Um die Olympier kreist eine Vielzahl weiterer heiliger Wesen. Lokale Götter sind zahlreich: Jede Stadt, jede Region Griechenlands ehrt besondere Schutzgottheiten, die durch charakteristische Epitheta mit den Olympiern identifiziert werden (zum Beispiel Zeus Ammon in Libyen, der mit einem Berbergott gleichgesetzt wird). Die griechische Religion integriert auch Naturmächte: Wälder, Flüsse und Berge sind von Nymphen und rustikalen Göttern wie Pan, dem Ziegengott der Hirten, oder den Nereiden, Meeresnymphen, bevölkert. Abstrakte Konzepte können göttliche Gestalt annehmen, wie die Moiren (Schicksale), die das Leben der Sterblichen spinnen, oder Nike (der Sieg). Gemeinsames Merkmal der griechischen Götter ist, dass sie Formen und Verhaltensweisen annehmen, die denen der Menschen ähneln. Sie heiraten, zeugen Kinder, feiern Feste und können sich sogar streiten, während sie eine außergewöhnliche Macht und Unsterblichkeit zeigen, die sie weit über die Menschen erheben. Schließlich verehren die Griechen einen Heldenkult: Diese halb-göttlichen Figuren, die als Sterbliche geboren wurden, aber mit Prestige ausgestattet sind, vermitteln auch nach ihrem Tod weiterhin bei den Göttern und schützen ihr Volk. Legendäre Helden wie Herakles (Herkules) – Sohn des Zeus, der nach seinen Heldentaten unter die Götter des Olymp aufgenommen wurde – oder Asklepios, Theseus und viele andere besitzen ihre heiligen Gräber und erhalten Opfergaben an ihren lokalen Heiligtümern. In der klassischen Zeit gehört Persephone (Proserpina), Tochter der Demeter und Königin der Unterwelt, ebenfalls zu den bedeutenden Gottheiten, die im Zusammenhang mit dem Jahreszeitenzyklus und der Unterwelt verehrt werden.
Theater des Dionysos, Athen
Tatsächlich lebt Persephone zunächst im Olymp, im Licht der Welt der Lebenden. Doch eines Tages taucht Hades, der König der Unterwelt, aus der Erde auf und entführt sie in sein unterirdisches Reich, um sie zu seiner Königin zu machen. Demeter, vom Schmerz getroffen, verlässt den Olymp und unterbricht jegliches Wachstum auf der Erde. Nichts keimt mehr, nichts wächst, die Felder werden unfruchtbar.
Angesichts dieses Leids greift Zeus ein. Er verlangt, dass Hades Persephone an ihre Mutter zurückgibt. Doch Hades lässt sie vor dem Gehen sechs Granatapfelkerne kosten (man muss sagen, sie war hungrig), ein Symbol für eine unwiderrufliche Verbindung zur Welt der Toten. Von da an ist ein Kompromiss nötig: Persephone wird einen Teil des Jahres bei ihrer Mutter auf der Erde verbringen und einen anderen Teil in der Unterwelt bei Hades.
Dieses Hin und Her bestimmt den Rhythmus der Jahreszeiten. Wenn Persephone an die Oberfläche zurückkehrt, blüht die Natur auf, die Ernten erwachen neu: Es ist Frühling und Sommer. Wenn sie unter die Erde zurückkehrt, schließt sich die Erde, die Vegetation stirbt, und es folgen Herbst und Winter.
3. Kultstätten, Riten und Feste
Der hellenische Kult äußert sich vor allem durch rituelle Handlungen, die nach Brauch vollzogen werden, um die Götter zu ehren. Der zentrale Ort der religiösen Praxis ist das Heiligtum (hierón), ein heiliger Freiraum. Dort findet man typischerweise einen Altar (bōmós) – das Herzstück des Rituals – und häufig einen Tempel (naós), der die Kultstatue der Gottheit beherbergt. Der griechische Tempel ist die „Wohnstätte des Gottes“: Er enthält sein Bild und seine Gaben, aber die öffentlichen Zeremonien finden ausschließlich draußen auf der Esplanade und um den Altar herum statt. Einige Heiligtümer, wie das des Zeus in Olympia oder des Apollon in Delphi, ziehen periodisch Pilgerscharen aus der gesamten griechischen Welt bei panhellenischen Festen an. Andere Kultstätten sind bescheidener und einer Schutzgottheit einer Stadt oder einer ländlichen Gemeinschaft gewidmet. Auf jeder Ebene – vom häuslichen Herd bis zu den großen Tempeln – zielen die Rituale darauf ab, eine greifbare Verbindung zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der göttlichen Welt herzustellen.
Tempel der Athene Niké, Athen
Das Opfern von Tieren, obwohl grausam, ist das zentrale Ritual der klassischen griechischen Religion. Dieses Ritual folgt einem festgelegten Ablauf: Nach der Prozession und dem Gebet wird ein makelloses Tier (Rind, Ziege, Schaf usw.) auf dem Altar geopfert, meist bei Tagesanbruch. Die Griechen teilen dann das Opfer mit ihren Göttern nach einer symbolischen Aufteilung bei einem Bankett unter den menschlichen Teilnehmern, während die Götter als Gabe den Rauch der verbrannten Knochen und Fette erhalten. Dieses heilige Bankett besiegelt den Bund zwischen Himmel und Stadt und stärkt zugleich den Zusammenhalt der Gläubigen-Gemeinschaft um den gemeinsamen Tisch. Neben Tieropfern werden auch blutlose Gaben dargebracht: Weinlibationen, die auf den Boden oder den Altar gegossen werden, Libationen aus Honig oder Milch, Mehlkuchen, Früchte, Blumen, Weihrauch und verschiedene wertvolle Gegenstände werden den Göttern präsentiert, um ihre Gunst zu erbitten. Ein einfacher Weihrauchkorn, das ins heilige Feuer geworfen wird, kann genügen, um die tägliche Frömmigkeit zu zeigen. Votivgaben (materielle Opfer) sind ebenfalls üblich: Die Griechen legen in den Heiligtümern Waffen, Schätze oder Statuetten nieder, als Dank für erfüllte Gelübde oder als Gebet für besonderen Schutz. Jedes wichtige Ritual beginnt mit Reinigungen (Lustrationen mit Weihwasser, Räucherungen) und wird von Lauten Gebeten begleitet, bei denen die Arme zum Himmel erhoben werden, um die Bitte an den verehrten Gott auszudrücken.
Flachrelief, das die Panathenäen, Athen. Quelle : Louvre
Die religiösen Feierlichkeiten sind im bürgerlichen Kalender verankert. Jede griechische Stadt organisiert im Laufe des Jahres große Feste (ἑορταί) zu Ehren ihrer Gottheiten. Diese Feste verbinden feierliche Rituale mit gemeinschaftlichen Freuden: öffentliche Opfer von außergewöhnlichem Ausmaß (zum Beispiel die Hekatombe, die theoretisch hundert Ochsen umfasst), reich geschmückte Prozessionen durch die Straßen, athletische, musikalische oder dramatische Wettbewerbe sowie Bankette für die Bürger. So ziehen in Athen die Panathenäen zu Ehren der Athene (das wichtigste Fest der Stadt) mit einer großartigen Prozession bis zur Akropolis, während in Delphi oder Dodona Spiele und Gesänge Apollon gewidmet sind. Ebenso feiern die Großen Dionysien in Athen Dionysos mit Prozessionen von Thiasoi (Züge begeisterter Anhänger) und der Organisation von Theaterwettbewerben für Tragödien und Komödien. In Olympia versammelt das alle vier Jahre stattfindende Fest zu Ehren des Zeus die Griechen aller Städte zu heiligen sportlichen Wettkämpfen: die berühmten Olympischen Spiele, die als hervorragende Gaben des menschlichen Körpers an den Götterkönig gelten. Diese religiösen Festlichkeiten haben eine starke bürgerliche Dimension: Sie sichern den Schutz der Götter für die Stadt im kommenden Jahr, indem sie ihnen alle gebührenden Ehren erweisen. Sie sind auch eine Gelegenheit für die Bevölkerung, ihre gemeinsame Identität in Begeisterung, Musik und dem Teilen des Opfers zu feiern.
Darstellung der Komasten auf einem Becher (Teilnehmer an einem komos, fröhlicher Umzug, der mit Dionysos verbunden ist). Quelle: Open Edition
Zu den wesentlichen Riten gehört schließlich die Wahrsagung, ein bevorzugtes Mittel, um mit dem göttlichen Willen zu kommunizieren. Die Griechen versuchen, vor wichtigen Entscheidungen (Gründung einer Kolonie, militärisches Vorhaben usw.) den Rat der Götter einzuholen, indem sie Orakel befragen, Wahrsagerinnen der Zukunft. Das prestigeträchtigste ist das Orakel Apollons in Delphi: Die Pythia, eine vom Gott inspirierte Priesterin, gibt den Pilgern im Tempel des Heiligtums von Delphi rätselhafte Antworten.
Ein repräsentatives Beispiel ist König Kroisos von Lydien (6. Jahrhundert v. Chr.). Bevor er in den Krieg gegen das Perserreich zieht, befragt Kroisos das Orakel von Delphi. Die Pythia antwortet:
— Wenn du den Fluss Halys überquerst, wirst du ein großes Reich zerstören.
Kroisos denkt, es handele sich um das Perserreich. Er startet also seinen Angriff… und verliert. Das Orakel hatte recht: Er hat tatsächlich ein großes Reich zerstört, sein eigenes.
Weitere berühmte Orakel sind das des Zeus in Dodona (wo die Zeichen durch das Rascheln der Blätter der heiligen Eichen oder den Klang der Kessel gedeutet werden) und das des Zeus Ammon in Ägypten. Die Wahrsagung kann auch durch die Beobachtung von Zeichen (sēmeia) im Alltag erfolgen: der Flug der Vögel, ein Blitz am Himmel oder die Untersuchung der Eingeweide eines Opfertiers sind Botschaften, die die Seher zu entschlüsseln versuchen. Wenn der Traum durch Oniromantie als ein Offenbarungskanal gilt, ist es vor allem die institutionalisierte orakelhafte Praxis, die die beratende Beziehung zwischen den Griechen und ihren Göttern bestimmt. Durch diese verschiedenen Vermittlungen bietet der Hellenismus den Gläubigen einen Rahmen, um den göttlichen Willen zu verstehen und in entscheidenden Momenten Rat bei ihm zu suchen.
4. Götter und Gläubige: eine Austauschbeziehung
Die antike griechische Religion basiert auf einem impliziten Austauschpakt zwischen Menschen und dem Göttlichen. Die Sterblichen ehren die Götter durch Rituale und Gaben und erhoffen sich im Gegenzug Schutz, Fülle und Wohlstand. „Ich gebe, damit du gibst“ – nach dem später auf Latein formulierten Prinzip do ut des – fasst den Geist der städtischen Kulte zusammen. Jedes Opfer, jedes Fest erinnert die Götter an die dargebrachten Ehrungen und bittet um ihre Wohlwollen als Gegenleistung. Es handelt sich nicht um eine bloße materielle Transaktion, sondern um die Aufrechterhaltung der Harmonie: Indem die Griechen die Götter mit Respekt und Gaben nähren, stellen sie sicher, den himmlischen Zorn nicht zu erregen und die Weltordnung zu bewahren, wie sie von Zeus gewollt ist. Die Frömmigkeit (eusebeia) ist für sie eine grundlegende Tugend, die darin besteht, den Göttern sowohl in den Ritualen als auch im moralischen Leben gewissenhaften Respekt zu zeigen. Die Götter durch Stolz oder Gotteslästerung zu beleidigen – also eine Hybris (Maßlosigkeit) zu begehen – ruft eine exemplarische Strafe hervor. Die Mythen sind reich an Erzählungen von Sterblichen, die für ihre Respektlosigkeit oder Arroganz bestraft wurden (so wurde Niobe in einen Felsen verwandelt, weil sie sich mit Leto verglich, oder Ikarus vom Blitz getroffen, weil er den Himmel herausforderte). Im Gegensatz dazu ermutigen Beispiele göttlicher Gunst zur Frömmigkeit: Helden, die von Athene oder Apollon beschützt werden, siegen dank ihrer Hingabe, und manche Familien oder Städte gedeihen unter dem Schutz eines Schutzgottes.
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Dennoch lehrt die griechische Religion keine Moral, die zwangsläufig im Jenseits belohnt wird. Das Schicksal der Seele nach dem Tod wird im Allgemeinen nüchtern betrachtet: Gewöhnliche Verstorbene steigen in das Reich des Hades hinab, eine trübe und melancholische Welt, in der die Schatten ohne Freude verweilen, die aber keine Strafwelt ist. Nur einige auserwählte Helden genießen eine glückliche Ruhe auf den Inseln der Seligen oder den Elysäischen Feldern, während unbußfertige Verbrecher ewige Strafen im Tartaros erleiden. Der klassische Hellenismus legt vor allem Wert auf das gegenwärtige Leben, in dem der fromme Mensch die timè – die Ehre, die von Göttern und Menschen verliehen wird – hofft, statt eines posthumen Heils. Die Rolle der Religion besteht zunächst darin, das Gleichgewicht zwischen Menschheit und Göttlichem hier unten zu bewahren. So sind die griechischen Priester und Priesterinnen eher Diener des Kultes als geistliche Führer: Sie sorgen für die ordnungsgemäße Durchführung der Zeremonien und die Reinheit der Heiligtümer, ohne einen vom Volk getrennten Klerus zu bilden. Dem Gläubigen wird kein Glaubensbekenntnis auferlegt außer der Anerkennung der Götter und der rituellen Praxis: kein Katechismus und keine definierte „Orthodoxie“ regeln das religiöse Denken, da dieses Konzept den Alten fremd war. Es genügt, dass ein Grieche „das tut, was fromm ist“ – die Riten seiner Stadt feiert und die heiligen Verbote achtet –, um als guter Praktizierender zu gelten, ohne dass sein Innerstes hinterfragt wird. Diese Gedankenfreiheit erklärt, warum trotz der vorherrschenden „Religiosität“ kritische Geister wie Xenophanes oder Sokrates die Mythen oder die Moral der Götter hinterfragen konnten (obwohl Sokrates letztlich wegen asebeia, Gotteslästerung, verurteilt wurde). Tatsächlich führt ab dem 5. Jahrhundert v. Chr. die philosophische und ethische Reflexion dazu, dass manche die Götter allegorischer oder rationaler betrachten, ohne jedoch den traditionellen Rahmen des Kultes zu sprengen. Eine letztlich sehr offene und avantgardistische Sicht auf den Kult.
In der griechischen Tradition gehören die heiligen Verbote eher zu Gesten, Einstellungen oder schweren Übertretungen gegenüber der Ordnung und den Göttern. Es sind die Taten der Hybris (Maßlosigkeit), die zu ewigen Strafen im Tartaros führen. Einige Beispiele:
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Man vergleicht sich nicht mit den Göttern: Wenn ein Sterblicher sich mit einem Gott vergleicht oder versucht, ihm gleichzukommen, überschreitet er eine Grenze, die die göttliche Ordnung nicht toleriert. So ergeht es Niobe, die sich rühmt, mehr Kinder zu haben als die Göttin Leto. Ihre Kinder werden von Apollon und Artemis getötet, und sie wird vor Kummer versteinert.
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Man täuscht die Götter nicht: Tantalos, ein wohlgeborener König und den Göttern nahestehend, begeht einen absoluten Fehler, indem er das Fleisch seines eigenen Sohnes den Unsterblichen als Mahl serviert, um ihr göttliches Wissen zu testen. Die Götter erkennen das Entsetzen, lehnen das Opfer ab und bestrafen ihn im Tartaros. Dort steht er im Wasser unter Obstbäumen, doch das Wasser zieht sich zurück und die Früchte entziehen sich, sobald er versucht zu essen.
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Man verrät keinen Gott nicht: Ixion wird trotz einer fragwürdigen Vergangenheit von Zeus aufgenommen. Im Gegenzug versucht er, Hera zu verführen. Um ihn zu fangen, schickt Zeus ihm eine Illusion von Hera, mit der sich Ixion vereint. Für diese Beleidigung wird Ixion in den Tartaros gestürzt und an ein endlos rotierendes, brennendes Rad gekettet.
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Man entkommt den Göttern nicht: Sisyphos, ein listiger König, versucht dem Tod zu entkommen, indem er Thanatos (den Tod selbst) fesselt, kehrt dann aber freiwillig in die Welt der Lebenden zurück und gibt als Grund das Vergessen eines Bestattungsrituals an. Als die Götter ihn einholen, schicken sie ihn in den Tartaros, wo er ewig einen Felsen einen Hügel hinaufrollen muss, der immer wieder herunterfällt.
5. Männer, Frauen und Sexualität in der hellenischen Ordnung
In der antiken griechischen Religion auferlegen die Götter keine einheitliche moralische Ordnung, aber ihre Existenz prägt, wie Männer und Frauen sich im Kosmos, in der Stadt und im Kult wahrnehmen. Die mythologischen Erzählungen zeigen aktive, leibliche, mächtige Götter, die lieben, begehren, eifersüchtig sein oder bestrafen können. Diese göttlichen Figuren, obwohl unsterblich, teilen mit den Menschen ein affektives, sexuelles und politisches Leben. Das verleiht der hellenischen Religion eine Integration in den natürlichen und sozialen Zyklus.
Männer haben eine herausragende Stellung in den großen bürgerlichen Kulten. Sie leiten öffentliche Opfer, nehmen an Wettbewerben teil, führen Prozessionen an und sitzen in religiösen Räten. Aber Frauen sind keineswegs abwesend, sie besitzen wesentliche rituelle Funktionen: Sie wirken als Priesterinnen, weben die heiligen Gewänder, bereiten die Opfergaben vor und leiten autonome Frauenkulte. Einige Feste, wie die Thesmophorien zu Ehren von Demeter und Persephone, sind ausschließlich ihnen vorbehalten. Die Priesterinnen von Athene, Apollon, Artemis oder Dionysos spielen eine aktive Rolle in der Vermittlung zwischen Göttern und Lebenden, und ihre Aufgabe wird anerkannt, respektiert und weitergegeben. In der griechischen Welt brauchen die Götter die Frauen.
Der menschliche Körper wird nicht als Quelle der Scham empfunden. Er ist Gegenstand von Pflege, Kraft und Schönheit und wird oft nackt in der sakralen Kunst sowie in Heiligtümern dargestellt. Sexualität unterliegt keinen religiösen Vorschriften. Sie wird weder bestraft noch geheiligt oder auf eine einzige Norm reduziert, sondern ist tatsächlich normalisiert. Die Götter selbst lieben sowohl weiblich als auch männlich. Zeus verführt sowohl Hera als auch Europa (Frau), Ganymed (junger Mann) oder Kallisto (junge Frau). Apollon liebt Hyakinth (junger Mann). Dionysos verändert manchmal sein Aussehen, sein Geschlecht oder inspiriert bei seinen Anhängern Zustände der Ekstase, in denen sich Identitäten vermischen. Die Religion verurteilt diese Erzählungen nicht: Sie überliefert sie als einfache Wahrheiten der Welt.
In der Gesellschaft sind sexuelle Beziehungen zwischen Männern kein Tabu. Sie können in einem erzieherischen, emotionalen oder rituellen Rahmen stattfinden, ohne auf einen bloßen Akt oder eine Orientierung reduziert zu werden. Besonders in Athen konnten Beziehungen zwischen freien Männern einem strukturierten, gesellschaftlich anerkannten Rahmen folgen, der paiderastia genannt wurde (wörtlich „Liebe zu Jungen“ in einer strukturierten und sozialen Beziehung, die später sehr abwertend als „Päderastie“ bezeichnet wurde). Diese Verbindung vereinte einen erwachsenen Mann, den erastès („Liebhaber“, der Gebende), mit einem pubertierenden Jugendlichen, den eromenos („Geliebter“, der Empfangende). Es handelte sich nicht um eine flüchtige Beziehung, sondern um eine erzieherische, emotionale und symbolische Bindung, die auf der Weitergabe von Wissen, Werten und bürgerlichen Gewohnheiten in allen Lebensbereichen beruhte, selbst in den intimsten (auch wenn diese Vorstellung von Intimität in der griechischen Gesellschaft kaum oder gar nicht existierte).
Der erastès nahm eine Vorbildrolle ein: Er schenkte seine Aufmerksamkeit, seine Ratschläge, seine Erfahrung. Dabei musste er Zurückhaltung, Respekt und aufrichtiges Engagement zeigen. Der eromenos seinerseits durfte sich nicht passiv unterwerfen oder ohne Würde um Gunst werben: Er musste seinen erastès frei wählen, und sein Ruf hing davon ab, ob er die Tugenden verkörperte, die von einem zukünftigen Bürger erwartet wurden.
Ein erastès, der einen Hasen schenkt an einen eromenos, ein traditionelles Geschenk, das Zuneigung und romantisches Interesse symbolisiert.
Die Familien überwachten diese Beziehungen, die Dichter sprachen darüber, die Philosophen kommentierten sie. Grobe Übergriffe, erzwungene Beziehungen, Kommerzialisierung oder brutale Exzesse wurden missbilligt und konnten sowohl für den Erwachsenen als auch, wie oben gesehen, für den jungen Menschen eine öffentliche Schande und einen Platz im Tartaros bedeuten. In Athen gab es Gesetze, die es einem Mann, der "unzüchtige" Beziehungen mit einem jungen Bürger hatte, verboten, bestimmte öffentliche Ämter auszuüben. Der politische, soziale und göttliche Raum übte somit eine indirekte Kontrolle aus.
Das Ziel dieser Beziehung war nicht nur körperlich. Sie sollte den Jugendlichen auf seine zukünftige Rolle als freier Mann vorbereiten, durch Nachahmung, Dialog und Nähe. Diese Pädagogik der freundschaftlichen Liebe basierte auf strengen Regeln: Einmal erwachsen, hörte der eromenos auf, für diese Art von Bindung verfügbar zu sein, wurde selbst erastès und heiratete manchmal. Diese Logik schloss heterosexuelle Beziehungen nicht aus, stellte aber die männliche Sexualität in einen Zyklus von Ausbildung und Weitergabe.
Diese Bindungen heben weder die Ehe noch die Rolle der Frauen auf, sondern fügen sich in eine fließendere und verkörpertere Sicht auf das Verlangen ein. Die Welt ist voller Formen, Wünsche und Impulse. Entscheidend ist nicht das Geschlecht des Partners, sondern das Gleichgewicht, die Grenze und die Anständigkeit im Verhältnis zum Körper und zum Anderen.
Der Hellenismus zieht keine klare Grenze zwischen dem Heiligen und der Sinnlichkeit. Vergnügen, Verlangen, Fruchtbarkeit, Kraft, Schönheit – all das gehört zur göttlichen Ordnung. Aphrodite ist kein abstraktes Symbol: Sie wohnt in lebendigen Körpern, fruchtbaren Verbindungen, Gesten der Anziehung oder Zärtlichkeit. Bei manchen Festen zu Ehren von Dionysos oder Pan erinnern die zeitweise erlaubten Exzesse daran, dass das Göttliche manchmal die menschlichen Regeln übersteigt und die Welt nicht nur aus Vernunft besteht.
6. Philosophische Betrachtungen der Götter
Mehrere philosophische Strömungen der Antike boten innovative Interpretationen der griechischen Religion, während sie gleichzeitig tiefen Respekt vor dem Göttlichen bewahrten. Diese Schulen versuchten, die überlieferten kultischen Praktiken mit einem abstrakteren oder ethischeren Verständnis der Götter zu verbinden und so bestimmte spirituelle Werte des Hellenismus zu beleuchten.
6.1. Der Orphismus
Bereits in der archaischen Zeit aufgetaucht, präsentiert sich die orphische Bewegung als ein initiatorischer Weg, der sich auf die Reinigung der Seele und das Jenseitsheil konzentriert. Die Orphiker berufen sich auf den mythischen Dichter Orpheus, der heilige Lehren von seiner Reise in die Unterwelt mitgebracht haben soll. Sie bieten einen kosmogonischen Mythos an, in dem Dionysos Zagreus, Sohn des Zeus, von den Titanen getötet und dann wiederbelebt wird, wobei die Menschheit aus der Asche der von Zeus getroffenen Titanen geboren wird. Aus dieser Erzählung ergibt sich eine Sicht auf die menschliche Existenz: In jedem Wesen leuchtet ein Funke des göttlichen Dionysos, vermischt mit dem schuldhaften Erbe der Titanen. Die Seele muss von materiellen Unreinheiten gereinigt werden, um ihren himmlischen Anteil wiederzufinden. Die orphischen Anhänger folgen daher asketischen Lebensregeln (zum Beispiel Vegetarismus) und feiern geheime Initiationsriten mit Hymnen und heiligen Formeln, die ein besseres Schicksal im Jenseits sichern sollen. Im Gegensatz zum klassischen öffentlichen Opfer praktizieren sie vor allem symbolische Gaben (wie Weihrauch) und lehnen blutige Opfer ab, wobei sie eine innere Beziehung zum Göttlichen betonen. Der Orphismus beeinflusste das griechische religiöse Denken, indem er die Reinheit der Seele, die mögliche Reinkarnation schuldiger Seelen und die Suche nach einer individuellen Form des Heils hervorhob – Elemente, die sich von der auf die Gemeinschaft ausgerichteten Staatsreligion unterscheiden.
6.2. Der Stoizismus
Die stoischen Philosophen der hellenistischen Zeit (Zenon, Kleantes, Chrysippos) und der römischen Zeit (Seneca, Epiktet, Mark Aurel) schlagen eine Weltanschauung vor, in der Gott als ein einziges, immanentes und rationales Prinzip verstanden wird. Für sie ist Zeus nicht nur der König der Götter der Mythologie, sondern die Weltseele, die universelle Vernunft (Logos), die den Kosmos ordnet. Kleantes, ein Schüler von Zenon, preist in seinem Hymnus an Zeus diese göttliche Vorsehung, die „alle Dinge nach dem Gesetz lenkt“ und mit der sich die Sterblichen durch tugendhaftes Leben verbinden sollen. Die Stoiker interpretieren die traditionellen Götter als Manifestationen des Logos: Zum Beispiel steht Zeus für das Feuer und die souveräne Vernunft, Poseidon für das Wasserelement, Hera für den Äther und so weiter. Diese Lesart verleiht dem Polytheismus eine monotheistische Dimension: Ein einziger Gott-Natur entfaltet sich in einer Vielzahl göttlicher Mächte. Auf kultischer Ebene praktizieren die Stoiker weiterhin die öffentlichen Riten ihrer Stadt, da sie die eusebeia (Frömmigkeit) als Teil der Pflichten des Weisen ansehen. Ihre Frömmigkeit legt jedoch den Schwerpunkt auf die moralische Tugend: Zeus zu ehren bedeutet vor allem, im Einklang mit der universellen Vernunft zu leben und die Weltordnung so anzunehmen, wie sie ist. Der Stoizismus zeigt so eine Spiritualisierung des Hellenismus, bei der die Mythologie allegorisch neu gelesen wird und der Dienst an den Göttern die Pflege von Ethik und Vernunft bedeutet.
6.3. Platonismus
Der berühmte Philosoph Platon (5. - 4. Jahrhundert v. Chr.) und seine Nachfolger führen eine kritische und metaphysische Sicht auf die Götter der Stadt ein. In seinem Werk Der Staat hinterfragt Platon die traditionellen Mythen, die den Göttern unmoralische oder unwürdige Handlungen zuschreiben, und meint, dass die Göttlichkeit gut und vollkommen sein muss.
Man muss sagen, dass es existiert eine echte Spannung im griechischen Denken: Einerseits werden die Götter als Garanten der Weltordnung, Schutzpatrone der Gerechtigkeit, Schönheit, Weisheit usw. verehrt; andererseits oder zumindest widersprüchlich:
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Zeus vervielfacht Täuschungen und Verwandlungen, um sterbliche Frauen zu verführen oder zu zwingen.
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Hera ist eifersüchtig, grausam und listig.
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Ares handelt impulsiv und genießt das Gemetzel.
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Aphrodite betrügt ihren Ehemann Hephaistos, um mit Ares zu schlafen.
Er empfiehlt, die Religion von zu menschlichen Elementen zu reinigen, um nur das zu bewahren, was die Seele zum Guten erhebt. Platon stellt an die Spitze seiner Hierarchie eine höchste Realität, das Gute oder das Eine, ein transzendentes Prinzip, das sogar Zeus übersteigt. Dennoch erkennt er die Existenz von Zwischen-Göttern an – die er Dämonen (daimones) oder untergeordnete Götter nennt –, die beauftragt sind, die sinnliche Welt gemäß den Anordnungen des Demiurgen (göttlicher Handwerker) zu verwalten. Die späteren platonischen Philosophen, insbesondere in der Kaiserzeit (Plotin, Jamblich, Proklos), gehen noch weiter, indem sie die traditionelle Religion vollständig in ein komplexes theologisches System integrieren. Der Neuplatonismus interpretiert die Götter des Olymps als Emanationen des Einen und praktiziert theurgische Riten, um sich mit den göttlichen Intelligenzen zu verbinden (was darauf abzielt, mit den Göttern nicht nur durch Gebet, sondern durch Rituale, Symbole, Gesten und Beschwörungen in Kontakt zu treten). Der Kaiser Julian im 4. Jahrhundert n. Chr., ein im Neuplatonismus ausgebildeter Gelehrter, versucht, die alte Religion wiederherzustellen, indem er ihr eine einheitliche philosophische Theologie verleiht: Für ihn sind die Mythen nur Symbole, und der Weise muss deren Sinn ergründen, um den einen Gott durch die Verehrung aller Götter zu ehren. So haben Platonismus und seine Erben versucht, den Hellenismus auf das Niveau einer universellen Philosophie zu heben, indem sie die Suche nach dem Guten, die intellektuelle Reinigung und das allegorische Verständnis der Traditionen betonten.
Dank dieser Ansätze bereicherten die Philosophen den Hellenismus, indem sie Überlegungen zu Tugend, Schicksal der Seele, Einheit des Göttlichen oder der symbolischen Natur der Mythen einbrachten, was die spirituelle Tiefe eines Kultes belegt, der auf den ersten Blick polytheistisch und mythologisch erscheint.
7. Erbe und moderne Wiederbelebungen des Hellenismus
Nach der Antike ging der Hellenismus mit der Christianisierung des Römischen Reiches allmählich zurück. Der Triumph des christlichen Monotheismus im 4. und 5. Jahrhundert degradierte die alte Religion zum Status einer verfolgten heidnischen Tradition, die schließlich in Vergessenheit geriet. Dennoch hält sich der Einfluss der griechischen Religion diffus: Viele ihrer Mythen und göttlichen Figuren überleben in der Literatur, den Künsten oder sogar in Form von Heiligen und lokalen Legenden. Ein Beweis dafür: Wir kennen sie alle, zumindest teilweise. In der Renaissance weckte die Wiederentdeckung antiker Texte und die Bewunderung für die Schönheit der göttlichen Skulpturen das Interesse am griechisch-römischen Heidentum neu. Dieses kulturelle Erbe nährt bis heute die Vorstellungskraft und das Denken: Die Namen der Götter des Olymps prägen unseren Wortschatz, unsere Planeten, unsere Kunstwerke und zeugen von der dauerhaften Spur des Hellenismus in der westlichen Zivilisation.
Ab dem 20. Jahrhundert, und noch stärker im 21., haben einige Gruppen begonnen, die hellenische Religion ausdrücklich als spirituelle Praxis wiederzubeleben. Diese Bewegung, die als neopagan oder rekonstruktivistisch bezeichnet wird, zielt darauf ab, die Verehrung der antiken griechischen Götter ernsthaft und authentisch wiederherzustellen. In Griechenland selbst wurden offizielle Vereinigungen gegründet, um die Rückkehr des antiken Kultes zu fördern: Der Oberste Rat der Ethnischen Hellenen, abgekürzt YSEE, gegründet 1997, setzt sich für die Anerkennung des polytheistischen Hellenismus als eigenständige Religion ein. Seine Mitglieder, ebenso wie andere Gläubige in Europa oder Amerika, definieren sich als „ethnische Hellenen“, Erben der nationalen griechischen Religion, die über die Jahrhunderte weitergegeben wurde. Sie bevorzugen übrigens den Begriff des ethnischen Hellenismus oder des Dodekatheismus („Kult der zwölf Götter“) gegenüber der Bezeichnung „neopagan“, um die Kontinuität mit der Antike und nicht eine moderne Neuerung zu betonen.
Zeitgenössisches Ritual in Griechenland, organisiert von einer hellenistischen Vereinigung: Die Teilnehmer, gekleidet in weiße Tuniken, ehren die Götter des Olymp durch Gebete und gemeinsame Opfergaben. Quelle: Wikipédia
Konkret versuchen die heutigen hellenistischen Gruppen, die antiken Riten anhand historischer Quellen zu rekonstruieren. Zeremonien werden an symbolträchtigen Daten des attischen Kalenders abgehalten (griechisches Neujahr, Sonnenwenden, Feste zu Ehren von Athene, Apollon, Demeter usw.), bei denen Gebete gesprochen, Früchte, Kuchen oder Weihrauch als Opfergaben dargebracht und Weinlibationen zu Ehren der olympischen Götter durchgeführt werden. Das Rezitieren von homerischen oder orphischen Hymnen, die Verwendung des Altgriechischen in den Gebeten sowie die Nachstellung von Prozessionen oder heiligen Tänzen gehören zu ihren Aktivitäten. Tieropfer werden hingegen meist durch symbolische Gaben ersetzt, entsprechend den zeitgenössischen Empfindlichkeiten. Diese modernen Anhänger von Zeus, Hera, Athene oder Apollon beanspruchen damit eine alternative Spiritualität zu den dominierenden monotheistischen Religionen, die auf göttlicher Vielheit, Harmonie mit der Natur und Treue zu den historischen Wurzeln Europas basiert. Obwohl eine Minderheit, hat diese Bewegung an Sichtbarkeit gewonnen: In Griechenland wurden private Tempel zu Ehren der antiken Götter errichtet, und öffentliche Versammlungen finden regelmäßig statt, zum Beispiel an den Hängen des Olymp oder in Delphi, um dort das alte Pantheon rituell zu feiern.
Die Neo-Hellenisten legen Wert auf die humanistischen und bürgerlichen Werte, die sie aus der Antike erben: religiöse Toleranz (keine Exklusivität im Kult), Respekt vor der Vielfalt der Götter und Kulturen, die Suche nach Tugend im öffentlichen Leben als integraler Bestandteil der Frömmigkeit. Sie sehen im Hellenismus eine lebendige Tradition, die zu einem besseren Verständnis von sich selbst und der Welt inspirieren kann, ohne Sektierertum oder aggressiven Proselytismus. Die Bewegung bleibt jedoch gegenüber den etablierten Kirchen – insbesondere der orthodoxen Kirche in Griechenland, die vorherrschend ist und diesem heidnischen Wiederaufleben manchmal kritisch gegenübersteht – zurückhaltend. Die heutigen Praktizierenden des Hellenismus bekräftigen, dass sie eine spirituelle Wiederverbindung mit den alten Göttern anstreben: fern von oberflächlichem Folklore beanspruchen sie eine aufrichtige Hingabe an die theoi (Götter) und theai (Göttinnen) des antiken Griechenlands. Indem sie Zeus, den himmlischen Vater, Athene, die Weise, Apollon, den Strahlenden, und alle anderen erneut feiern, antworten sie, über zwei Jahrtausende hinweg, auf die Stimme der alten Hellenen.
Von der Antike bis heute erscheint der Hellenismus als eine vollständige und kohärente Religion. Eine ausgefeilte polytheistische Struktur, öffentliche Riten, Verankerung im Leben der Stadt: Die antike griechische Religion ist weder ein mythologischer Launen noch ein bloßer Folklore, sondern ein Pfeiler der hellenischen Zivilisation. Sie hat es verstanden, den menschlichen Handlungen Sinn zu verleihen, indem sie sie mit dem Göttlichen verbindet, und dabei Raum für Vernunft und innere Freiheit lässt. Der Hellenismus gehört nicht nur der Vergangenheit an. Solange es Stimmen gibt, die die Götter benennen, Gesten, um sie zu ehren, und Blicke, die Ordnung in der Welt suchen, wird diese Tradition lebendig bleiben.
