Pow-wow, die germanische Magie von Pennsylvania

Das Pow-Wow von Pennsylvania, im pennsylvanisch-deutschen Dialekt als Braucherei bekannt (welches wir in unserem Artikel über die Magie von Elsass behandelt haben), bezeichnet eine Tradition ritueller Heilung, die sich innerhalb der deutsch-amerikanischen Gemeinschaften Pennsylvanias seit der Kolonialzeit entwickelt hat. Es handelt sich um eine Sammlung von Praktiken der christlichen Volksmedizin, die biblische Gebete, mündliche Formeln, heilige Gesten und Hausmittel kombiniert, um Krankheiten bei Menschen und Vieh zu heilen, Haushalte vor physischen oder spirituellen Übeln zu schützen und das tägliche Wohlbefinden zu fördern.

Von der europäischen Braucherei zum Pow-Wow

Die Pow-Wow-Tradition hat ihre Wurzeln in den magisch-religiösen Volkspraktiken Mitteleuropas. In Deutschland und den Nachbarländern gab es seit dem Mittelalter traditionelle Heiler – vergleichbar mit den anglo-sächsischen cunning folk –, die Gebete, Segnungen und Beschwörungen zur Heilung und zum Schutz einsetzten. Diese Praktiken, im germanischen Dialekt Brauche oder Braucherei genannt, waren Teil eines Volkschristentums, in dem die Grenze zwischen offizieller Religion und okkulten Traditionen durchlässig blieb. Die deutschsprachigen Siedler brachten diesen Glaubens- und Ritualschatz mit, als sie im 17. und 18. Jahrhundert massenhaft nach Pennsylvania auswanderten. Das Pow-Wow von Pennsylvania geht somit direkt auf diese europäischen Bräuche zurück und entlehnt Elemente aus Grimoiren und Rezeptsammlungen der Alten Welt (wie dem Romanus-Büchlein oder den Schriften von Albert dem Großen) sowie traditionellen christlichen Gebeten.

In Amerika angekommen, behielt die Braucherei ihren christlichen Bezug bei, integrierte jedoch vielfältige Einflüsse. Obwohl die meisten Siedler Protestanten waren, rufen Pow-Wow-Formeln häufig katholische Frömmigkeitselemente an, etwa den Namen der Jungfrau Maria oder bestimmter Heiliger, was auf ein gemeinsames altes Erbe beider Konfessionen hinweist. Der Begriff „Pow-Wow“, der für diese deutsch-amerikanische Praxis verwendet wird, ist ein Lehnwort aus den algonkinischen amerikanischen Ureinwohnersprachen (wo er einen Schamanen oder Heiler bezeichnete); seine Verwendung in Pennsylvania erklärt sich durch die Analogie, die englischsprachige Siedler zwischen deutschen Heilern und indigenen Medizinmännern zogen. Trotz dieses indianischen Namens ist die hier behandelte Tradition vollständig europäischer Herkunft und wurde von den germanischen Einwanderern nach Amerika übertragen.

In der pennsylvanisch-deutschen Volkskultur wird klar zwischen dem Braucher (Pow-Wow-Praktiker) und dem Hexer (dem bösen Zauberer) unterschieden. Pow-Wow wird als wohltätige Magie verstanden, die auf dem christlichen Glauben beruht, im Gegensatz zur Hexerei, die böse Zauberei bedeutet. Die Aufgabe des Braucher ist es, von einem Zauberer gelegte Flüche aufzuheben: Er wirkt als spiritueller Heiler, während der Hexer als Verursacher okkulter Störungen gilt. Diese Gegenüberstellung schließt eine gewisse Ambivalenz in der Realität nicht aus, betont jedoch, dass für die betroffenen Gemeinschaften Pow-Wow als Fortsetzung der Religion (auch „Medizin des Glaubens“ genannt) und nicht als teuflische Praxis galt. Die Pow-Wow-Ärzte – auch Brauchers, Hex Doctors oder Powwowers genannt – sahen sich als Vermittler zwischen Gott und dem Patienten und setzten die „liturgischen Waffen“ des Gebets gegen die Einflüsse des Bösen ein.

Ansiedlung in Pennsylvania im 18. Jahrhundert

Die Pow-Wow-Praxis etablierte sich in Nordamerika mit der Ankunft von Wellen deutschsprachiger Einwanderer (später als Pennsylvania Dutch bezeichnet) ab Anfang des 18. Jahrhunderts. Diese Siedler, vor allem aus der Pfalz, dem Elsass, der Schweiz oder dem Rheinland, ließen sich in den fruchtbaren Gebieten Pennsylvanias nieder und gründeten relativ isolierte ländliche Gemeinschaften. In diesen Pioniergebieten ohne ausgebildete Ärzte fanden traditionelle Heiler natürlich ihren Platz und bewahrten die Kunst des Pow-Wow. Zeugnisse belegen, dass diese Heilrituale bereits Ende des 18. Jahrhunderts in Pennsylvania praktiziert wurden.

Im 19. Jahrhundert blühte die Pow-Wow-Tradition auf den Höfen und in den Dörfern der deutsch-pennsylvanischen Bevölkerung. Sie überschritt konfessionelle Grenzen: Ob Lutheraner, Mennoniten, Amish oder Mitglieder der reformierten Kirche – viele Bewohner der Region suchten die Powwow Doctors auf, um Kinder, Ehepartner oder Vieh zu heilen. Im Berks County zum Beispiel gehörte Pow-Wow „zum Alltag“ vieler Menschen bis weit in die lokale Geschichte hinein. Einige Praktiker erlangten regionale Bekanntheit und konnten Anfang des 20. Jahrhunderts sogar in der lokalen Presse für ihre Dienste werben. Dennoch blieb Pow-Wow meist eine informelle, gemeinschaftliche Tätigkeit: Die Heiler übten meist einen anderen Beruf aus (Bauer, Müller usw.) und verlangten keine feste Bezahlung für ihre Hilfe, nahmen bestenfalls eine freiwillige Gabe als Dank an. Diese Diskretion und Unentgeltlichkeit, die als Zeichen von Aufrichtigkeit galten, trugen zur Toleranz bei, die die Praxis in ländlichen Gemeinschaften genoss.

Während es seinen christlichen Kern bewahrte, entwickelte und bereicherte sich das Pow-Wow von Pennsylvania im Kontakt mit der Neuen Welt. Im Laufe der Generationen ergänzten die Brauchers ihr Wissen um lokale Rezepte oder solche aus anderen nordamerikanischen Folkloren, sofern sie mit ihrer christlichen Weltanschauung harmonierten. So verschmolz die traditionelle Phytotherapie (Kräutertees, Salben, Umschläge mit einheimischen Pflanzen) mit den Pow-Wow-Ritualen, sodass es schwerfällt, „natürliche“ Heilmittel und Beschwörungen in der pennsylvanischen Volksmedizin klar zu trennen. Ebenso sind symbolische Techniken wie das Vergraben oder „Übertragen“ des Übels in einen Baum sowohl bei deutschen Heilern als auch bei Nachbarn anderer Herkunft verbreitet.

Der Long Lost Friend von J. G. Hohman: die Bibel des Pow-Wow

1820 veröffentlichte ein deutschsprachiger Einwanderer namens Johann (John) George Hohman in Reading (Pennsylvania) ein kleines Buch mit dem Titel Der Lange Verborgene Freund – wörtlich „Der lange verborgene Freund“ –, das bald in seiner englischen Version als The Long Lost Friend bekannt wurde. Dieses Taschenbuch, das Hohman aus verschiedenen europäischen Quellen und seiner eigenen Erfahrung zusammengestellt hatte, wurde im gesamten 19. Jahrhundert zum Standardwerk des pennsylvanischen Pow-Wow.

Hohman selbst ist eine faszinierende Persönlichkeit. Bayerischer Herkunft, kam er um 1802 als vertraglich gebundener Diener nach Pennsylvania, erwarb seine Freiheit und etablierte sich als Drucker und Händler religiöser und weltlicher Bücher. 1819, als er den Alltag der Bauern im Berks County und deren Bedarf an Heilmitteln beobachtete, sammelte er Gebete, Heilmittel und Hausrezepte, die er im folgenden Jahr veröffentlichte. Hohman verschwindet nach 1846 aus den Archiven, doch sein Werk wurde vielfach nachgedruckt, zuerst auf Deutsch, dann auf Englisch, und überdauerte so Generationen von Praktikern. Bemerkenswert ist, dass eine englische Ausgabe Anfang des 20. Jahrhunderts sogar das Wort „Pow-Wows“ zum Titel hinzufügte, was die endgültige Verbindung des Begriffs Pow-Wow mit dieser Heiltradition festigte.

The Long Lost Friend bietet einen wertvollen Einblick in das Repertoire des Pow-Wow im 19. Jahrhundert. Schon im Vorwort betont Hohman die schützende Funktion seines Buches: Er verspricht, dass „wer dieses Buch bei sich trägt“, vor allen Gefahren sicher sei, weder durch Feuer noch Wasser sterben könne und nicht ohne die letzten Sakramente sterben werde. Diese Aussage spiegelt die Mentalität des Autors und seiner Leser wider: Der bloße Besitz dieser Gebetssammlung wird als spiritueller Talisman verstanden, der göttlichen Schutz verleiht (Hohman zitiert sogar Psalm 50,15: „Rufe mich an am Tag der Not; ich will dich erretten, und du sollst mich preisen“, um die Verwendung heiliger Formeln in Gefahrensituationen zu rechtfertigen). Außerdem stellt Hohman klar, dass es sich nicht um ein Zauberbuch handelt: Sein Verborgener Freund enthält keine Flüche oder „Hexen“, sondern nur Gebete gegen das Böse und Heilmittel zur Genesung. Das Werk präsentiert sich somit als Handbuch für gute christliche Magie, im Einklang mit dem Glauben.

Der Inhalt des Long Lost Friend verbindet empirische Heilmittel mit mystisch-religiösen Beschwörungen und spiegelt so die doppelte Natur des Pow-Wow wider. Es finden sich sehr konkrete Hausmittelrezepte, etwa ein Pulver aus getrockneter Schweineblase zur Behandlung von Inkontinenz. Daneben gibt es zahlreiche mündliche Formeln mit heilender oder schützender Wirkung, die in bestimmten Situationen gesprochen werden. Ein typisches Beispiel ist die Beschwörung zur Blutstillung: „Blut, du musst aufhören, bis die Jungfrau Maria einen weiteren Sohn gebiert“, eine Formel, die dreimal hintereinander wiederholt wird. Diese ungewöhnliche Anweisung – da sie die Blutung bis zu einem unmöglichen Ereignis aussetzt (Maria hatte nur einen Sohn, Jesus) – beruht auf dem Glauben an die Fürsprache der Jungfrau, um ein Heilungswunder zu bewirken. Ebenso empfiehlt Hohman, um ein Feuer ohne Wasser zu löschen, das berühmte lateinische magische Quadrat SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS auf einen Teller zu schreiben und diesen ins Feuer zu werfen, das dann sofort erlöschen soll. Dieses palindromische Quadrat, von alter europäischer Herkunft, ist ein gutes Beispiel für ein esoterisches Element, das in die Pow-Wow-Praxis integriert und als wirksames „Geheimnis“ überliefert wird.

Hohmans Quellen werden im Text manchmal ausdrücklich genannt. Er schöpft insbesondere aus dem legendären Buch der Geheimnisse, das Albert dem Großen (Albertus Magnus) zugeschrieben wird, einer mittelalterlichen Sammlung magischer Rezepte, sowie aus den rätselhaften Sechsten und Siebten Büchern Mose. Diese beiden letzten Werke – angebliche Pseudo-Grimoires, die Mose zugeschrieben werden – zirkulierten unter Hexen und Heilern in den germanischen Ländern. Hohman verweist darauf für bestimmte Gebete und okkulte Siegel, warnt jedoch, dass diese Bücher nur mit großer christlicher Frömmigkeit verwendet werden dürfen: Laut der von ihm zitierten Anmerkung muss der Nutzer ein guter Christ sein, sonst „sind die Beschwörungen wirkungslos“. Bemerkenswert ist, dass die Sechsten und Siebten Bücher Mose ein ganzes Kapitel der Verwendung biblischer Psalmen in der Magie widmen, wobei jedem Psalm eine besondere schützende oder heilende Kraft zugeordnet wird. Dies unterstreicht, wie zentral das Rezitieren von Psalmen und Bibelversen im Pow-Wow-Arsenal ist.

Schließlich zeigt The Long Lost Friend auch einige stillschweigende Regeln rund um die Praxis. Hohman betont die Pflicht, anderen zu helfen: Er schreibt sogar, dass wer es unterlässt, einen bekannten Zauber zu verwenden, um einem Mitmenschen ein Glied oder das Augenlicht zu retten, „eine Sünde begeht“. Diese moralische Forderung spiegelt den altruistischen Geist des traditionellen Pow-Wow wider: Das Wissen des Braucher wird als Gottesgabe angesehen, die zum Wohl der Gemeinschaft eingesetzt werden soll. Hohman verweist auch auf mögliche Kontroversen, die sein Buch beim Klerus auslösen könnte, und rechtfertigt seine Legitimität durch die Bibel selbst (daher das Zitat aus Psalm 50).

Rituale und Praktiken des Pow-Wow

Das pennsylvanische Pow-Wow zeichnet sich durch eine Vielfalt scheinbar einfacher Rituale aus, die heilige Worte und symbolische Gesten verbinden. Die Heilung beginnt meist mit dem leisen (manchmal sogar lautlosen) Rezitieren einer Formel oder eines biblischen Abschnitts, während der Praktiker eine passende rituelle Geste vollführt. Das Auflegen der Hände oder die Salbung mit geweihtem Öl gehören ebenfalls zu den gängigen Techniken, stets begleitet von Gebeten. Die Kraft wird nicht als im Gestus selbst liegend betrachtet, sondern als von Gott ausgehend: Der Heiler fungiert als Kanal der göttlichen Gnade durch seinen Glauben und seine heiligen Worte.

Mehrere typische Elemente tauchen in Pow-Wow-Ritualen immer wieder auf. Zunächst ist die Anrufung der christlichen Dreifaltigkeit allgegenwärtig. Viele Formeln beginnen oder enden mit den Worten „Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“, manchmal in lateinischer Sprache (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) in den feierlichsten Versionen. Diese Verwendung von Latein, selten bei Protestanten, zeigt die Altertümlichkeit der verwendeten Segnungen und den historischen katholischen Einfluss auf die Tradition. Dann ist die Verwendung der Psalmen der Bibel ein Grundpfeiler des Pow-Wow: Einige Psalmen gelten als wirksam gegen bestimmte Leiden und werden daher während des Rituals vollständig gebetet. Zum Beispiel wird Psalm 91 (der Qui habitat) traditionell zum Schutz des Hauses rezitiert, während Psalm 23 (Der Herr ist mein Hirte) eine Heilungsbitte begleiten kann, wobei jeder Vers durch den Glauben des Betenden mit schützender Kraft erfüllt wird.

Alltagsgegenstände dienen als materielle Träger des Rituals. Ein Stück Brot, ein Seil, ein Nagel, eine Münze oder ein einfaches Glas Wasser können zu Instrumenten der heiligen Macht werden, wenn sie mit der richtigen Formel verbunden sind. So weist ein handschriftliches Braucherei-Handbuch um 1830 darauf hin, dass bei Tollwut (Hydrophobie) das SATOR-Quadrat auf Butterbrot geschrieben und dem Patienten als Gegengift gegeben werden soll. Ebenso gibt es Rezepte zur Warzenheilung, bei denen der Heiler die Warze mit einer Münze reibt und diese dann wegwirft oder vergräbt: Das „übertragene“ Übel soll mit der zurückgelassenen Münze verschwinden. Andere Praktiken beziehen sich auf natürliche Zyklen: Bestimmte Leiden werden in einer bestimmten Mondphase behandelt (zum Beispiel am ersten Freitag des Neumonds, um eine Krankheit in einen Baum zu „übertragen“, indem ein Nagel oder Haar des Kranken hineingesteckt wird). Diese Rituale spiegeln kosmologische Vorstellungen wider, bei denen Mond, Sonne oder der Karfreitag als Faktoren gelten, die die Wirksamkeit des Segens bei strenger Beachtung verstärken.

Das häusliche Umfeld ist die bevorzugte Bühne des Pow-Wow. Die meisten Heilungen finden im Zuhause des Kranken oder des Braucher statt, in vertrauter Umgebung. Man zündet manchmal eine geweihte Kerze an oder schlägt die Bibel bei einem bestimmten Psalm auf, um eine Gebetsatmosphäre zu schaffen. Geweihte Gegenstände (geweihtes Wasser, Salz, Kruzifix) können um den Patienten herum platziert werden. Zum Schutz von Haus oder Stall bietet das Pow-Wow auch verschiedene Siegel und Inschriften zum Anbringen an Türen an.

Pow-Wow beschränkt sich nicht auf Worte: Es umfasst auch die Herstellung von Talismane und Amulette. Erfahrene Heiler fertigen manchmal kleine Schutzbeutel (ähnlich Grigri) an, die biblische Verse in deutscher Sprache enthalten, die ungewöhnlich angeordnet sind (umgekehrt oder im Kreis). Ein typisches Amulett ist ein winziges Pergamentstück mit der Inschrift „Nazarenus Jesus Rex“ („Jesus von Nazareth, König [der Juden]“), das in einem Stoffbeutel getragen wird, der um den Hals hängt. Diese Art von Amulett, abgeleitet von europäischen Traditionen, soll böse Einflüsse fernhalten und den Träger schützen. Die Himmelsbriefe oder „Himmelsbriefe“, gedruckte Dokumente mit göttlichem Segen zum Aufhängen im Haus, gehören ebenfalls zum häuslichen Schutzarsenal des Pow-Wow (sie versprachen den Erhalt des Hauses, solange der heilige Brief dort blieb). Hier zeigt sich, wie dünn die Grenze zwischen religiöser Frömmigkeit und Volksmagie ist: Der Besitz einer schriftlichen Reliquie des göttlichen Wortes oder eines geweihten Gegenstands gilt für die Praktizierenden als natürliche Fortsetzung ihres Glaubens im Alltag.

Ein wesentlicher Aspekt des traditionellen Pow-Wow liegt schließlich im Glauben von Patient und Heiler. Diese Rituale sind keine bloßen mechanischen Formeln: Es wird angenommen, dass die Inbrunst, mit der das Gebet gesprochen wird, und das Vertrauen des Kranken in Gottes Hilfe die Heilung ermöglichen. Der Braucher achtet daher darauf, die spirituelle Zustimmung der zu behandelnden Person sicherzustellen. Häufig wird von ihr verlangt, aktiv mitzuwirken, etwa durch das Beantworten der Gebete mit „Amen“, das Beten des Vaterunsers oder das dreimalige Wiederholen der heilbringenden Formel, um deren Wirksamkeit zu besiegeln. Diese Interaktivität betont die Dimension des gemeinsamen Gebets mehr als die der operativen Magie. Bei einem vermuteten Fluch (ein Hex, der von einem Zauberer geworfen wurde) dient der Glaube ebenfalls als Schutzschild: Der Heiler fungiert als Führer, der dem Opfer Mut und Vertrauen zurückgibt, überzeugt davon, dass kein Zauber dem Namen Gottes widerstehen kann. Wenn der Patient zweifelt oder das Ritual Skeptikern offenbart, befürchtet man, dass der Zauber „gebrochen“ wird. Daher war es früher üblich, diese Behandlungen neben der klassischen Medizin geheim zu halten – man informierte den offiziellen Arzt nicht unbedingt, aus Angst, er könnte sich dagegenstellen oder spotten.

Heute überlebt die Pow-Wow-Tradition in Pennsylvania vor allem durch kulturelles Gedächtnis und Dokumentationsbemühungen. Zentren des pennsylvanisch-deutschen Kulturerbes, Museen (wie das Glencairn Museum) und spezialisierte Forscher haben die Berichte der letzten Praktiker gesammelt und die mit dieser Praxis verbundenen Objekte, Manuskripte und Drucke zusammengetragen, um sie auszustellen und zu erforschen.

Quellen:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (Originalausgabe Deutsch: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, unveröffentlichte Vorträge und Fachartikel

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, „Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,“ The Journal of American Folklore, Bd. 49, Nr. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983