L'Ordo Templi Orientis und das Aufkommen des Thelemitismus

Der Ordo Templi Orientis (oder O.T.O., wie insbesondere auf unseren Crowley-Tarotkarten angegeben) ist eine okkultistische Initiationsgesellschaft, die um die Wende zum 20. Jahrhundert gegründet wurde und eng mit dem Aufkommen des Thelemitentums verbunden ist. Diese esoterische spirituelle Strömung kreist um das Denken von Aleister Crowley und das Buch des Gesetzes (Liber AL vel Legis), die heilige Schrift des Thelemitentums aus dem Jahr 1904. Als geheime Gesellschaft mit freimaurerischer Inspiration zeichnete sich die O.T.O. dadurch aus, dass sie den Anspruch erhob, den „Schlüssel zu allen hermetischen und freimaurerischen Geheimnissen“ zu besitzen. Geschichte.

Die Ursprünge der O.T.O. zwischen Fin-de-Siècle-Okkultismus und freimaurerischen Erben

Der Ordo Templi Orientis entstand in der okkultistischen und freimaurerischen Aufbruchsstimmung des späten 19. Jahrhunderts. Schon sein Name – „Orden des Tempels des Ostens“ – verweist auf das legendäre Erbe der Tempelritter. Die Gründer des Ordens, der österreichische Industrielle Carl Kellner (1851–1905) und der deutsche Okkultist Theodor Reuss (1855–1923), ließen sich tatsächlich von den Templermythen und ihrer Tradition esoterischer Riten inspirieren. Die im 14. Jahrhundert aufgelösten Tempelritter waren von ihren Gegnern unter anderem beschuldigt worden, während geheimer Zeremonien unerlaubte sexuelle Praktiken auszuüben. In diesem Zusammenhang entwickelten Kellner und Reuss, beide hochrangige Freimaurer, eine neue Initiationsgesellschaft.

Um 1904 gründeten sie den Ordo Templi Orientis offiziell in Deutschland. Der Orden präsentierte sich von Beginn an als Föderation hochgradiger freimaurerischer Systeme: Reuss und Kellner hatten bereits 1902 von dem Engländer John Yarker, einer einflussreichen Figur der unregulären Freimaurerei, Urkunden erhalten, die sie zur Ausübung mehrerer okkultistischer freimaurerischer Riten ermächtigten (Memphis, Misraïm, Schwedischer Ritus). Diese exotischen Riten – eine Verbindung aus Ägyptizismus, Illuminismus und Rosenkreuzertum – bildeten den Kern des neuen Ordens. In der Praxis übernahm die O.T.O. von der Freimaurerei ihre hierarchische Struktur mit verschiedenen Graden, ihre Initiationseide und einen Teil ihrer Symbolik. Kellners Ziel war die Gründung einer „Freimaurerischen Akademie“, in der die verschiedenen damals bestehenden Hochgradsysteme zusammengeführt werden sollten.

Parallel dazu nahm der Orden kühnere esoterische Lehren auf. Kellner behauptete, auf seinen Reisen in den Orient bei drei eingeweihten Meistern den wahren Schlüssel zu den freimaurerischen Mysterien entdeckt zu haben. Tatsächlich scheinen seine „Eingeweihten“ eher die alten Werke gewesen zu sein, die er studierte: erotische Abhandlungen wie das Kama Sutra und das arabische Handbuch Der duftende Garten, die als Quellen einer Lehre der Sexualmagie dienten, die er ins Zentrum des Ordens stellen wollte. Von Beginn an präsentierte sich die O.T.O. als Hüterin eines besonderen okkulten Wissens: der Beherrschung sexueller Energien als Weg zur Erleuchtung. Reuss, Journalist und aktiver Freimaurer in zahlreichen okkulten Zirkeln, etablierte sich als Organisator des Ordens. Er gewann einige namhafte Persönlichkeiten des Fin-de-Siècle-Okkultismus für die O.T.O.: In Frankreich erhielt der esoterische Arzt Gérard Encausse (genannt Papus), in Deutschland der spätere Begründer der Anthroposophie Rudolf Steiner und in den Vereinigten Staaten H. Spencer Lewis (der spätere Gründer des Rosenkreuzerordens AMORC) von Reuss Urkunden, die sie in den entstehenden Orden eingliederten.

Bereits 1912 gab die O.T.O. öffentlich die Natur ihrer geheimen Lehre bekannt. In einer Sonderausgabe seiner Zeitschrift Oriflamme verkündete Reuss, der Orden besitze den „SCHLÜSSEL, der alle freimaurerischen und hermetischen Geheimnisse öffnet, nämlich die Lehre der Sexualmagie, die ausnahmslos alle Geheimnisse der Natur, die gesamte Symbolik der Freimaurerei und alle religiösen Systeme erklärt“. Diese kühne Erklärung führte die O.T.O. in die kleine Welt der damaligen esoterischen Gesellschaften ein und schürte zugleich Neugier und Kontroversen. Doch ebenfalls 1912 ereignete sich ein entscheidendes Ereignis, das die Zukunft des Ordens prägen sollte: Reuss’ Begegnung mit Aleister Crowley.

Aleister Crowley und die Integration von Thelema in den Orden

Aleister Crowley (1875–1947), ein ikonoklastischer britischer Okkultist, wurde 1912 in den Ordo Templi Orientis eingeweiht und sollte rasch zu dessen zentraler Figur werden. Der Legende zufolge verlief sein Eintritt auf spektakuläre Weise: Theodor Reuss soll Crowley vorgeworfen haben, in einem seiner Bücher ein Geheimnis der O.T.O. preisgegeben zu haben. In seiner Sammlung The Book of Lies (1912) hatte Crowley tatsächlich – wie er versichert, ohne sich dessen bewusst zu sein – eine verschlüsselte Anweisung veröffentlicht, die sich auf die Mysterien der Sexualmagie bezog. Als Reuss ihn darauf hinwies, begriff Crowley plötzlich die esoterische Bedeutung einer Passage, die er selbst verfasst hatte und die eine der zentralen sexuellen Praktiken des Ordens offenbarte. Von Crowleys Einfallsreichtum beeindruckt, nahm Reuss ihn in die O.T.O. auf und ernannte ihn noch 1912 zum Leiter des britischen Zweigs mit dem Titel eines Nationalgroßmeisters X° für Großbritannien und Irland. Crowley erhielt damit die Befugnis, die O.T.O. in der englischsprachigen Welt auszubauen – im Gegenzug für seine Verschwiegenheit über die „Geheimnisse“ des Ordens.

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Crowley, bereits ein einflussreiches Mitglied mehrerer okkulter Orden (er hatte seine eigene mystische Schule, die A∴A∴, mitbegründet und einige Zeit der Golden Dawn angehört), sah in der O.T.O. eine ideale Struktur, in die er seine eigene spirituelle Vision einbringen konnte: Thelema. Dieser griechische Begriff, der „Wille“ bedeutet, bezeichnet die religiöse Philosophie, die er nach dem Empfang des Buches des Gesetzes im Jahr 1904 begründet hatte. Dieser kurze prophetische Text, den er nach eigener Aussage unter der Diktatur einer übermenschlichen Intelligenz namens Aiwass verfasst hatte, verkündet eine neue spirituelle Ära, das Äon des Horus, die von einem einzigen Gesetz bestimmt wird: „Tu, was du willst, soll sein das ganze Gesetz. Liebe ist das Gesetz, Liebe unter Willen.“ Mit anderen Worten: Jeder Mensch soll seinen Wahren Willen, sein authentisches Ziel innerhalb der kosmischen Ordnung, entdecken und verwirklichen – in Freiheit und unter Achtung des Willens anderer. Crowley betrachtete sich als Propheten dieser neuen thelemitischen Offenbarung und setzte sich fortan dafür ein, sie innerhalb der O.T.O. zu verbreiten.

Zwischen 1913 und 1918 nahm Crowley eine tiefgreifende Umgestaltung der O.T.O. in Angriff. Mit Reuss’ Zustimmung schrieb er sämtliche Initiationsrituale neu, um ihnen die Grundsätze des Thelemitentums einzuhauchen. Dabei entfernte er nach und nach rein freimaurerische Bezüge, um ein kohärentes System für das neue Zeitalter zu schaffen. Außerdem verfasste er 1913 die Liturgie einer mit dem Orden verbundenen gnostisch-katholischen Kirche: eine ritualisierte Messe, die Gnostische Messe, welche die Mysterien der Schöpfung, der Liebe und des Willens allegorisch feiert (dieses unter dem Namen Liber XV veröffentlichte Ritual sollte nach Crowleys Auffassung zum zentralen Zeremoniell der O.T.O. werden). Durch die Integration von Thelema – also des Buches des Gesetzes und seiner Grundsätze – als ideologische Grundlage wurde die O.T.O. nach Crowleys Worten „die erste der großen Organisationen des Alten Äons, die das Buch des Gesetzes annahm“. Der Orden erhielt damit ein neues Lehrgebäude, das auf der Verwirklichung des Wahren Willens, spiritueller Freiheit und der Erforschung mystischer Energien durch Symbole und Rituale beruhte.

1922 trat Theodor Reuss aus gesundheitlichen Gründen von seinen Ämtern zurück und bestimmte Crowley zu seinem Nachfolger als Äußerer Oberer des Ordens (Outer Head of the Order oder O.H.O.). Crowley, nun an der internationalen Spitze der O.T.O., beschleunigte die Umgestaltung der Organisation nach seinen Vorstellungen. Er machte den Orden zum wichtigsten Träger seiner magischen und religiösen Philosophie. Diese thelemitische Ausrichtung fand unter den ursprünglichen Mitgliedern jedoch nicht allgemeine Zustimmung. Als Crowley 1925 das Buch des Gesetzes ins Deutsche übersetzen ließ, um es in den deutschen Logen zu verbreiten, brach eine Krise aus. Ein Kern deutschsprachiger Mitglieder lehnte die von Crowley eingeführten neuen Lehren ab. Sie teilten weder den Kult um Rabelais und Horus noch Crowleys antichristlichen Ansatz, spalteten sich ab und setzten ihre Aktivitäten am Rand des Ordens fort, wobei sie eine vor-thelemitische Linie der O.T.O. bewahrten. Dies gilt insbesondere für Eugen Grosche, der seine eigene okkultistische Gesellschaft, die Fraternitas Saturni, gründete – auf einem der O.T.O. nahestehenden System, jedoch von Thelema bereinigt. Trotz dieser Abspaltungen behielt Crowley die Unterstützung anderer deutscher Schüler (etwa Martha Küntzel und Karl Germer) und konnte einen seinen Vorstellungen entsprechenden O.T.O.-Zweig in Deutschland aufrechterhalten. Dennoch existierte der von Reuss konzipierte einheitliche Orden nicht mehr: Er war in eine internationale crowleyanische Strömung und lokale Dissidenten zerfallen, die sich gegen das „Gesetz von Thelema“ stellten.

Rituale, innere Organisation und esoterische Erben

Der Ordo Templi Orientis übernahm eine Struktur und rituelle Praktiken, die sowohl von der Freimaurerei als auch von den westlichen okkulten Traditionen inspiriert waren. Die Initiation gliedert sich in eine Reihe aufeinanderfolgender Grade, von denen jeder bestimmte Lehren und Geheimnisse vermittelt. Wie in den freimaurerischen Graden stellen die Initiationszeremonien der O.T.O. Allegorien und Symbole dar, die dem Kandidaten schrittweise das Verständnis der „Geheimnisse der Natur“ und seiner eigenen spirituellen Identität vermitteln sollen. Historisch umfasste die O.T.O. zehn nummerierte Grade (I° bis X°), die in drei Triaden organisiert waren (symbolisch entsprechend dem Menschen der Erde, dem Liebenden und dem Eremiten). Die ersten sechs Grade vermitteln allgemeine okkultistische Lehren und bereiten den Eingeweihten auf die spezifischeren Offenbarungen der höheren Grade vor. In den Graden 7°, 8° und 9° werden nämlich die Praktiken der Sexualmagie vermittelt, die den Orden besonders kennzeichnen: die Nutzung sexueller Energie – insbesondere durch die Kontrolle der Ekstase, die symbolische Transmutation der Lebensflüssigkeiten usw. – zu Zwecken der spirituellen und praktischen Entwicklung. Der 10. Grad ist rein administrativer Natur und dem nationalen Leiter des Ordens (Rex Summus Sanctissimus) vorbehalten. Unter Crowleys Einfluss wurde ein informeller 11. Grad hinzugefügt, der mit nicht traditionellen sexuellen Techniken verbunden war, die er erprobte; dieser Grad beinhaltet jedoch keine hierarchische Funktion. Schließlich bezeichnet der Titel XII° oder Frater Superior den O.H.O., den internationalen Leiter des Ordens.

Die in der O.T.O. gelehrte Sexualmagie hat lange Zeit die Fantasie beflügelt. Die in den 1970er-Jahren veröffentlichten internen Dokumente enthüllten jedoch ein kohärentes symbolisches System: Die Rituale der höheren Grade setzen ritualisierte sexuelle Praktiken ein (autoerotische im VIII°, sakral-heterosexuelle im IX° und möglicherweise homosexuelle im XI°), die als Grundlage für zeremonielle magische Operationen dienen. Weit entfernt von einer bloßen Suche nach Lust sollen diese Riten die Ekstase als Antriebskraft für den magischen Willen des Adepten nutzen – ein Ansatz, der von östlichen esoterischen Lehren (Tantrismus) beeinflusst, jedoch an einen westlichen okkultistischen Rahmen angepasst wurde. Dieser Rückgriff auf die Sexualität als universellen „Schlüssel“ wurde, wie bereits erwähnt, von Reuss schon 1912 verkündet und von Crowley im thelemitischen Lehrbestand des Ordens systematisiert.

Neben den geheimen Initiationen verfügt die O.T.O. über einen kirchlichen Zweig namens Gnostisch-Katholische Kirche (E.G.C.). Diese um 1913 gegründete Kirche feiert öffentlich ein zentrales Ritual: die von Crowley verfasste Gnostische Messe. Diese Messe, die zwischen theatralischer Liturgie und magischem Ritual angesiedelt ist, stellt einen Priester und eine Priesterin dar, die vor einem Altar amtieren, auf dem das Symbol des Ordens thront (das kelchförmige Siegel mit einem Tatzenkreuz). Durch poetische Anrufungen und Opfergaben soll sie die männlichen und weiblichen Prinzipien, die Sonne und den Mond, verherrlichen und die symbolische Vereinigung des Praktizierenden mit dem inneren Göttlichen bewirken. Crowley betrachtete diesen Ritus als „die zentrale Zeremonie der öffentlichen und privaten Feiern“ der O.T.O. Die Gnostisch-Katholische Kirche versteht sich als Erbin der französischen gnostischen Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts von Jules Doinel ins Leben gerufen wurde. Aleister Crowley selbst wurde über diese Traditionslinie zum gnostischen Bischof geweiht: Er erhielt tatsächlich eine bischöfliche Weihe, die seinen Status als Patriarch der Universellen Gnostischen Kirche bestätigte, in der von Doinel begründeten und vom französischen Okkultisten Papus verbreiteten Linie. Anschließend übertrug er diese spirituelle Autorität an die Spitze der O.T.O., sodass jeder Leiter des Ordens den Titel eines gnostischen Bischofs trägt. Dieser gnostische Anspruch ergänzt das freimaurerische Erbe der O.T.O. und verdeutlicht die Doppelgestalt ihres Wesens: zugleich esoterischer Initiationsorden und mystische Kirche.

In doktrinärer Hinsicht folgt die O.T.O. den von Crowley formulierten Grundsätzen des Thelemitentums. Neben dem Gesetz „Tu, was du willst“ bekennt sich der Orden zu der Vorstellung eines Universums, das von der zyklischen Entwicklung der Äonen (spirituellen Zeitalter) bestimmt wird. Nach Crowley ist die Menschheit in das Äon des Horus eingetreten, das Zeitalter des gekrönten und erobernden Kindes, auf das Äon des Osiris (das Zeitalter der patriarchalischen Opferreligionen) und das Äon der Isis (das ursprüngliche matriarchale Zeitalter) folgend. Das Äon des Horus soll durch die Bekräftigung des souveränen Individuums gekennzeichnet sein, das dazu berufen ist, in Bewusstsein und Liebe zu wachsen und sein wahres Selbst zu verwirklichen. Die O.T.O. versteht sich als Instrument dieses neuen Zeitalters, das Gesetz von Thelema in der Welt zu verankern. In der Praxis bedeutet dies, dass der Orden das vergleichende Studium der Religionen, die Suche nach dem Heiligen Schutzengel (der göttlichen Seele des Individuums) und die Ausübung verschiedener mystischer Techniken (Yoga, Kabbala, Meditation, zeremonielle Magie) fördert, die unter dem Begriff Magick zusammengefasst werden. Diese eklektische Synthese zeugt von Crowleys Einfluss auf die spirituelle Ausrichtung der O.T.O.: Aus einer klassischen esoterischen freimaurerischen Gesellschaft machte er den Träger einer neuen philosophischen Religion, die von Hermetik, Gnosis und modernem Okkultismus geprägt ist.

Krisen, Spaltungen und Wiedergeburt des Ordens (1920–1985)

In den 1920er-Jahren blieb die von Crowley vollständig thelemitisierte O.T.O. vertraulich und wurde durch Spaltungen geschwächt. In Deutschland führte der Bruch von 1925 zur Gründung der Fraternitas Saturni durch Eugen Grosche, einer konkurrierenden Organisation, die große Teile der Lehren der O.T.O. (Sexualmagie, astrologische Esoterik) übernahm, zugleich aber die Prophezeiung des Buches des Gesetzes ablehnte. Diese 1926 gegründete deutsche okkulte Bruderschaft besteht bis heute außerhalb der O.T.O. Crowley konzentrierte seine Bemühungen hingegen auf die englischsprachige Welt, wo sein persönlicher Einfluss größer war. Ab 1920 ließ er sich zunächst auf Kefalonia (Griechenland) und später in Paris nieder und gründete auf Sizilien die kurzlebige Abtei von Thelema – eine experimentelle Gemeinschaft, die nach dem Gesetz „Tu, was du willst“ lebte. Obwohl dieses Gemeinschaftsprojekt keinen direkten Bezug zur O.T.O. hatte (es beruhte auf Crowleys privater Initiative), trug es zur Entstehung des düsteren Mythos um den Magier bei: Nachdem Crowley 1923 wegen „unsittlicher Praktiken“ aus Italien ausgewiesen worden war, brandmarkte ihn die britische Presse als „den bösartigsten Menschen der Welt“. Diese Skandale fielen auf die mit seinem Namen verbundene O.T.O. zurück und verstärkten das anhaltende Misstrauen der Öffentlichkeit gegenüber dem Orden und dem Thelemitentum im Allgemeinen.

Während der Zwischenkriegszeit gingen die Aktivitäten der O.T.O. in Europa unter dem Druck des Faschismus zurück. In Deutschland verbot das NS-Regime ab 1933 okkulte und freimaurerische Organisationen: Die als freimaurerisch eingestuften O.T.O.-Logen wurden aufgelöst oder arbeiteten im Untergrund, und mehrere Mitglieder mussten das Land verlassen. Karl Germer, einer der wichtigsten Crowley-Anhänger in Deutschland, wurde wegen seiner freimaurerischen Zugehörigkeit und seiner Verbindungen zu Crowley in ein Arbeitslager interniert. Später emigrierte er in die Vereinigten Staaten. Auch die britische O.T.O. erlosch allmählich. Ende der 1930er-Jahre war weltweit praktisch nur noch eine aktive Loge übrig: die Agape-Loge Nr. 2 in Kalifornien. Sie war 1935 in Los Angeles von Wilfred T. Smith, einem Schüler Crowleys, mit Unterstützung von Jane Wolfe (einer ehemaligen Hollywood-Schauspielerin, die sich dem Thelemitentum zugewandt hatte) gegründet worden. Während des Zweiten Weltkriegs bildete die nach Pasadena verlegte Agape-Loge unter der Leitung des Astronomieingenieurs John Whiteside „Jack“ Parsons die letzte aktive Bastion der O.T.O. Parsons, eine schillernde und vom Okkultismus begeisterte Persönlichkeit, verband seine Forschungen zur Raumfahrt (er war Mitbegründer des Jet Propulsion Laboratory) mit seinen Aufgaben als gnostischer Priester innerhalb der O.T.O. Trotz der Isolation dieser kalifornischen Enklave korrespondierte Crowley während des Krieges weiterhin mit seinen amerikanischen Anhängern und hoffte, den Orden am Leben zu erhalten.

1947 starb Aleister Crowley im Alter von 72 Jahren in England. Vor seinem Tod hatte er dafür gesorgt, alle seine Rechte und Schriften der O.T.O. zu vermachen und Karl Germer (Frater Saturnus X°) offiziell zu seinem Nachfolger an der Spitze des Ordens zu ernennen. Germer, der in den Vereinigten Staaten Zuflucht gefunden hatte, erbte somit den Titel des O.H.O. und die schwierige Aufgabe, die Organisation wiederaufzubauen. Dennoch begann eine Phase des Stillstands. Germer, eine zurückhaltende und strenggläubige Persönlichkeit, beschloss, die Initiationen innerhalb der O.T.O. auszusetzen. Von 1947 bis zu seinem Tod 1962 widmete er sich vor allem der posthumen Herausgabe von Crowleys Werken (er überwachte 1954 die Veröffentlichung von Magick ohne Tränen und der kommentierten Ausgabe von Die Vision und die Stimme). Ohne neue Mitglieder zu werben und ohne einen eindeutig bestimmten Nachfolger (Germer hatte keinen Nachfolger ernannt) verkümmerte die O.T.O. Nach Germers Tod 1962 schien der Orden nahezu dem Untergang geweiht: Die Agape-Loge in Kalifornien hatte sich kurz zuvor aufgelöst, und die noch bestehenden Kontakte zwischen den Mitgliedern ließen sich an einer Hand abzählen.

Dennoch sollte sich gerade in dieser Zeit durch eine Reihe von Anwärtern auf Crowleys Erbe eine unerwartete thelemitische Renaissance entwickeln. In den 1960er- und 1970er-Jahren erhoben nicht weniger als vier verschiedene Gruppen Anspruch auf die Nachfolge der historischen O.T.O.

• In England hatte Kenneth Grant (1924–2011), Crowleys letzter Sekretär, 1951 von Germer die Erlaubnis erhalten, eine O.T.O.-Loge in London zu gründen. Als wagemutiger Mystiker vermischte Grant die Lehren Thelemas bald mit seinen eigenen Erfahrungen (er behauptete, durch mediale Kontakte mit außerirdischen Intelligenzen in Verbindung zu stehen, die er Nou nannte). 1955 gründete er die New Isis Lodge, die sich von Germers Anweisungen entfernte; daraufhin schloss dieser ihn aus dem Orden aus. Grant setzte seinen Weg selbstständig fort und entwickelte im Laufe zahlreicher Schriften eine persönliche Esoterik, die thelemitische Magie, lovecraftianischen Okkultismus und Tantrismus verband. Er erklärte sich zum rechtmäßigen Erben Crowleys und stützte sich dabei auf eine mehrdeutige Notiz Crowleys, in der dieser ihn als möglichen ausgebildeten Nachfolger bezeichnet hatte. Die Gruppe Grants, später unter dem Namen Typhonischer Orden bekannt, besteht im Vereinigten Königreich bis heute. Sie hat jedoch offiziell darauf verzichtet, den Namen O.T.O. zu verwenden, und arbeitet seit den 2000er-Jahren als unabhängiger esoterischer Orden – als Ausdruck von Grants eigenwilliger Vision.

• In Deutschland und der Schweiz wurde eine andere Strömung von Hermann Metzger (1919–1990) angeführt. Metzger war einem in der Deutschschweiz weiterhin aktiven Zweig der O.T.O. beigetreten, der aus Kontakten hervorgegangen war, die Reuss vor Crowley geknüpft hatte. Zeitweise von Germer unterstützt, baute Metzger nach 1962 eine Organisation wieder auf, die er als direkte Erbin der O.T.O. aus der Zeit vor Crowley betrachtete. Er erklärte sich zum O.H.O., leitete seinen Illuministischen Orden von Stein (Schweiz) aus und nahm in Europa neue Mitglieder auf. Diese sogenannte Schweizer Linie erlosch jedoch nach Metzgers Tod allmählich (seine Nachfolgerin, Annemarie Aeschbach, starb 2008, und die Gruppe stellte kurz darauf sämtliche Aktivitäten ein).

• In den Vereinigten Staaten, wo die O.T.O. überlebt hatte, war es Grady Louis McMurtry (1918–1985), der den Orden wiederaufzubauen begann. McMurtry, ein ehemaliger Armeeoffizier, der Crowley während des Krieges kennengelernt hatte, besaß von Crowley unterzeichnete Vollmachten, die ihn ermächtigten, im Bedarfsfall „den gesamten Orden in Kalifornien zu übernehmen und neu zu organisieren“. Mit dieser Legitimation versammelte er ehemalige Mitglieder der Agape-Loge um sich (darunter die Okkultistin Phyllis Seckler und weitere Veteranen der 1940er-Jahre) und begann ab 1970, neue Anhänger zu initiieren. McMurtry nahm den traditionellen Titel Kalif (Caliph, „Nachfolger“ bedeutend, eine Bezeichnung, die er von Crowley erhalten hatte) wieder an und entzündete den Stern der O.T.O. in Amerika offiziell neu. 1979 ließ er in Kalifornien die Satzung der Ordo Templi Orientis, Inc hinterlegen und verschaffte der Organisation damit eine anerkannte rechtliche Existenz. 1982 erkannte der Bundesstaat Kalifornien ihr sogar den Status einer gemeinnützigen religiösen Vereinigung zu. Trotz bescheidener Anfänge und einer teilweise chaotischen Leitung (McMurtry, eine schillernde Persönlichkeit, stellte okkulte Erfahrungen in den Vordergrund und konnte exzentrisch wirken) gewann diese „kalifornische O.T.O.“ im Laufe der 1980er-Jahre an Bedeutung.

• Parallel dazu behauptete in Brasilien ein ehemaliger Schüler Germers namens Marcelo Ramos Motta (1931–1987), ebenfalls der rechtmäßige Nachfolger zu sein. Motta gründete in den 1970er-Jahren eine konkurrierende Organisation namens Society Ordo Templi Orientis (S.O.T.O.) und veröffentlichte umfangreiche Bände eines neuen Äquinoktiums, in denen sich Schriften Crowleys mit polemischen Schriften gegen seine Rivalen mischten. Daraufhin entbrannte zwischen den Gruppen McMurtrys und Mottas ein Rechtsstreit um die Anerkennung der Marke „O.T.O.“ und die Rechte an Crowleys Werk. 1985 entschied die US-amerikanische Justiz nach mehreren Prozessjahren eindeutig zugunsten der Organisation McMurtrys: Ein Gericht erkannte sie als alleinige rechtmäßige Erbin der O.T.O. und als exklusive Inhaberin der Urheberrechte an Crowleys Werken an. Mottas Ansprüche wurden zurückgewiesen, was das Ende seiner Bewegung einläutete – die S.O.T.O. geriet nach Mottas Tod 1987 ins Abseits.

Innerhalb von zwanzig Jahren war der Ordo Templi Orientis somit aus seiner Asche wiederauferstanden und hatte seine Nachfolge geklärt. Nach dem Tod Grady McMurtrys im Jahr 1985 wählten die verbliebenen Mitglieder des IX° zu seinem Nachfolger William Breeze (geboren 1955), der den mystischen Namen Hymenaeus Beta annahm. Breeze, Verleger und Crowley-Forscher, übt seither das Amt des Frater Superior und O.H.O. der sogenannten „kalifalen“ O.T.O. aus. Unter seiner Leitung setzte der Orden seine internationale Expansion fort und wuchs von einigen Dutzend aktiven Mitgliedern in den 1980er-Jahren auf heute mehrere Tausend weltweit angeschlossene Eingeweihte.

Ein okkulter Orden im Blickfeld der Kritik

Die O.T.O. musste sich in einigen Ländern auch mit dem Misstrauen der Behörden auseinandersetzen. 1995 nahm ein französischer Parlamentsbericht über Sekten den Ordo Templi Orientis in eine Liste von 173 bedenklichen „sektiererischen Bewegungen“ auf. Diese Erwähnung, die durch den okkulten Ruf des Ordens und seinen geschlossenen Initiationscharakter motiviert war, hatte jedoch keine juristischen Folgen. Der O.T.O. wurde weder ein konkreter Rechtsverstoß noch eine spezifische kriminelle Entgleisung vorgeworfen, und der Orden wurde nicht verboten. Die französischen Behörden haben diese pauschalen Listen inzwischen aufgegeben: Da die O.T.O. von ihren Mitgliedern lediglich das freie Studium des Gesetzes von Thelema verlangt und nicht gegen die Zivilgesetze verstößt, wird sie von den Einrichtungen zur Beobachtung von Sekten nicht mehr als Bedrohung betrachtet.

Innerhalb der Kirche und in konservativen Kreisen richtete sich die Kritik vor allem gegen die Persona Aleister Crowleys – dem Satanismus, Verderbtheit oder Scharlatanerie vorgeworfen wurden – und weniger gegen den Orden selbst. Dieses negative Bild fiel jedoch lange Zeit auf die O.T.O. zurück, die aus Unkenntnis ihrer tatsächlichen Philosophie als Zufluchtsort „schwarzer Magier“ galt. Die Realität ist, wie wir gesehen haben, differenzierter: Die O.T.O. versteht sich als Hüterin einer synkretistischen mystisch-initiativen Tradition, die freimaurerische Symbolik, gnostische Spiritualität und thelemitische Ideale miteinander verbindet.

Mehr als hundert Jahre nach ihrer Gründung besteht der Ordo Templi Orientis heute mit mehreren Logen fort. Lange Zeit von einem Nimbus des Geheimnisvollen umgeben und Gegenstand zahlreicher Fantasien, ist er dank der Arbeiten von Historikern esoterischer Strömungen inzwischen besser dokumentiert. Trotz der Kontroversen, die ihn umgeben haben, hat sich die O.T.O. dauerhaft etabliert: zugleich als Überbleibsel der Initiationsgesellschaften vergangener Zeiten und als Akteur der modernen alternativen Spiritualität.