Familienstämme und karmisches Erbe

Die Magie ist auch in Familien, Linien und Gemeinschaften verwurzelt, die im Blut und im dynastischen Gedächtnis einen bevorzugten Kanal der okkulten Macht sahen. Auf dem Land glaubte man lange an erblich begabte Hexen und an Heilkräfte, die bei bestimmten Familien „im Blut liegen“. Im Gegensatz dazu bevorzugt die gelehrte Okkultistik (der Hermetismus der Renaissance, die christliche Kabbala, die Esoterik des 19. Jahrhunderts) initiatische oder spirituelle Linien und beruft sich eher auf vergangene Meister oder die Wiedergeburt als auf biologische Abstammung. Eine Erkundung.

Die familiäre Weitergabe magischer Macht

In den ländlichen Gesellschaften Europas wurden Magie und Hexerei im Allgemeinen als Familienangelegenheit betrachtet. Diese volkstümlichen Praktiken wurden von den Eltern an die Kinder weitergegeben und schufen im Dorf regelrechte magische Linien. Die Tradition des Geheimnismachers (eines Heilers, der durch geheime Gebete heilt) veranschaulicht dieses Phänomen gut: Der Praktizierende offenbart seine Formel erst kurz vor seinem Tod, gewöhnlich einem Nachkommen oder einem Familienmitglied. So wird die Heilgabe als ein Erbe verstanden, das von Generation zu Generation weitergereicht wird. Hier in der Bretagne wurde eine dieser bretonischen Heilerinnen, die den Spitznamen „Abzählerin“ von Gestel trug, vor Ort für ihr überliefertes und im Geheimen ausgeübtes Familienwissen berühmt.

Die „Abzählerin“ von Gestel. Quelle

Die Untersuchungen sind reich an Berichten über erblich begabte Hexen. Man verdächtigte die Tochter einer Hexe gerne, „es von ihrer Mutter zu haben“ und ihre Zaubersprüche als Erbe erhalten zu haben. Bei Hexenprozessen war es nicht ungewöhnlich, dass mehrere Mitglieder derselben Familie gemeinsam angeklagt wurden. In England sind Fälle dokumentiert, in denen eine Mutter ihren Töchtern ihren Vertrauten vermachte, einen dienstbaren Geist in Gestalt eines Tieres. 1667 gestand Margaret Ley aus Liverpool vor den Behörden, dass ihre Mutter bei ihrem Tod, da sie keine materiellen Güter zu vererben hatte, „ihnen ihre Vertrauten hinterließ“, die Margaret und ihre Schwester als ein seltsames, aber mächtiges Gut annahmen. Andere Angeklagte gestanden, ihre Vertrauten von einem nahen Verwandten erhalten zu haben – Agnes Waterhouse, die erste 1566 in England hingerichtete Hexe, sagte, sie habe ihre dämonische Katze von ihrer Schwester erhalten, während Anne Cade 1645 in Essex erklärte, drei vertraute Mäuse zu verwenden, die ihr ihre eigene Mutter gegeben hatte.

Auf dem europäischen Kontinent finden sich ähnliche Muster. Die Volksheiler (Knochenrichter, Schmerzheber usw.) berichten von einer Gabe, die sie von einem Vorfahren erhalten hätten. Ein in Frankreich und Nordeuropa verbreiteter Glaube schreibt dem siebten Sohn einer Linie ohne Töchter eine besondere Heilkraft zu. So soll der legendäre Marcou – der Beiname des siebten aufeinanderfolgenden Sohnes einer Familie – mit der Gabe geboren werden, durch Berührung zu heilen. Bis ins 20. Jahrhundert hinein hielten religiöse Wallfahrten wie jene zu Saint Marcou diese Überzeugung von wunderwirkenden Linien aufrecht, die Skrofulose oder andere Leiden heilen konnten. Auch hier wird die magische Macht als eng mit der Geburtslinie verbunden gedacht, sei es als Segen oder umgekehrt als teuflisches Mal für die Nachkommen vermeintlicher Hexen.

Die vergleichende Anthropologie zeigt, dass diese Vorstellung von der familiären Weitergabe okkulter Fähigkeiten weit über den europäischen Rahmen hinausgeht. Bei den Azandé in Zentralafrika bedeutet ein Hexer zu sein, eine vererbte Fähigkeit erhalten zu haben, anderen zu schaden. Die Hexerei, von den Azandé mangu genannt, ist wie eine Substanz oder Macht, die von Eltern an Kinder weitergegeben wird. Wenn ein Mitglied des Clans der Hexerei beschuldigt wird, geht man standardmäßig davon aus, dass seine nahen Verwandten dasselbe schädliche Potenzial besitzen. Ebenso wird in manchen schamanischen Kulturen die Rolle des Schamanen oder Regenmachers von mehreren aufeinanderfolgenden Generationen derselben Familie ausgeübt, auch wenn die spirituelle Initiation dabei ebenfalls eine Rolle spielt. Diese außereuropäischen Beispiele erhellen wiederum die ländlichen Gebiete des Westens: Überall ist die Familie ein bevorzugtes Erklärungsmuster für das Fortbestehen okkulter Kräfte – zum Guten (die Gabe zu heilen) wie zum Schlechten (die Plage der Hexerei).

Initiatische Linien und esoterisches Erbe

Im Gegensatz zu Bäuerinnen, die als Hexen galten, oder zu Heilern verstehen die Anhänger der gelehrten Magie – Okkultisten, Alchemisten und Kabbalisten – die Weitergabe magischen Wissens weniger im Sinne des Blutes als im Sinne von Initiation und spiritueller Abstammung. Seit der Renaissance bemühten sich die europäischen hermetischen Schulen, sich in alten Traditionen zu verwurzeln, um ihr Wissen zu legitimieren. Mystische Humanisten wie Marsilio Ficino oder Pico della Mirandola sahen im Hermetismus und in der Kabbala die Fortsetzung ursprünglicher Offenbarungen. Sie suchten nach einer Kette von Weisen, die von der Antike bis zu ihnen reichte: mythische Ägypter (Hermes Trismegistos), biblische Propheten, griechische Philosophen und arabische Magier, die eine esoterische Linie bildeten, als deren Erben sie sich bezeichneten. Durch die Übersetzung von Manuskripten oder den Empfang der Lehre eines Meisters schrieb sich der Esoteriker der Renaissance in die Nachfolge dieser alten Träger des verborgenen Wissens ein. Man sprach gerne von der philosophia perennis (ewigen Philosophie), die durch die Zeitalter weitergegeben werde.

Im 17. und 18. Jahrhundert entstanden mehrere okkulte Gesellschaften um geheime Abstammungslinien. Der Rosenkreuzerorden, der im 17. Jahrhundert aufkam, stellte sich als aus der Bruderschaft von Christian Rosenkreutz hervorgegangen dar, einer symbolischen Gestalt, die im 15. Jahrhundert gelebt haben soll. Später entdeckten Freimaurer im 18. Jahrhundert erneut die Urkunde einer ununterbrochenen Überlieferung seit den mittelalterlichen Tempelrittern. Die Logik dahinter ist durchaus erhaben: Um einen okkulten Orden zu begründen, versucht man, sich in der Dynastie alter Meister zu verankern.

Im 19. Jahrhundert nahm die westliche Esoterik eine neue Dimension spirituellen Erbes auf: die östliche Vorstellung von Wiedergeburt und Karma. Strömungen wie die Theosophie – 1875 von Helena Blavatsky gegründet – verbreiteten diese aus dem Hinduismus und Buddhismus stammenden Vorstellungen weithin. Die Theosophische Gesellschaft machte im Westen das karmische Gesetz populär, verstanden als Gesetz der moralischen Ursache und Wirkung, nach dem das Schicksal eines Menschen aus seinen vergangenen Handlungen hervorgeht, möglicherweise aus Handlungen früherer Leben. Diese karmische Sichtweise liefert eine transgenerationale Erklärung für spirituelle Fähigkeiten: Ein Okkultist könnte seine Kräfte im Laufe mehrerer Inkarnationen erworben und das Wissen von einem Leben zum nächsten angesammelt haben. Aus dieser Perspektive ist die Linie nicht mehr familiär, sondern karmisch: Die Seele entwickelt sich durch verschiedene Körper und kann je nach ihrem Entwicklungsgrad in diese oder jene Familie hineingeboren werden. Ernsthafte westliche Esoteriker wie Annie Besant oder Rudolf Steiner entwickelten so Theorien, nach denen Begegnungen innerhalb einer Familie oder eines Kreises das Ergebnis von karmischen Verbindungen sind, die in früheren Existenzen geknüpft wurden. Es ist jedoch anzumerken, dass das Karma in den klassischen östlichen Lehren weiterhin an das Individuum gebunden ist; die Vorstellung eines Familienkarmas im strengen Sinne ist dem traditionellen Hinduismus und Buddhismus fremd. Vielmehr hat die moderne westliche Esoterik die Idee gemeinsamer karmischer Schulden oder Aufgaben einer Gruppe von Seelen ausgeweitet, die bisweilen in derselben irdischen Linie verkörpert sind. Wie dem auch sei, die Einführung des Karmas bot den Okkultisten des 19. Jahrhunderts eine erneuerte Möglichkeit, spirituelles Erbe zu denken: Die Tugenden oder Schwächen eines Wesens können aus einem immateriellen Erbe (seiner eigenen fernen Vergangenheit) hervorgehen und nicht aus seiner direkten Abstammung. In diesem Sinne steht das karmische Gesetz symbolisch dem Prinzip erblicher Flüche und Segen nahe, indem es das individuelle Leben überschreitet und das Schicksal in eine größere Zeitspanne einschreibt.

Schließlich unterscheiden sich die großen, strukturierten esoterischen Schulen – von der christlichen Kabbala der Renaissance bis zu den okkultistischen Orden des 19. Jahrhunderts – durch einen gewissen Formalismus von den volkstümlichen Praktiken. Die zeremonielle Magie, wie sie im Orden der Golden Dawn (1888) oder von Éliphas Lévi in Frankreich praktiziert wurde, beruht auf schriftlich fixierten Ritualen, stufenweisen Initiationen und kodifizierten Lehren. Hier hat die Verbindung zwischen Meister und Schüler Vorrang vor der Blutsverwandtschaft. Ein großer Magier kann einen Schüler ausbilden, der seinerseits zum Meister wird, und so eine initiatische Kette schaffen. Diese elitären Kreise betrachteten die Dorfhexen als unbeholfene Gestalten ohne echtes esoterisches Wissen – in den Augen der Okkultisten bloßer volkstümlicher Aberglaube. Umgekehrt misstrauten die Bauern den allzu abstrakten hermetischen Theorien und bevorzugten das von der Großmutter überlieferte Rezept. Diese Distanz zwischen gelehrter Okkultistik und volkstümlicher Magie verhinderte einige Brücken jedoch nicht: Zahlreiche Gelehrte interessierten sich für die Hexerei auf dem Land (der Pariser Arzt Gérard Encausse, genannt Papus, sammelte Heilsprüche von Heilern), und manche Heilerfamilien begannen schließlich, gedruckte Zauberbücher zu lesen. Dennoch unterschied sich die Grundlage der Autorität: Der gebildete Magier stützte sich auf eine schriftliche und initiatische, jahrhundertealte Tradition, während die Bäuerin, die als Hexe galt, die Tradition der Dorfältesten anrief, die mündlich innerhalb ihrer Verwandtschaft weitergegeben wurde.

Flüche, Schutz und dynastische Pakte

Die europäischen magischen Traditionen entwickelten auch die Vorstellung, dass das Schicksal einer ganzen Linie – zum Guten oder zum Schlechten – durch eine ursprüngliche okkulte Handlung beeinflusst werden kann. Besonders gefürchtet sind die Ahnenflüche, jene von einem Zauberer oder einem gekränkten Wesen ausgesprochenen Flüche, die die betroffene Familie über Generationen hinweg verfolgen sollen. Einer der berühmtesten Fälle ist der Fluch Jacques de Molays, des letzten Meisters der Templer, gegen die kapetingischen Könige. Jacques de Molay wurde 1314 auf Befehl König Philipps IV. des Schönen gefoltert und soll seine Peiniger – Papst Clemens V. und den König – verflucht haben, indem er sie innerhalb eines Jahres vor Gott vorladen ließ und schloss: „Verflucht! Verflucht! Verflucht! Verflucht bis zur dreizehnten Generation eurer Geschlechter!“ Bemerkenswerter und beunruhigenderweise starb Philipp IV. innerhalb eines Jahres, und seine drei Söhne starben jung, ohne männlichen Erben, wodurch die direkte Linie der Kapetinger endete und die Nachfolgekrise des Hundertjährigen Krieges ausgelöst wurde. Die Zeitgenossen sahen darin die Wirkung einer dunklen Kraft: „Wie konnte der mächtigste König, der Vater von drei Söhnen, seine Dynastie auf diese Weise erlöschen sehen, wenn nicht aus einem übernatürlichen Grund?“, bemerkt die Historikerin Colette Beaune. Die Vorstellung einer verfluchten Linie setzt in Wirklichkeit eine mittelalterliche, ja biblische Auffassung von immanenter Gerechtigkeit fort: Im Alten Testament „bestraft [Gott] die Schuld der Väter an den Kindern bis zur dritten oder vierten Generation“ (Exodus 20,5). Diese Vorstellung einer übertragbaren Urschuld prägte die Mentalitäten nachhaltig: Das hartnäckige Unglück einer Familie – Unfruchtbarkeit, wiederholte gewaltsame Todesfälle, unerklärlicher Ruin – konnte als Ergebnis eines einst ausgesprochenen Fluchs oder eines teuflischen Pakts gedeutet werden, den ein Vorfahr geschlossen hatte und für den die Nachkommen den Preis zahlten.

Umgekehrt glauben manche Familien, durch einen erblichen magischen Schutz verbunden zu sein. Zu nennen sind etwa die Familien von Heilern oder Marcous, die einen Segen weitergeben. Ebenso gibt es Schutzgeister, die an ein Haus oder eine Linie gebunden sind: In Schottland und Irland berichten Legenden von Banshees (weiblichen Geistern), die mit bestimmten großen Familien verbunden sind, durch ihre Schreie den Tod eines Mitglieds ankündigen, aber auch geheimnisvoll über den Clan wachen. Ebenso konnte die Gestalt eines FamilienDämons in einem vertraglich geregelten Rahmen positiv gesehen werden: In der Bretagne oder im Berry erzählte man, dass ein bestimmter Herr einst einen Geist (durch Magie oder eine List) gefangen und versklavt habe, damit er sein Schloss und seine Erben beschütze. Dieser dynastische Pakt sicherte den Wohlstand der Linie, solange der Geist gemäß der ursprünglichen Vereinbarung geehrt oder kontrolliert wurde. Im christlichen Bereich pflegten die Königsdynastien die Vorstellung einer erblichen wundersamen Gabe: Die Könige von Frankreich behaupteten seit Ludwig dem Heiligen, die Kraft zu besitzen, Skrofulose durch bloßes Auflegen der Hände zu heilen – eine Kraft, die mit dem königlichen Blut weitergegeben wurde. Hier handelt es sich nicht um Hexerei, sondern um eine Art heiliges Charisma, das einer Linie durch göttliche Salbung verliehen wurde. Dennoch ist die Grenze zwischen Religion und Magie schmal: Für das Volk blieb eine übernatürliche Fähigkeit zu heilen oder zu verfluchen, ob sie nun von Gott oder vom Teufel gegeben war, letztlich eine Angelegenheit der Familie oder Linie.

Manche Familienlegenden verbinden die Vorstellung von Fluch und Schutzpakt auf engste Weise. Die Fee Mélusine soll die Ahnfrau der Herren von Lusignan (im Mittelalter) gewesen sein. Diese Schlangenfrau brachte ihrer Nachkommenschaft Reichtum und Macht, solange ihr Geheimnis (ihr schlangenartiges Wesen an Samstagen) gewahrt blieb; doch nachdem ihr Ehemann sie in ihrer verfluchten Gestalt überrascht hatte, verschwand Mélusine und hinterließ ihre Familie teilweise vom Unglück getroffen. Man sagt, sie kehre als Drache zurück, um die Türme des Schlosses heimzusuchen, sobald ein Mitglied der Linie dem Tod nahe ist. Mélusine verkörpert den zwiespältigen Pakt, der eine Dynastie an ein übernatürliches Wesen bindet: zunächst ein vorteilhaftes Bündnis, doch zugleich die Quelle eines latenten Fluchs. Durch diesen Mythos tritt deutlich die Vorstellung hervor, dass die Entscheidungen eines längst verstorbenen Vorfahren das Schicksal seiner Erben bestimmen können – eine Idee, die sich in zahlreichen Erzählungen wiederfindet, sei es bei einem Ururgroßvater, der eine Hexe beleidigt (und dessen Nachkommen ihren Zorn abbüßen), oder bei einem Ahnen, der eine okkulte Macht ausgehandelt hat, die zusammen mit seinem Namen weitergegeben wird.

So erinnern magische Linien und dynastische Pakte daran, dass Magie nicht nur die Angelegenheit Einzelner ist, sondern auch von Erbschaften und Überlieferungen handelt. Hinter jedem Ritual und jeder Formel stehen familiäre Erinnerungen, unsichtbare Schulden und dauerhafte Segen. Dieses Erbe zu verstehen bedeutet auch anzuerkennen, dass die magische Kunst stets mit der langen Zeit in Dialog steht, die Lebenden mit den Vorfahren verbindet und die heutigen Handlungen in ein kollektives Schicksal einschreibt.

Quellen:

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• Éva Pócs, Zwischen den Lebenden und den Toten: Eine Perspektive auf Hexen und Seher im frühneuzeitlichen Zeitalter, Central European University Press, 1999.

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• Claude Lecouteux, Feen, Hexen und Werwölfe im Mittelalter, Imago, 1992.

• Claude Lecouteux, Wörterbuch der Glaubensvorstellungen und Symbole des Mittelalters, Imago, 1993.

• Jean-Patrice Boudet, Zwischen Wissenschaft und Nigromantie: Astrologie, Wahrsagerei und Magie im mittelalterlichen Westen (12.–15. Jahrhundert), Publications de la Sorbonne, 2006.

• Marina Montesano, Klassische Kultur und Hexerei im mittelalterlichen und der Renaissancezeitlichen Italien, Palgrave Macmillan, 2018.

• Gustav Henningsen & Bengt Ankarloo (Hrsg.), Frühneuzeitliche europäische Hexerei: Zentren und Peripherien, Oxford University Press, 1990.