Der Schottismus oder die Hochgradfreimaurerei

In der Freimaurerei werden die ersten drei Grade (Lehrling, Geselle, Meister) als symbolische oder „blaue“ Grade bezeichnet. Das Schottentum umfasst die Gesamtheit der hohen Grade, die über den Meistergrad hinaus angeboten werden: zusätzliche Etappen, die den inneren Weg durch neue Erzählungen, ausgearbeitete Symbole und eine vertiefte moralische Reflexion fortsetzen. Man schreitet stufenweise voran, wobei jeder Grad eine Arbeitsstufe mit eigener Kohärenz, eigenen Worten, Gesten und eigener Lehre darstellt. Vorstellung des einflussreichsten Ritus der Freimaurerei.

Historische Ursprünge des Schottentums (18. Jahrhundert)

Erste Erscheinungsformen der „schottischen“ hohen Grade

Die Entstehung des freimaurerischen Schottentums geht auf die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts zurück, einige Jahrzehnte nach der Etablierung der sogenannten modernen Freimaurerei. Während die 1717 gegründete Großloge von London nur die drei symbolischen Grade praktizierte, begannen in den 1730er- und 1740er-Jahren zusätzliche Grade aufzutreten. Diese Grade jenseits des Meistergrades erhielten die allgemeine Bezeichnung „schottisch“ – ein Begriff, dessen genaue Bedeutung umstritten ist: Er könnte ebenso gut auf einen tatsächlichen oder mythischen geografischen Ursprung in Schottland wie auf einen höheren freimaurerischen Status hinweisen, der sich vom gewöhnlichen Meistergrad unterscheidet.

Historiker haben mehrere markante Ereignisse herausgearbeitet, die die Anfänge des Schottentums prägten. In England findet sich bereits 1735 in Bath die Erwähnung des Grades Scots Master Mason (Schottischer Meister). In Frankreich erscheint die erste Erwähnung des Grades des Schottischen Meisters 1737 im Tagebuch des Anwalts Barbier. Dieser Grad – der älteste der hohen Grade – scheint von im Exil lebenden schottischen Jakobiten (Anhänger der Stuart-Dynastie) nach Frankreich gebracht worden zu sein, die sich in Saint-Germain-en-Laye beim abgesetzten König Jakob II. niederließen. Tatsächlich waren viele schottische oder irische Adlige, die nach der Glorreichen Revolution von 1688 nach Frankreich geflohen waren, Freimaurer. Sie spielten eine bedeutende Rolle bei der Entstehung hoher Grade, in denen sich ritterliche Ideale mit politischen Anspielungen verbanden, etwa mit der Hoffnung auf die Wiederherstellung der Stuart-Dynastie.

Um den Kontext der ersten „schottischen Grade“ zu verstehen, muss man daran erinnern, wer die Stuarts waren. Diese Dynastie herrschte zunächst über Schottland (seit 1371), dann über England und Irland, als Jakob VI. von Schottland 1603 zu Jakob I. von England wurde. Nach den Umwälzungen des 17. Jahrhunderts (Bürgerkriege, Cromwells Republik, Restauration) bestieg Jakob II. 1685 den Thron. Sein Sturz während der Glorreichen Revolution (1688) zugunsten protestantischer Herrscher (Wilhelm III. und Maria II.) und anschließend die hannoversche Thronfolge im 18. Jahrhundert lösten eine langanhaltende Bewegung dynastischer Treue aus: den Jakobitismus.

Die Jakobiten (vom lateinischen Jacobus, Jakob) unterstützen zunächst Jakob II., später seine im Exil lebenden Erben: James Francis Edward Stuart (genannt der Alte Prätendent) und Charles Edward Stuart (der Junge Prätendent). Ihre Motive sind vielfältig:

• dynastische Gründe: die erbliche Kontinuität und die Ablehnung einer als illegitim angesehenen Absetzung;

• religiöse Gründe: die Hoffnung auf ein dem Katholizismus gegenüber wohlwollenderes Regime, insbesondere in Irland und in Teilen Schottlands;

• politische Gründe: eine Präferenz für eine stärkere Monarchie gegenüber dem Parlament, entgegen dem nach 1688 entstandenen Gleichgewicht;

• identitäre Gründe: In Schottland sehen Clans der Highlands und Kreise, die der Union von 1707 feindlich gegenüberstehen, in der stuartischen Sache ein Mittel zur Bewahrung von Institutionen und Traditionen.

Die Der exilierte Stuart-Hof wird in Saint-Germain-en-Laye aufgenommen. Um ihn herum bildet sich ein Milieu aus Schotten und Iren – Offizieren, Edel||||leuten und Gelehrten – im Dienst Frankreichs. Mehrere von ihnen besuchen französische Logen. Sie bringen ein ein ritterliches Ideal (Treue, Ehre, Kampf für eine gerechte Ordnung) und Erzählungen, die Mitte des 18. Jahrhunderts die Entstehung hoher Grade beflügeln werden.

In dieser Atmosphäre setzt sich die Bezeichnung „Schottischer Meister“ durch: zunächst ein höherer Grad oberhalb des Meistergrades, der in England (1735) und Frankreich (1737) belegt ist. Der Begriff „schottisch“ bezeichnet nicht nur eine geografische Herkunft: Er verweist auch auf eine ritterliche Vorstellungswelt (Treue, Ehre, Kampf für eine gerechte Ordnung) und auf Erzählungen, die Mitte des 18. Jahrhunderts die Entstehung hoher Grade beflügeln werden. eine symbolische Färbung aus Ritterschaft, biblischen Bezügen und bisweilen Anspielungen auf die historischen Prüfungen, die die Anhänger der Stuarts durchlebten.

Ein häufig als Auslöser der „schottischen“ Strömung genanntes Ereignis ist die berühmte Rede des Chevalier de Ramsay von 1736. Ramsay, ein schottischer Freimaurer und Anhänger der Jakobiten, hielt in Paris eine Rede (veröffentlicht 1738), in der er einen ritterlichen Ursprung der Freimaurer entwarf und den Orden auf die Kreuzritter zurückführte. Obwohl Historiker seine unmittelbare Bedeutung relativieren, prägte dieser Text die freimaurerische Vorstellungswelt nachhaltig: Er öffnete den Weg für Themen der Ritterschaft und des Heiligen Landes in den Ritualen und begründete die Entwicklung ritterlicher Hochgrade. So tauchten bereits in den 1740er-Jahren Grade wie der Ritter des Ostens (oder des Schwertes) auf, die Motive biblischer Ritterschaft und der Befreiung des Tempels einführten. Ebenso bereicherten Grade der Auserwählten – die sich auf die Rache an den Mördern Hirams konzentrierten – sowie Grade des Architekten oder des Bauintendanten die freimaurerischen Legenden über den 3. Grad hinaus.

Parallel dazu entstanden in den 1740er- und 1750er-Jahren in Frankreich die ersten Logen oder Kapitel der Hochgrade. In Bordeaux wurde die Loge La Parfaite Harmonie 1744–45 gegründet und fungierte als schottische Mutterloge, die die neuen höheren Grade verlieh; der Kaufmann Étienne Morin gehörte ihr an. In Paris ist für 1747 eine erste schottische Loge belegt, die 1752 zu einem Souveränen Rat wurde, der mehrere erhabene Grade verwaltete. Bemerkenswert ist, dass die Grande Loge de France (unter dem Vorsitz von Louis de Bourbon-Condé, Graf von Clermont) bereits 1743 den Grad des Schottischen Meisters in ihren Verordnungen formell verurteilt hatte – ein Zeichen für die Spannung zwischen der „offiziellen“ symbolischen Freimaurerei und diesen spontanen Neuerungen. Dennoch zeugen diese Verbote, statt die Bewegung einzudämmen, von der anarchischen Verbreitung der Hochgrade im ganzen Land während des Jahrzehnts 1750.

Blütezeit im Zeitalter der Aufklärung und fortschreitende Strukturierung

Zwischen 1750 und 1780 erlebt der freimaurerische Schottismus in Frankreich und auf dem europäischen Kontinent einen rasanten, wenn auch ungeordneten Aufschwung. Eine Vielzahl neuer Grade und vollständiger Systeme entsteht, getragen von der Begeisterung für Esoterik, Rittertum und die Geheimnisse der Templer. So entsteht eine ganze Konstellation „schottischer“ Riten mit klangvollen Bezeichnungen: Reformierter Schottismus von Saint-Martin, Schottischer Ritus von Heredom (verbunden mit dem vermeintlichen Orden von Heredom of Kilwinning), Primitiver Schottischer Ritus, Rektifizierter Schottischer Ritus, Schottischer Ritus der Erhabenen Erwählten der Wahrheit usw. Jedes dieser Systeme bietet seine eigene Gradfolge (bisweilen bis zum 20. oder 25. Grad) mit eigenen Legenden. So fasst der Orden des Königlichen Geheimnisses (dessen bedeutendster Verbreiter Étienne Morin ist) bereits in den 1760er-Jahren eine Reihe von Hochgraden bis zum 25. Grad zusammen, der als Prinz des Königlichen Geheimnisses bezeichnet wird. In Deutschland gründet Baron von Hund seinerseits um 1750 die Strikte Observanz der Templer, eine Freimaurerei mit geheimen Graden, die vorgibt, unmittelbar an den Templerorden anzuknüpfen – diese „Templerfabel“ wird großen Widerhall finden und auch Frankreich beeinflussen.

In dieser Vielfalt zeichnen sich auf doktrinärer Ebene zwei Hauptströmungen ab: einerseits eine mystische, illuministische und ritterliche Strömung, die in den Hochgraden stark vertreten ist (Rittergrade, Alchemie, christliche Theosophie); andererseits eine rationalistische und humanistische Strömung, die dem Geist der Aufklärung entspricht. Diese beiden Strömungen schließen einander keineswegs aus, sondern koexistieren im 18. Jahrhundert innerhalb der Freimaurerei. Daher überrascht es nicht, dass stark spiritualistische Grade neben anderen bestehen, die stärker von aufgeklärter Philosophie oder universeller Symbolik geprägt sind. Darüber hinaus lässt sich der Erfolg der Hochgrade auch soziologisch erklären: In einer noch stark hierarchisch geprägten Gesellschaft des Ancien Régime bieten sie Aristokraten und Honoratioren adlige freimaurerische Titel und eine verführerische Esoterik, was dazu beiträgt, sie dauerhaft für die Loge zu gewinnen.

Angesichts der Verbreitung der schottischen Riten werden in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts Anstrengungen zu ihrer Strukturierung und Synthese unternommen. Die Grande Loge de France, obwohl sie nur für die symbolischen Grade zuständig ist, versucht, Ordnung in die „sublimen Grade“ zu bringen, die sich ihrer Kontrolle entziehen. Unter dem Einfluss aufgeklärter Freimaurer wie Jean-Baptiste Willermoz in Lyon oder Jean-Jacques de Roëttiers de Montaleau in Paris versucht man, die Hochgrade in kohärenten Systemen zusammenzufassen und zu kodifizieren. Zwei bedeutende Vorhaben veranschaulichen diese Strukturierung:

• Das Schottische Rektifizierte Regime (R.E.R.): Dieser Ritus wird in Frankreich von Willermoz und seinen Mitbrüdern entwickelt, ausgehend von der deutschen Strikten Observanz der Templer und verbunden mit den mystischen Lehren von Martinès de Pasqually. Ein erstes Konvent der Gallier in Lyon legt 1778 die Grundzüge des Systems fest; anschließend bestätigt der Universalkonvent von Wilhelmsbad 1782 die Gründung des Schottischen Rektifizierten Regimes, indem er auf eine direkte templerische Abstammung verzichtet, zugleich aber eine symbolische christliche Ritterschaft bewahrt. Das RER wird somit am Vorabend der Revolution endgültig kodifiziert, mit eigenen Graden und eigenen Regeln.

• Der Französische Ritus (auch Moderner Ritus genannt): In Paris unternimmt innerhalb des Großen Orients von Frankreich (G∴O∴D∴F∴, gegründet 1773) der Hochgradfreimaurer Roëttiers de Montaleau den Versuch, das Chaos der hohen Grade zu einem verkleinerten Ganzen zusammenzufassen. In den Jahren 1784–1786 fusioniert das von ihm geleitete Große Generalkapitel von Frankreich mit einer konkurrierenden Gruppe (dem Kapitel von Dr. Gerbier) und legt eine Skala von nur 4 Orden über den Meistergrad hinaus fest. Dieser Französische Ritus mit „4 Orden + 1“ – wobei der letzte der Rosenkreuzerorden ist – zielt darauf ab, das Wesentliche der hohen Grade in wenigen starken symbolischen Etappen zu bündeln. Vom Großen Orient angenommen, wird er 1801 im Regulator des Maurers veröffentlicht.

Trotz dieser Rationalisierungsversuche schließen sich nicht alle Freimaurer den vorgeschlagenen Lösungen an, und einige Ritusstreitigkeiten bleiben bestehen. Schließlich setzt sich wenig später ein anderes, von jenseits des Atlantiks stammendes System durch: der Alte und Angenommene Schottische Ritus. Dieser zwischen den französischen Antillen und den Vereinigten Staaten entwickelte Ritus führt zu einem Korpus von 33 Graden, der 1801 in Charleston (South Carolina) formalisiert und 1804 durch den Bruder Auguste de Grasse-Tilly in Frankreich eingeführt wird. Unter dem Ersten Kaiserreich wird die französische Freimaurerei somit über drei große Systeme hoher Grade verfügen, die parallel funktionieren: das Schottische Rektifizierte Regime (mit 4 höheren Graden über die 3 symbolischen Grade hinaus), der Französische Ritus (4 Orden über die 3 Grade hinaus) und der Alte und Angenommene Schottische Ritus (33 Grade, die die 3 symbolischen Grade einschließen). Diese drei Riten – zu denen später, 1881, der sogenannte Ägyptische Ritus von Memphis-Misraïm (99 Grade) hinzukommen wird – bleiben bis heute die wichtigsten Wege der Hochgradfreimaurerei in Frankreich.

Die wichtigsten Riten des freimaurerischen Schottentums

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus (R∴É∴A∴A∴)

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus ist zweifellos der bekannteste der Hochgradriten und wird heute weltweit praktiziert. Sein Ursprung geht auf den von Étienne Morin verbreiteten Orden des Königlichen Geheimnisses zurück. Morin wurde 1761 beauftragt, die „Erhabene Maurerei der Vollkommenheit“ in die Kolonien der Neuen Welt zu bringen, und verbreitete auf den Antillen ein zunächst in 25 Grade gegliedertes Hochgradsystem, den sogenannten Ritus der Vollkommenheit. Mit Unterstützung von Bruder Henry A. Francken organisierte er in Saint-Domingue und Nordamerika Logen und Kapitel der Vollkommenheit, in denen unter anderem der höchste Grad des Prinzen des Königlichen Geheimnisses verliehen wurde. Dieses Gefüge erhielt Konstitutionen und Reglements (insbesondere 1762) und wurde später durch die berühmten Großen Konstitutionen von 1786 ergänzt, die – wahrscheinlich auf legendäre Weise – dem preußischen König Friedrich II. zugeschrieben werden.

Nach dem Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg vermehrten sich die Träger dieses Ritus (genannt Inspektoren), und die Idee entstand, das System zu erweitern. In Charleston, South Carolina, beschloss eine Gruppe hochrangiger Freimaurer unter der Führung von John Mitchell und Frederick Dalcho um 1798–1801, den 25 bestehenden Graden acht weitere hinzuzufügen und so einen Orden mit 33 Graden zu schaffen: den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus. Am 31. Mai 1801 gründeten sie den Obersten Rat des 33. Grades für die Vereinigten Staaten von Amerika, die erste Institution dieser Art, mit Oberkommandeur Colonel Mitchell. Der R∴É∴A∴A∴ war geboren. Wenig später, im Jahr 1804, richtete Auguste de Grasse-Tilly – der in Charleston an den Arbeiten des neuen Ritus teilgenommen hatte – in Paris einen Obersten Rat von Frankreich ein und führte den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus offiziell in die französische Freimaurerei ein. Dieser sollte sich rasch verbreiten: Im 19. Jahrhundert wurde er zu einem der bedeutendsten Riten in Europa und Lateinamerika und im 20. Jahrhundert zum weltweit am häufigsten praktizierten freimaurerischen Ritus.

Thuileur der dreiunddreißig Grade des alten, sogenannten angenommenen schottischen Ritus. Quelle

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus umfasst insgesamt 33 Grade. Die ersten drei sind die symbolischen Grade (Lehrling, Geselle, Meister), die gewöhnlich von den traditionellen Obödienzen (Großlogen oder Großorients) in sogenannten blauen Logen verwaltet werden. Darüber hinaus bilden die Grade 4 bis 33 die Hochgrade des Ritus, die in mehreren aufeinanderfolgenden Körperschaften organisiert sind. Klassischerweise gibt es: die Perfektionsloge (Grade 4 bis 14), das Rosenkreuzkapitel (Grade 15 bis 18), den Kadosch-Rat oder Areopag (Grade 19 bis 30) sowie das Konsistorium (Grade 31 und 32); der 33. Grad wird als höchste Auszeichnung verliehen. Grundsätzlich besitzt jedes Land einen souveränen Obersten Rat zur Verwaltung sämtlicher Hochgrade des Ritus, der von einem Souveränen Großkommandeur geleitet wird. Dieser letzte Grad, der als Großgeneralinspektor bezeichnet wird, verleiht den Ehrentitel des 33. und letzten Grades.

Der R∴É∴A∴A∴ ist ein symbolisch sehr reichhaltiger Ritus, der zahlreiche spirituelle und philosophische Traditionen vereint, die aus dem Zeitalter der Aufklärung überliefert sind. Er wurde Ende des 18. Jahrhunderts entwickelt, um die großen Ideen jener Zeit zur Erklärung der Welt und des Menschen aufzunehmen: die Emanzipation der Vernunft, das Erbe der Hermetik, das Wiederaufleben des ritterlichen Ideals und die Verherrlichung der universellen Toleranz. Jeder Grad des Ritus behandelt ein eigenes Thema und vermittelt eine moralische Lehre. So befasst sich beispielsweise der 12. Grad (Großmeister-Architekt) mit Weisheit und universeller Architektur, der 18. Grad (Ritter vom Rosenkreuz) entwickelt, inspiriert vom esoterischen Christentum, eine tiefgehende spirituelle Betrachtung über Brüderlichkeit und Hoffnung, während der 30. Grad (Kadosch-Ritter) die symbolische Rache der Templer und das Ideal der Gerechtigkeit angesichts der Tyrannei inszeniert. Andere Grade, wie der Ritter des Ostens und des Westens (17.) oder der Prinz des Königlichen Geheimnisses (32.), verweisen auf biblische Motive (Rückkehr aus dem Exil, Wiederaufbau des Tempels) oder esoterische Themen (abschließende Synthese der Mysterien). Der gesamte Alte und Angenommene Schottische Ritus versteht sich als ein traditioneller, spiritualistischer und universalistischer Initiationsorden, der sich an jede Epoche anpassen kann und zugleich ein altes symbolisches Erbe überliefert. Heute wird dieser Ritus auf allen Kontinenten praktiziert, sowohl in der liberalen Freimaurerei als auch in der sogenannten regulären Freimaurerei (in den englischsprachigen Ländern unter der Bezeichnung Ancient and Accepted Scottish Rite).

Der Rektifizierte Schottische Ritus (R.E.R.)

Der Rektifizierte Schottische Ritus – genauer gesagt das Rektifizierte Schottische Regime – ist ein freimaurerisches System hoher Grade, das auf ausdrücklich christlichen und ritterlichen Prinzipien beruht. Seine komplexe Ausarbeitung erfolgte in Frankreich in den 1770er-Jahren unter dem Einfluss des Lyoner Jean-Baptiste Willermoz. Dieser Schüler des Theurgen Martinès de Pasqually und Mitglied der Strikten Templer-Observanz versuchte, Letztere zu „rektifizieren“ (zu reformieren), indem er eine stärker geläuterte spirituelle Dimension integrierte und die Vormundschaft fiktiver illustrierter Unbekannter Oberer zurückwies. Nach einem vorbereitenden Konvent in Lyon im Jahr 1778 (Konvent der Gallier) und mehreren Versammlungen in Deutschland bestätigte der Generalkonvent von Wilhelmsbad im Jahr 1782 offiziell das Rektifizierte Schottische Regime. Dieser von Herzog Ferdinand von Braunschweig geleitete Konvent versammelte Delegierte aus der gesamten freimaurerischen Welt Europas. Die Teilnehmer beschlossen insbesondere, jeden Anspruch auf eine direkte historische Abstammung vom Templerorden aufzugeben, der für die Strikte Observanz kennzeichnend gewesen war, und zugleich die Tempelritterlegende als Quelle symbolischer Inspiration beizubehalten. Sie verabschiedeten überarbeitete Rituale für die symbolischen Grade und hohen Grade, in die auch bestimmte mystische Elemente des Ordens der Auserwählten Coëns von Martinès aufgenommen wurden. Das Ergebnis ist ein kohärenter, zutiefst christianisierter Ritus, der vor allem in Frankreich und der Schweiz und später auch in Belgien praktiziert werden sollte.

Das R.E.R. umfasst ursprünglich insgesamt sechs Grade, von denen die beiden letzten einer internen christlichen Ritterordnung angehören. Die Grade 1 bis 3 (Lehrling, Geselle, Meister) bilden die symbolischen rektifizierten Grade mit Ritualen, die der französischen Tradition des 18. Jahrhunderts sehr nahekommen. Der 4. Grad, der dem R.E.R. eigen ist, ist der des Schottischen Meisters von Saint-André (auch Schottischer Meister oder Grüner Schottischer Meister genannt): Er dient als Brücke zwischen der symbolischen Loge und dem Inneren Orden. Darüber hinaus umfasst das Regime einen in zwei Stufen unterteilten Inneren Orden: zunächst den Grad des Novizen-Eskadiers (5. Grad), anschließend den des Wohltätigen Ritters der Heiligen Stadt (C.B.C.S., 6. Grad). Diese beiden Rittergrade werden innerhalb von Präfekturen und Großprioraten außerhalb der blauen Logen verliehen. Historisch sah das Régime Écossais Rectifié außerdem zwei weitere geheime Grade vor (genannt Profès und Grand Profès, rein spiritueller Natur), die jedoch nur selten praktiziert wurden.

Das rektifizierte Regime zeichnet sich durch sein ausdrücklich christliches Wesen aus. Seine Rituale und Verpflichtungen verpflichten die Mitglieder von Anfang an dazu, „der christlichen Religion treu zu sein“ und nach den Tugenden der evangelischen Ritterschaft (Nächstenliebe, Demut, Hingabe) zu leben. Das R.E.R. stellt gewissermaßen den mystischen und spiritualistischen Zweig der Freimaurerei der Aufklärung dar: Es steht in der Tradition der illuministischen Strömung des 18. Jahrhunderts, die damals neben der eher voltairianisch-rationalistischen Strömung bestand. Auf symbolischer Ebene bleiben die ersten drei rektifizierten Grade der „klassischen“ Freimaurerei recht nahe, auch wenn sie durch einige Besonderheiten bereichert werden (Betonung der geistigen Wiedereingliederung des gefallenen Menschen, Einfluss der Schriften Saint-Martins und des christlichen Illuminismus). Vor allem in den hohen Graden tritt die Besonderheit hervor: Der Schottische Meister vom Heiligen Andreas bereitet den Kandidaten darauf vor, in die innere Ritterschaft einzutreten, indem er ihn an den Orden des Heiligen Andreas (den Schutzpatron der Schotten) bindet und ihm das wiedergefundene verlorene Wort verleiht. Anschließend wird der Wohltätige Ritter der Heiligen Stadt dazu eingeladen, durch seine Tugenden und wohltätigen Taten symbolisch eine „Heilige Stadt“ (als Bild des himmlischen Jerusalem) zu verteidigen. Die Wahl des Begriffs Wohltätig weist auf die Bedeutung der Philanthropie und der christlichen Moral in diesem Ritus hin. Der Templermythos klingt im Hintergrund an (die C.B.C.S. betrachten sich als geistige Nachfolger der Tempelritter, die in einen allegorischen Kampf gegen das Böse eingetreten sind), geht jedoch mit keinerlei Anspruch auf ein tatsächliches historisches Erbe einher – im Gegenteil: Der Bruch mit der tatsächlichen Templerlinie wurde 1782 ausgesprochen.

Der Ritus der Vollkommenheit und die anderen historischen schottischen Riten

Der Ritus der Vollkommenheit (Orden des Königlichen Geheimnisses) verdient besondere Erwähnung, da er den direkten Vorläufer des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus bildet. Wie bereits weiter oben erwähnt, handelt es sich um ein System hoher Grade mit 25 Graden, das in den 1760er-Jahren von Étienne Morin und seinen Mitarbeitern schrittweise entwickelt wurde. An seiner Spitze steht der 25. Grad mit der Bezeichnung Prinz des Königlichen Geheimnisses; ihm ist eine Abfolge von Graden untergeordnet, darunter der Vollkommene Meister, der Erwählte Meister, der Ritter des Ostens, der Ritter vom Rosenkreuz und der gefürchtete Ritter Kadosch. Der zunächst in der Karibik (Saint-Domingue, Jamaika) und anschließend in Nordamerika (New York, Charleston) verbreitete Ritus der Vollkommenheit war die erste Verwirklichung eines einheitlichen schottischen „Hochgradsystems“. Obwohl er heute als solcher nicht mehr praktiziert wird (abgesehen von einigen sogenannten Cernäischen Organisationen, die sich auf Morins Nachfolge berufen), macht seine nahezu vollständige Eingliederung in den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus ihn zu einem wesentlichen Meilenstein in der Geschichte des Schottentums.

Lehre und symbolische Dimensionen des Schottentums

Themen und Philosophie der hohen Grade

Die schottischen Hochgrade unterscheiden sich von den grundlegenden symbolischen Graden durch die Vertiefung der initiatischen Themen und die Erweiterung des historischen und legendären Rahmens. Während sich die ersten drei Grade auf den Bau (und den Verlust) des Salomonischen Tempels sowie auf grundlegende moralische Lehren konzentrieren, erkunden die Grade oberhalb des Meisters neue spirituelle, philosophische und esoterische Horizonte.

Ein prägendes Merkmal des Schottizismus ist die umfassende Einführung des ritterlichen Motivs. Viele Hochgrade machen den Eingeweihten zu einem Ritter, der mit einer symbolischen Mission betraut ist. Der Ritter des Ostens (in mehreren Riten vertreten, etwa im 15. Grad) verwandelt den Freimaurer in einen Verteidiger des aus Babylon befreiten hebräischen Volkes, der für den Wiederaufbau des Tempels kämpft. Der Rosenkreuzer-Ritter macht aus dem Freimaurer einen spirituellen Pilger, der über das Wort Christi und die symbolische Auferstehung meditiert. Der Kadosch-Ritter erhebt ihn zum Rang eines mythischen Rächers der Templer, der die immanente Gerechtigkeit gegen die Willkür der Mächtigen verkörpert. Diese ritterlichen Gestalten dienen dazu, Werte wie Tapferkeit, Ehre und moralische Rechtschaffenheit zu vermitteln und zugleich die Freimaurerei in eine imaginäre Kontinuität mit den Ritterorden der Vergangenheit zu stellen.

Neben dem Rittertum integrieren die Hochgrade ausgeprägte Elemente religiöser und mystischer Spiritualität. Im Rektifizierten Schottischen Ritus ist diese Dimension ausdrücklich christlich: Das Ziel besteht in der Wiedereingliederung des Menschen in Gott durch innere Läuterung, gemäß der mystischen Theologie des 18. Jahrhunderts. Im Alten und Angenommenen Schottischen Ritus ist die Spiritualität ökumenischer, aber ebenso präsent: Der Grad des Rosenkreuzers (18. Grad) ist das berühmteste Beispiel. Er vermittelt unter einem christlich-allegorischen Schleier (die erblühte Rose auf dem Kreuz) eine Botschaft von Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe. Andere Grade entlehnen der Bibel oder apokryphen Texten erbauliche Szenarien – der Prinz von Jerusalem (16. Grad) lässt so die Geschichte Esras und des Wiederaufbaus des Tempels wiederaufleben, als Symbol einer neuen Hoffnung nach der Prüfung des Exils. Die biblische Inspiration steht bisweilen neben esoterischer Inspiration: Der Ritter der Sonne (ein um 1750 entstandener Grad des alchemistischen Illuminismus) bietet eine von den vitalistischen Ideen des Paracelsus geprägte Lehre mit einem von Basilius Valentins Azoth inspirierten Logentableau. Dieser Synkretismus ist typisch für den Schottizismus: Er nimmt bereitwillig Elemente aus Hermetik, Kabbala und Alchemie in seine Rituale auf. So finden sich in bestimmten Graden Verweise auf alchemistische Symbole (Schwefel, Quecksilber, Salz), auf die Wissenschaft der Zahlen und der heiligen Buchstaben oder auch auf astrologische Arkana – alles Elemente, die den blauen Graden fremd sind, aber im Zeitalter der Aufklärung in eingeweihten Kreisen geschätzt wurden.

Auf philosophischer und moralischer Ebene vertiefen die hohen Grade die ethische Reflexion des Freimaurers und passen sie an die Herausforderungen ihrer Zeit an. Sie entstanden inmitten des Zeitalters der Aufklärung und nahmen die für diese Bewegung typischen Ideale des moralischen Fortschritts und der geistigen Emanzipation auf. Grade wie Großschotte des Heiligen Andreas oder Großinquisitor betonen die Selbsterkenntnis, die Suche nach der Wahrheit sowie den Kampf gegen Unwissenheit und Fanatismus. Andere, etwa Souveräner Fürst vom Rosenkreuz, lehren universelle Toleranz und eine Brüderlichkeit, die über Dogmen hinausgeht. Insgesamt diente das Schottentum dazu, humanistische Konzepte und Werte der Aufklärung innerhalb der Freimaurerei zu verbreiten: Gewissensfreiheit, die Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen sowie den Vorrang der durch Glauben oder Weisheit erleuchteten Vernunft. Dies besteht neben der anderen, stärker okkulten Seite fort: In zahlreichen hohen Graden zeigt sich somit ein empfindliches Gleichgewicht zwischen Rationalismus und Okkultismus, ein Spiegelbild der Dualität der Kultur des 18. Jahrhunderts. Das Beispiel des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus ist bezeichnend: Er vermochte sowohl die hermetische Tradition als auch das rationalistische Ideal zu integrieren, wie die bereits erwähnte Abfolge von Einflüssen des 12., 18. und 30. Grades belegt.

Schließlich ist die interne initiatische Dimension der hohen schottischen Grade hervorzuheben. Je höher man in der Hierarchie der Grade aufsteigt, desto tiefer wird die Lehre dargestellt und ist potenziell nur einem begrenzten Kreis bewährter Freimaurer zugänglich. Diese Abstufung zielt weniger darauf ab, eine esoterische Elite zu schaffen, als vielmehr darauf, einen schrittweisen Bildungsweg bereitzustellen: Jeder Grad soll dem würdigen Initiierten ein neues „Licht“ vermitteln. In diesem Sinne vervollständigen die hohen Grade die Ausbildung des Maurermeisters, indem sie seinen geistigen und spirituellen Horizont erweitern. Sie laden den Freimaurer zu einer fortwährenden Suche nach Vervollkommnung ein, symbolisiert durch die aufsteigende Abfolge der Grade, die in der Ikonografie bisweilen durch Jakobsleiter oder eine geheimnisvolle Leiter mit mehreren Sprossen dargestellt wird. Allerdings ist zu beachten, dass dieser Aufstieg nicht im Sinne von Autorität oder Überlegenheit zu verstehen ist: In der regulären Freimaurerei hat ein Freimaurer des 33. Grades keinerlei Autorität über einen Maurermeister des 3. Grades in einer blauen Loge. Der schottische Aufstieg ist vor allem innerlich und symbolisch; jeder Grad ist nur aufgrund der Erkenntnis, die er vermittelt, „höher“, nicht aufgrund der Macht, die er verleiht.

Lehrmäßige Quellen und Einflüsse des Schottentums

Die vielfältigen Inspirationen des Schottentums spiegeln den kulturellen Eklektizismus des 18. Jahrhunderts wider. Man kann vier Hauptquellen unterscheiden:

• Das mittelalterliche Ritterideal: Es ist eine der offensichtlichsten Quellen. Der Mythos der Templer ist in der Geschichte der Hochgrade allgegenwärtig. Die berühmte Templerlegende – der zufolge die Freimaurer die Erben der im 14. Jahrhundert aufgelösten Tempelritter seien – taucht bereits in den 1750er-Jahren in Deutschland und Frankreich auf. Sie liefert mehreren Riten (Strikte Observanz, rektifizierter Ritus, Kadosch des R∴É∴A∴A∴) eine romanhafte Handlung, auch wenn sie als historische Fiktion anerkannt ist. Über die Templer hinaus schöpft der Schottische Ritus aus der Ritterschaft eine Symbolik des Kampfes zwischen Gut und Böse, der Suche nach dem verlorenen (geistigen) Tempel und der Wiederherstellung einer gerechten Ordnung. Grade wie der Ritter des Schwertes, der Ritter des Adlers, der Ritter der Sonne und der Ritter des Heiligen Andreas entfalten in verschiedenen Formen die Figur des Freimaurerritters – bald als Kreuzfahrer, bald als Templer, bald als mystischer Ritter. Diese ritterliche Vorstellungswelt verleiht den Hochgraden Prestige und eine vertikale Ausrichtung und dient zugleich als Träger einer anspruchsvollen Ethik (Mut, Loyalität, Opferbereitschaft).

• Die jüdisch-christliche und biblische Spiritualität: Zahlreiche Hochgrade wurzeln in Episoden des Alten Testaments oder nehmen auf die christliche Tradition Bezug. Neben den bereits genannten Beispielen (Grade des Orients und des Rosenkreuzes) kann man den Grad des Noachiten (oder Preußischen Ritters, 21. Grad des R∴E∴A∴A∴) erwähnen, der die Legende vom gerechten Noah aufgreift, sowie den des Fürsten von Libanon (22. Grad), der auf die von Hiram entsandten Arbeiter am Zedernholz anspielt, oder auch den Schottischen Ritter des Heiligen Andreas im R.E.R., der den Ritus unter die Schirmherrschaft eines Apostels stellt. Die spirituelle Dimension zeigt sich auch in den Gebeten, Anrufungen und Seligpreisungen, die die Rituale der Hochgrade durchziehen. In den ausdrücklich christlichen Riten (R.E.R., einigen Kapiteln des Französischen Ritus) ähnelt die Lehre einer christlichen Esoterik: Das letztendliche Ziel ist die Vereinigung mit Gott (die Schau der Heiligen Stadt im R.E.R.; das wiedergefundene Wort im Rosenkreuz, das das göttliche Wort bezeichnet). Selbst im R∴É∴A∴A∴, das allen monotheistischen Religionen offensteht, ist der Einfluss der jüdisch-christlichen Theologie wahrnehmbar (z. B. die häufige Verwendung der Dreierzahl 3-5-7 und die Anspielung auf das Neue Jerusalem). Diese doktrinäre Quelle verankert den Schottischen Ritus in einer moralischen und theologischen Tradition: Es geht darum, die Seele des Maurers über das bloße ritterliche Zeremoniell hinaus zu universellen göttlichen Prinzipien zu erheben.

• Die hermetische und okkultistische Esoterik: Parallel zur offenbarten Religion greift der Schottische Ritus auf esoterische Strömungen und die okkulten Wissenschaften der Renaissance zurück. Wie bereits erwähnt, ist der Grad des Ritters der Sonne ein Beispiel für eine alchemistische Einfügung in die Freimaurerei. Ebenso erscheint der Grad des Unbekannten Philosophen (abgeleitet von den Lehren Louis-Claude de Saint-Martins, der so genannt wurde) in bestimmten Varianten schottischer Riten und vertritt eine Form mystischer Theosophie. Auch die Kabbala, die durch Autoren wie Martinez de Pasqually und später Éliphas Lévi popularisiert wurde, hat Spuren hinterlassen: Die Symbolik der 10 Sephiroth findet sich im Grad des Ritters der Königlichen Axt (oder Fürsten des Libanon) in den 10 Säulen des Bauwerks wieder, die 22 hebräischen Buchstaben werden im Grad des Fürsten des Tabernakels erwähnt, ... Die Hochgrade dienten esoterischen Vorstellungen als Zuflucht, die die rationalere blaue Freimaurerei nicht aufnahm. Der Grad des Schottischen Meisters enthielt bereits bei seinem Auftreten um 1740 ein geheimnisvolles heiliges Wort (Mahaban) und esoterische Allegorien über das verlorene Wort, die in den drei ersten Graden nicht vorhanden waren. Der Einfluss des Rosenkreuzertums ist im Grad des Rosenkreuzers offenkundig (der Name selbst stammt von der mythischen Bruderschaft der „Rosenkreuzer“ des 17. Jahrhunderts). So vereinte der Schottische Ritus verschiedene okkulte Strömungen – Alchemisten, Neuplatoniker, Kabbalisten und Mystiker –, die seit der Renaissance am Rand der gelehrten Gesellschaft existierten. Diese esoterische Dimension verleiht den Hochgraden eine zusätzliche symbolische Tiefe, kann sie den Nichteingeweihten jedoch auch „dunkler“ erscheinen lassen, da die Bezüge zahlreich und bisweilen kryptisch sind.

• Die Moralphilosophie und die Aufklärung: Schließlich prägte der Kontext des 18. Jahrhunderts den Schottischen Ritus mit einem gewissen Rationalismus und philosophischen Idealen. In den Ritualen der Hochgrade finden sich ausdrückliche Verweise auf die Kardinaltugenden (Klugheit, Mäßigung, Tapferkeit, Gerechtigkeit), auf die Pflichten des Menschen und des Bürgers sowie sogar auf die Naturrechte. Der Philosophische Schottische Ritus legte – wie sein Name andeutet – den Schwerpunkt auf die Suche nach Weisheit und die moralische Vervollkommnung des Menschen. Allgemein beanspruchen die Hochgrade, den Freimaurer zu einer höheren Weisheit, einer freimaurerischen Gnosis, zu führen, die die universelle Moral umfasst. Es geht darum, die in der blauen Loge skizzierte innere Errichtung zu vollenden: Wenn der Freimaurermeister das Licht empfangen hat, muss der Hochinitiierte lernen, es in der Welt vollständig auszustrahlen. Diese Philosophie der fortschreitenden Erleuchtung steht im Einklang mit dem Geist der Aufklärung, der die Vorstellung vom Fortschritt des menschlichen Geistes wertschätzt. Der R∴É∴A∴A∴, der 1801 entstand, bezeichnete sich später zudem als einen „progressiven“ Orden, in dem man sich durch Grade der Erkenntnis und des Verdienstes erhebt. Darin kann man den Einfluss der amerikanischen Freimaurerei nach der Unabhängigkeit (Charleston) erkennen, die von demokratischen Idealen geprägt war: Im 30. Grad, dem Kadosh-Grad, liegt der Schwerpunkt auf dem Kampf gegen Tyrannei und Obskurantismus, was den aufkommenden republikanischen Werten entspricht. Insgesamt bewegt sich die Philosophie der Hochgrade zwischen der Suche nach esoterischer Wahrheit und einem ethischen Engagement in der Gesellschaft: Die „Freimaurerritter“ sind eingeladen, sowohl an ihrer geistigen Vervollkommnung als auch am Glück der Menschheit zu arbeiten und damit der doppelten Aufforderung nachzukommen, sich selbst zu verbessern, um die Welt zu verbessern.

Organisation des Schottischen Ritus und seine Rolle in der gesamten Freimaurerei

Blaue Logen und Hochgrade: eine strukturierte Ergänzung

Im Gesamtaufbau der Freimaurerei ergänzen die Hochgrade des Schottischen Ritus die drei grundlegenden Grade, ohne sie zu ersetzen. Die symbolische Loge (auch blaue Loge genannt) bleibt das Fundament des Ordens: In ihr werden Profane initiiert und Freimaurermeister ausgebildet. Niemand kann zu den Hochgraden zugelassen werden, ohne zuvor die freimaurerische Meisterschaft in einer regulären symbolischen Obedienz erlangt zu haben. Die schottischen Systeme verstehen sich daher als optionale Wege nach der Meisterschaft, die all jenen offenstehen, die ihre initiatische Reise weiter fortsetzen möchten.

Historisch erwies sich dieses Zusammenspiel bisweilen als schwierig. Im 18. Jahrhundert entwickelten sich die Hochgrade zunächst autonom, über Kapitel oder Räte, die häufig von den symbolischen Großlogen unabhängig waren. Dies führte zu Zuständigkeitskonflikten, da die Großlogen die Existenz von „schottischen Logen“, die sich ihrer Kontrolle entzogen, mit Argwohn betrachteten. So hatte beispielsweise die Grande Loge de France unter dem Grafen von Clermont keine Autorität über die schottischen Mutterlogen, die höhere Grade verliehen. Um diese Dualität zu beheben, setzte sich eine Kompromisslösung durch: Die Verwaltung der symbolischen Grade wurde den Großlogen übertragen, die der Hochgrade eigens dafür geschaffenen Instanzen, wobei die Ergänzung beider Ebenen gewährleistet wurde. Dieses Modell setzte sich im 19. Jahrhundert mit der Errichtung der Obersten Räte des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus durch.

In einem typischen Alten und Angenommenen Schottischen Ritus unterstehen die blauen Logen (1. bis 3. Grad) der Obedienz einer nationalen Großloge oder eines nationalen Großorients, während die Grade 4 bis 33 der Gerichtsbarkeit eines Obersten Rates des 33. Grades unterstehen. Dieser Oberste Rat ist eine autonome Körperschaft, die aus hohen Würdenträgern (33. Grades) besteht und von einem Souveränen Großkommandeur geleitet wird. Er stellt die Patente zur Errichtung von Werkstätten der Hochgrade (Kapitel, Areopage, Konsistorien) aus und wacht über die Rechtgläubigkeit der höheren Rituale. Dieses übereinanderliegende Modell hat den Vorteil, die Zuständigkeiten zu klären: Die Großloge kümmert sich um die „symbolische Freimaurerei“, der Oberste Rat um die darüber hinausgehende „schottische Freimaurerei“. Beide Strukturen sind an Würde gleichgestellt und arbeiten zum Wohl des Ordens zusammen, häufig durch Verträge miteinander verbunden.

In Frankreich nahm dieses Zusammenspiel je nach Epoche unterschiedliche Formen an. Im 19. Jahrhundert bestanden so zwei große, voneinander verschiedene, aber einander ergänzende Obedienzen nebeneinander: der Grand Orient de France (der in symbolischen Logen hauptsächlich den Französischen Ritus praktizierte und seine angeschlossenen Kapitel der Hochgrade verwaltete) und die Grande Loge de France (die 1894 unter dem Impuls des Obersten Rates des A∴A∴S∴R∴ wiedererrichtet wurde, um die blauen Logen zu verwalten, die nach dem Alten und Angenommenen Schottischen Ritus arbeiteten). Dies fasst der Historiker Charles Porset zusammen, wenn er feststellt, dass sich die französische Freimaurerei Ende des 19. Jahrhunderts nach zwei Obedienzen und zwei verschiedenen Riten gliederte – der eine dem Französischen Ritus/Grand Orient zugewandt, der andere dem Schottischen Ritus/der mit dem Obersten Rat verbundenen Grande Loge. Noch heute spiegelt die französische maurerische Landschaft diese Vielfalt wider: Der GODF übermittelt weiterhin die Grade seines Französischen Ritus über ein Großes Allgemeines Kapitel, während der AASR in mehreren Obedienzen (GLDF, GLNF usw.) mit ihren eigenen Organen der Hochgrade praktiziert wird.

Neben den Obersten Räten verfügt der Schottische Ritus je nach Ritus über eigene interne Strukturen: Das Rektifizierte Schottische Regime besitzt nationale Großpriorate zur Verwaltung der Wohltätigen Ritter der Heiligen Stadt, die von den Großlogen, welche die rektifizierten blauen Logen verwalten, getrennt sind. Ebenso hatte der Ritus von Misraïm und Memphis (mit ägyptischem Charakter) seine eigenen Hierophanien. Diese Organisationen der hohen Grade sind in der Öffentlichkeit oft weniger sichtbar, bilden jedoch das Verwaltungsnetz der Hohen Freimaurerei. Sie organisieren die Konvente (Versammlungen) der Brüder mit hohen Graden, bewahren die Einheitlichkeit der Rituale und achten auf die ordnungsgemäße Weitergabe der Grade. Häufig werden sie von Räten Souveräner Großinspektoren oder entsprechenden Gremien geleitet. Sie können Freimaurer verschiedener symbolischer Obödienzen vereinen und dadurch über die Trennungen zwischen den blauen Logen hinweg eine verbindende Verbindung schaffen.

Ein entscheidender Aspekt ist, dass der Schottische Ritus nicht darauf abzielt, eine Hierarchie von Personen über den Freimaurermeistern zu errichten, sondern vielmehr eine Hierarchie von Erkenntnissen und symbolischen Graden. In der Praxis bleibt ein Ehrwürdiger Meister, der eine blaue Loge leitet, in seiner Loge souverän, selbst wenn Besucher mit hohen Graden anwesend sind. Umgekehrt werden bei einer Arbeit (Versammlung) der hohen Grade die Brüder nach dem höchsten erreichten Grad eingestuft. So kann ein und dieselbe Person je nach ihrem Aufenthalt in einer symbolischen Loge oder einem schottischen Kapitel unterschiedliche „Hüte“ tragen. Das Ganze bildet ein stimmiges Bauwerk, in dem die blaue Loge die unverzichtbare Grundlage und die schottischen Grade den Überbau darstellen, der die initiatische Arbeit vollendet. Diese Ergänzung wird häufig durch das Bild zweier Säulen oder zweier Flügel desselben Gebäudes symbolisiert: auf der einen Seite die symbolische Freimaurerei, auf der anderen die Freimaurerei der hohen Grade, die gemeinsam an der Errichtung des idealen Tempels wirken.

Der Schottische Ritus im internationalen Kontext und Vergleiche

Wenn der Schottische Ritus in Kontinentaleuropa und Lateinamerika stark verbreitet ist, sollte man ihn im Verhältnis zu den Formen der „hohen Freimaurerei“ betrachten, die in den angelsächsischen Ländern praktiziert werden. In Großbritannien und in der Tradition der Vereinigten Großloge von England (UGLE) war die Haltung gegenüber den Hochgraden historisch eine andere. Bereits im Unionsstatut von 1813 zwischen den beiden englischen Großlogen wurde erklärt, dass „die reine und alte Freimaurerei aus drei Graden und nicht mehr besteht, nämlich den Graden des Lehrlings, Gesellen und Meisters, einschließlich des Royal Arch“. Somit war die einzige offiziell als integraler Bestandteil der Freimaurerei anerkannte „Erweiterung“ der Royal Arch (Königliche Bogen), der in England als Vollendung des 3. Grades und nicht als eigenständiger Hochgrad betrachtet wird. Mit Ausnahme dieses Royal Arch wurden die übrigen Grade über den Meistergrad hinaus dem Status von Side Degrees (Nebengraden) zugeordnet, also unabhängigen, nicht verpflichtenden Orden ohne organische Verbindung zu den symbolischen Logen.

Daher kam es in der angelsächsischen Welt zu keiner einheitlichen und zentralisierten Entwicklung des Schottischen Ritus, die mit derjenigen Frankreichs vergleichbar wäre. Stattdessen entstand eine Vielzahl voneinander unabhängiger ergänzender Orden, von denen jeder seine eigenen Grade verwaltet und seine Mitglieder unter den Freimaurermeistern oder den Royal Arch-Mitgliedern rekrutiert. In England kann ein Freimaurer dem Orden der Mark Masons (Mark-Meister), dem Orden der Tempelritter (Knights Templar, nicht zu verwechseln mit dem schottischen Kadosch), dem Orden des Roten Kreuzes von Konstantin, dem bereits erwähnten Royal Arch (Royal Arch), dem Ancient and Accepted Rite (der örtlichen Bezeichnung für den Alten und Angenommenen Schottischen Ritus, der Christen vorbehalten und auf 33 Mitglieder pro höherem Grad beschränkt ist und daher recht elitär ausgerichtet ist), dem Royal Order of Scotland (Heredom of Kilwinning, aus Schottland eingeführt) oder auch den Allied Masonic Degrees beitreten. Jedes dieser Systeme verfügt über seine eigene historische Legitimität und seine eigenen Symbole. Nicht selten gehört ein englischer oder amerikanischer Freimaurer mehreren dieser Orden parallel an und gestaltet so seinen persönlichen Weg durch die Hochgrade nach eigenen Vorstellungen. Dieser Ansatz unterscheidet sich vom kontinentalen Verständnis des Schottischen Ritus, bei dem ein Bruder häufig hauptsächlich einem einzigen vollständigen Ritus folgt.

Der Alte und Angenommene Schottische Ritus hat sich jedoch auch in den angelsächsischen Ländern verbreitet, insbesondere in den Vereinigten Staaten, wo er sich bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts etablierte. In den USA ist der Scottish Rite heute eines der beiden großen Systeme der Hochgrade; das andere ist der York Rite, der den Royal Arch, die Cryptic Masons und die Knights Templar sowie einige verwandte Grade zu einem kohärenten Weg verbindet. Der amerikanische Scottish Rite ist in zwei Jurisdiktionen (Nord und Süd) unterteilt und nahm im 20. Jahrhundert Hunderttausende Mitglieder auf, wodurch er dazu beitrug, den Schottischen Ritus auf der anderen Seite des Atlantiks populär zu machen. Ein wesentlicher Unterschied besteht jedoch darin, dass diese Hochgrade weiterhin davon abhängig sind, dass man Meister in einer blauen Loge ist, die einer Staatsgroßloge untersteht. Selbst in den Vereinigten Staaten, wo der Scottish Rite mächtig ist, beansprucht er daher nicht, sich selbst zu genügen: Er richtet sich an Freimaurer, die bereits „Blue Lodge Masons“ sind, und arbeitet in gutem Einvernehmen mit den Großlogen.

Ebenfalls erwähnenswert ist der besondere Fall der skandinavischen Länder mit dem Schwedischen Ritus (oder Ritus von Schweden, im 18. Jahrhundert geschaffen). Dieser in den Großlogen von Schweden, Norwegen und Dänemark sowie in einigen Logen Deutschlands praktizierte Ritus ist ein System mit 10 Graden (oder 11, wenn man einen Verwaltungsgrad mitzählt) von durchweg christlichem Charakter, das direkt von der Strikten Observanz der Templer inspiriert wurde. Seinem Geist nach steht er dem Geregelten Schottischen Ritus sehr nahe, ist jedoch strukturell in die Obödienz integriert (ein schwedischer Freimaurer steigt normalerweise innerhalb seiner Großloge vom 1. bis zum 10. Grad auf, ohne eine separate Organisation). Der Schwedische Ritus zeigt, dass es auch außerhalb des romanischen Einflussbereichs Formen der Hochmaurerei gibt, die Ähnlichkeiten mit dem Schottischen Ritus aufweisen – insbesondere den ritterlichen und mystischen Elitismus –, dabei jedoch eigenständig bleiben.

So hat der maurerische Schottische Ritus seit seinem Aufkommen vor mehr als zweieinhalb Jahrhunderten nie aufgehört, zu faszinieren, zu begeistern und sich weiterzuentwickeln. Ausgehend von Innovationen, die von den damaligen Großlogen bisweilen als „heterodox“ bezeichnet wurden, gelang es ihm, sich in dauerhaften Riten zu strukturieren, die heute fester Bestandteil des universellen freimaurerischen Gebäudes sind. Ob durch das Prisma des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus – einer wahren initiatischen Enzyklopädie mit 33 Graden –, durch den intimeren Weg des Geregelten Schottischen Ritus – ritterlich und mystisch – oder durch die Beschäftigung mit den unzähligen heute historischen Graden: In der Hochmaurerei entdeckt der Freimaurer ein weites Feld symbolischer Erkundung. Der Schottische Ritus hat der Freimaurerei eine Fülle von Mythen, ausgearbeiteten Ritualen, prächtigen Juwelen und Ornaten, aber auch metaphysischen Reflexionen und esoterischen Lehren gebracht, die den initiatischen Weg bereichern.