Mabon ist ein Sabbat, der die Tür zur Natur öffnet, die bald in den Schlaf gehen wird. Gefeiert zwischen dem 20. und 23. September, zur Herbst-Tagundnachtgleiche, kündigt er die kühlere und winterlichere Atmosphäre des letzten Jahresviertels an. Die Blätter fallen, die Temperaturen sinken, und es ist jetzt an der Zeit, den Ernten zu danken, die uns während der Kälte bis zur nächsten Ernte am Leben erhalten werden. Eine Einführung.
Mabon in keltischen Mythen: ein entführter und wiedergefundener göttlicher Sohn
Der Begriff Mabon stammt direkt von einer Figur der brittonischen keltischen Mythologie. In den mittelalterlichen walisischen Legenden ist Mabon ap Modron („Mabon, Sohn der Modron“) ein Held, dessen geheimnisvolle Geschichte in wenigen Zeilen zusammengefasst wird, dessen Symbolik jedoch kraftvoll ist. Als Sohn der Göttin Modron (deren Name auf Walisisch „Mutter“ bedeutet) verkörpert Mabon das Archetyp des göttlichen Kindes, ein Symbol für Jugend und Erneuerung. Sein Name stammt vom brittonischen Maponos, einem keltisch-römischen Gott der Jugend, der mit Apollon assoziiert wird, und bedeutet „großer Sohn“. Tatsächlich repräsentieren Mabon und Modron ein altes Mutter-Sohn-Götterpaar, das walisische Pendant zur gallischen Göttin Matrona (die „göttliche Mutter“) und ihrem göttlichen Sohn Maponos. Diese mythologische Abstammung deutet ein Thema der göttlichen Jugend an, die aus der Urmutter hervorgeht, ein Thema, das auch anderswo in der keltischen Welt zu finden ist (wie beim irischen Gott Óengus Mac Oc, „der junge Sohn“).
Die Hauptgeschichte mit Mabon erscheint in der walisischen Erzählung Kulhwch und Olwen (um das 11. Jahrhundert). Mabon wird dort als Mitglied des Gefolges von König Artus mit einem besonderen Schicksal beschrieben. Als wundersames Baby wurde er drei Nächte nach seiner Geburt auf mysteriöse Weise entführt und blieb jahrelang unauffindbar. Der Held Kulhwch, unterstützt von König Artus und seinen Gefährten, macht sich auf die Suche nach ihm, denn nur Mabon kann ihnen helfen, ein legendäres Wildschwein zu jagen. Sie befragen die ältesten Kreaturen der Welt – eine Amsel, einen Hirsch, einen Adler und eine Eule – bis sie auf einen uralten Lachs treffen, der als Einziger den Ort von Mabons Gefangenschaft kennt. Vom weisen Lachs geführt, entdecken die Ritter Artus’ den jungen Gott gefangen in einem dunklen Verlies in Gloucester und befreien ihn endlich. Befreit aus der Anderswelt schließt sich Mabon der Artus-Expedition an und hilft, was die Rückkehr des Lichts nach der Dunkelheit symbolisiert.
Dieser Mythos vom entführten und wieder zum Leben erweckten Kind hat eine breite Resonanz. Mabon erscheint als junger Sonnengott, der seiner Mutter Erde entrissen und eine Zeit lang im Schatten gehalten wurde, bevor er zurück in die Welt gebracht wird. Historiker sehen eine Verbindung zum gallischen Gott Maponos, dessen brittonisches Pendant er ist. Die Handlung erinnert an andere Geschichten von Gottheiten, die mit dem Jahreszeitenzyklus verbunden sind: Man denkt an Persephone, die Tochter der Demeter, die vom Gott der Unterwelt entführt und dann für einen Teil des Jahres auf die Erde zurückkehren darf. Diese griechische Geschichte drückte den Wechsel zwischen der kargen kalten Jahreszeit und der fruchtbaren Rückkehr des Frühlings aus. Mabon bietet eine keltische Variante des Themas vom verschwundenen und wiedergefundenen leuchtenden Kind, vermutlich ursprünglich ohne explizite saisonale Bedeutung, die aber symbolisch ähnlich interpretiert werden kann. Bemerkenswert ist, dass ein spätes walisisches Gedicht (das Buch von Taliesin, 14. Jahrhundert) Mabon eine Rolle als Psychopompos zuschreibt, als Führer der Seelen zwischen dieser und der anderen Welt. Dort heißt es, Mabon „hat Zugang zu beiden Welten, befindet sich zwischen Schatten und Licht, zwischen Geburt und Tod“, was perfekt zur Symbolik der Herbst-Tagundnachtgleiche passt – einem Wendepunkt zwischen Helligkeit und Dunkelheit. So haben die alten Kelten Mabon zwar nicht unbedingt mit der Tagundnachtgleiche verbunden, doch die Figur des Sohnes der Modron, der zwischen Licht und Dunkelheit schwankt, ist reich an Entsprechungen zum Thema des herbstlichen Gleichgewichts.
Die Herbst-Tagundnachtgleiche, Erntedankfest und Gleichgewicht der Zeit
Lange bevor der Name Mabon der Herbst-Tagundnachtgleiche gegeben wurde, war diese Zeit Ende September bereits von Bräuchen rund um die landwirtschaftlichen Ernten geprägt. Die Tagundnachtgleiche markiert nämlich das Ende der Haupternte im nördlichen Erdhalbkugel. Viele traditionelle Gesellschaften feierten zu dieser Zeit ein Erntefest, ein kollektives Dankesfest nach der harten Sommerarbeit. In Großbritannien spricht man von Harvest Home – dem „Ende der Ernte“ – einem bäuerlichen Fest, das mindestens seit dem 16. Jahrhundert belegt ist. Nach der letzten Getreideernte bestand ein Ritual darin, die „letzte Garbe“ in Form einer Strohpuppe (genannt corn doll oder harvest doll) mit Bändern zu schmücken. Diese Figur, manchmal Cailleach genannt (die „alte Frau“ auf Gälisch), repräsentierte den Geist des Feldes und wurde bis zum nächsten Jahr aufbewahrt. In manchen Regionen tauchte man sie ins Wasser, um Regen zu sichern, oder nutzte sie bei der Aussaat im folgenden Frühling als Fruchtbarkeitssymbol. Diese Bräuche – Gesänge, Dorffeste, gemeinschaftliche Mahlzeiten – zeugen vom Fortbestehen sehr alter agrarischer Riten zur Ehrung der Fruchtbarkeit der Erde. Ähnliche Traditionen finden sich überall in Europa: in Schottland und Irland (unter dem Namen Ingathering), in Frankreich bei den Weinlesefesten oder weiter entfernt bei den Erntedankfeiern in den USA, die von englischen Siedlern übernommen wurden.
Aus keltischer Sicht stellen Historiker fest, dass es keinen Beleg dafür gibt, dass die antiken Kelten ein formelles Fest zur Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert haben. In Gallien und auf den vorchristlichen Britischen Inseln war der rituelle Kalender um vier große saisonale Feste strukturiert (Imbolc, Beltane, Lugnasad und Samhain), die den Beginn jeder keltischen Jahreszeit markierten, eher als sich an Solstitien und Tagundnachtgleichen zu orientieren. So markierte Lugnasad (Anfang August) die erste Ernte, die der Getreide, während Samhain (Anfang November) das Ende der hellen Jahreszeit und die letzte Ernte bedeutete, insbesondere das Einholen der letzten Früchte und das Schlachten des Viehs vor dem Winter. Die September-Tagundnachtgleiche, zwischen diesen beiden Festen gelegen, entsprach natürlich der zweiten Ernte, der der Herbstfrüchte, Äpfel und Trauben, und dem Füllen der Scheunen. Auch wenn die alten keltischen Annalen dies nicht explizit erwähnen, kann man annehmen, dass dieser wichtige Zeitpunkt des Jahres, wie anderswo, mit bäuerlichen Festlichkeiten nach getaner Arbeit verbunden war. Dass die Tagundnachtgleiche ein Erntefest war, steht jedoch außer Zweifel: Das Ende der Ernte war eine Zeit der Gnade und Erleichterung, die überall gefeiert wurde, denn sie bedeutete, dass der größte Teil der Arbeit des Jahres erledigt war und die Gemeinschaft die Früchte der Erde genießen konnte.
Mit der Christianisierung verschwanden die Erntetraditionen nicht, sondern wurden integriert und neu interpretiert. Im Mittelalter setzte die Kirche Heiligenfeste auf die alten saisonalen Zeitpunkte. Für die Herbst-Tagundnachtgleiche war es der Erzengel Michael, dessen Fest am 29. September seit 1011 diese Rolle als Ersatz übernahm. Das Michaelifest, das den siegreichen Erzengel über den Drachen feiert, fiel genau passend, um die weit verbreiteten heidnischen Erntefeste auf dem Land zu verdrängen. Es fiel vor allem mit einem wichtigen Wendepunkt im landwirtschaftlichen Jahr zusammen: Ende September wurden die Pachtverträge und Jahresmieten – in Naturalien oder Vieh – geregelt, sodass der Michaelistag der Termin war, an dem Bauern „umzogen“ oder ihre Pacht erneuerten (daher der Spruch „Zu Michaelis zieht jeder aus“). Unter dem Deckmantel eines religiösen Festes wurde also auch das Ende der landwirtschaftlichen Arbeiten gefeiert und die Ernte verteilt. Bemerkenswert ist, dass der Erzengel Michael, eine leuchtende Figur, die die Dunkelheit besiegt, eine solare und siegreiche Symbolik besitzt, die gut zum Geist der Tagundnachtgleiche passt und an die Lichtdimension von Mabon selbst erinnern kann. Der alte heidnische Dank für die Fruchtbarkeit der Erde wurde so in die christliche Kultur aufgenommen und fortgeführt durch Erntemessen oder Segnungen der Ernte. Noch heute feiern Kirchen in Europa Ende September ein lokales Thanksgiving, bei dem Körbe mit frisch geernteten Früchten, Weizen und Trauben auf den Altar gelegt werden – ein lebendiges Zeugnis des vorchristlichen landwirtschaftlichen Erbes.
Symbolik von Mabon: Gleichgewicht, Fülle und Vorbereitung auf den Winter
Die Herbst-Tagundnachtgleiche ist von Natur aus ein Fest des Gleichgewichts. An Mabon sind Tag und Nacht genau gleich lang, was nur zweimal im Jahr vorkommt. Die Sonne tritt in das Zeichen der Waage ein, und so steht das kosmische Gleichgewicht im Mittelpunkt dieses Datums. Die Temperaturen Ende September sind gemäßigt, weder heiß noch eisig, das abnehmende Licht bietet eine goldene Sanftheit: Es ist eine saisonale Zwischenzeit, in der alles zu schweben scheint. Im Unterschied zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (Ostara), die den Beginn der hellen und aufsteigenden Jahreszeit markiert, ist die September-Tagundnachtgleiche ein Dämmerungspunkt des Jahres: Ab Mabon werden die Nächte jeden Tag länger als die Tage, und wir wechseln auf die dunkle Seite des Jahreszyklus. Diese Wende verleiht dem Fest eine ambivalente Stimmung, eine Mischung aus Feier und Melancholie. Einerseits ist Mabon ein Fest der Fülle: Man dankt der Natur für ihre Gaben, genießt die nach der Sommerarbeit eingebrachten Ernten. Es ist ein Moment der Dankbarkeit und des Feierns, denn man weiß, dass das Schwerste noch kommt – die kalten und ressourcenarmen Monate. Andererseits ist es ein Fest mit ernster Note: Es markiert den Beginn der dunklen Jahreszeit, und man muss sich auf den nahenden Winter und seine unvermeidlichen Entbehrungen vorbereiten. In den früheren Agrargesellschaften war die Tagundnachtgleiche die Stunde der Wahrheit für das Überleben im Winter: Nach der Ernte konnte jeder den Vorrat bis zum nächsten Frühling abschätzen und erkennen, ob er ausreichen würde. Man wusste, dass eine unzureichende Ernte im Winter Hunger bedeuten konnte – daher die lebenswichtige Bedeutung der Dank- und Besänftigungsriten gegenüber der Erde zu dieser Zeit.
Mabon lehrt somit die Lehre der Bilanz. Es ist die Zeit, die Früchte all dessen zu ernten, was im Jahr gesät wurde, im wörtlichen wie im übertragenen Sinn. Symbolisch ist es zur Tagundnachtgleiche zu spät, um neue Projekte zu beginnen: Man muss mit dem auskommen, was gewachsen ist, ob man will oder nicht. In Analogie gilt Mabon als idealer Zeitpunkt, um im Leben auszusortieren. Man erkennt, was keine Früchte getragen hat, lässt „tote Äste“ los und konzentriert sich auf das Wesentliche, um dem Winter im Gleichgewicht entgegenzutreten. Diese Tagundnachtgleiche lädt dazu ein, das Sterile oder Überflüssige (Arbeit, Beziehungen, unproduktive Gewohnheiten) loszulassen, um die eigene Energie für die dunkle Jahreszeit zu bewahren. Es ist eine Art „Herbstputz“, das Gegenstück zum Frühjahrsputz. Diese praktische Weisheit wurde früher von konkreten Handlungen begleitet: Man holte die letzten Ernten ein, dichtete die Scheunen ab, salzte Fleisch, organisierte die Gemeinschaft für gegenseitige Hilfe im Winter. Auf spiritueller Ebene ist Mabon auch eine Zeit der Einkehr: Die äußere Dunkelheit anzunehmen heißt auch, sich den eigenen inneren Schatten zu stellen. So erinnert uns das Sabbat von Mabon an den ewigen Zyklus von Leben/Tod/Wiedergeburt. Die Natur stirbt scheinbar, doch dieser vorbereitende Rückgang ist notwendig für zukünftiges Keimen. Das Sonnenlicht nimmt ab und „vergräbt“ sich im Bauch der Mutter Erde, so wie in der Legende der junge Mabon symbolisch in den Schoß der Modron zurückkehrt, bevor er später wiedergeboren wird. Diese poetische Entsprechung (vollständig durch moderne Interpretationen rekonstruiert) zeigt die Kraft des Mythos: Mabon steht für das Licht, das im Schatten gefangen ist und nach einer verborgenen Geburtsphase triumphierend zurückkehrt. Er ist gewissermaßen die Dämmerung und die Morgendämmerung des keltischen Zyklus, ein Wendepunkt, an dem Tag und Nacht gleichberechtigt miteinander im Dialog stehen.
Ein jüngeres Sabbat: Mabon in der neupaganen Erneuerung
Wenn die Herbst-Tagundnachtgleiche bereits reich an Erntetraditionen und Symbolen des Gleichgewichts war, so stammen ihr Name Mabon und ihre Einordnung als „Sabbat“ aus der modernen neupaganen Bewegung. Tatsächlich waren es die Praktizierenden der Wicca und des modernen Druidismus im 20. Jahrhundert, die die September-Tagundnachtgleiche als eigenständiges Fest in den Jahreskreis aufnahmen und es Mabon nannten. Mitte des 20. Jahrhunderts hatten die Pioniere der Wicca (wie Gerald Gardner) den heidnischen Jahreszyklus mit acht Sabbaten wiederhergestellt: Die Solstitien und Tagundnachtgleichen ergänzten die vier großen keltischen Jahreszeitenfeste. Ursprünglich sprach man jedoch einfach von der Herbst-Tagundnachtgleiche ohne traditionellen Namen, im Gegensatz zu Samhain, Beltane oder Yule. Erst 1970 schlug ein amerikanischer Okkultist, Aidan A. Kelly, vor, diesen Sabbat Mabon zu nennen. Er wollte diesen herbstlichen Termin etwas romantisieren und suchte einen weniger generischen Namen, fand aber kein zufriedenstellendes angelsächsisches oder germanisches Pendant (Beda Venerabilis erwähnte zwar einen Haligmonath oder „Heiligen Monat“ im September, ohne Details zu Feierlichkeiten). So wandte er sich der keltischen Mythologie zu, um eine aussagekräftigere Bezeichnung zu finden. Seine Wahl fiel auf den walisischen Helden Mabon ap Modron, wegen der Parallelen, die er zwischen dessen Geschichte und dem herbstlichen Thema sah. Kelly kannte den griechischen Mythos der Persephone, gefeiert in den Eleusinischen Mysterien, die jedes Jahr im September nahe der Tagundnachtgleiche stattfanden. Wie Persephone, die von Hades entführt wird und die Erde im Winter unfruchtbar macht, bevor sie wieder erblüht, symbolisiert der junge Mabon, der entführt und befreit wird, einen Zyklus von Verschwinden und Rückkehr des Lichts. Kelly sah darin eine schöne Metapher für die Herbst-Tagundnachtgleiche, wie sie die Wicca interpretierten: den allmählichen Abstieg des Sonnengottes in den Schatten und seine zukünftige Wiedergeburt. Der Name Mabon, mit keltischem Klang und verbunden mit dem Thema „das verstoßene Kind, das zurückkehrt“, erschien daher perfekt geeignet. Er setzte sich allmählich in der neupaganen englischsprachigen Literatur der 1970er und 80er Jahre durch, sodass heute „Mabon“ in den meisten heidnischen Gruppen, besonders in Nordamerika, gebräuchlich ist, um die September-Tagundnachtgleiche zu bezeichnen. Diese Übernahme verlief nicht ohne Debatten – manche Puristen betonten, dass kein historisches keltisches Fest diesen Namen trug und bevorzugten Harvest Home oder einfach Herbst-Tagundnachtgleiche. Doch der moderne Jahreskreis suchte nach Kohärenz: Sechs der acht Sabbate trugen bereits traditionelle Namen, und es war verlockend, auch die beiden Tagundnachtgleichen mit mythologischen Namen zu versehen, um sie zu harmonisieren. So ergänzten Ostara für den Frühling (germanische Göttin der Morgenröte) und Mabon für den Herbst den Kalender. Der Begriff hat sich seither stark verbreitet: Er findet sich in unzähligen Büchern, Artikeln und Ritualankündigungen heute, ein Zeichen dafür, dass er die zeitgenössische Vorstellungskraft anspricht.
In den heutigen neupaganen Spiritualitäten wird Mabon also um den 21.-23. September gefeiert (je nach astronomischem Datum der Tagundnachtgleiche). Die Art der Feier variiert je nach Tradition, doch gemeinsame Themen sind Dankbarkeit, Teilen und innere Zentrierung. Wicca-Anhänger sehen diesen Sabbat als das zweite Erntefest (zwischen Lughnasadh und Samhain) und verbinden ihn mit den letzten Früchten der Erde, der Weinlese und den warmen Farben des Herbstes. Das wiccansche Mabon-Ritual besteht darin, Symbole der Fülle (Weizenähren, Äpfel, Mais, Kürbisse) auf dem Altar zu platzieren, der Göttin-Mutter für die Gaben der Natur zu danken und dem abnehmenden Sonnengott Lebewohl zu sagen, der manchmal als sterbender König dargestellt wird, der die Erde nährt. Bei den Neodruiden wird am selben Datum Alban Elfed (im poetischen Walisisch „Licht des Wassers“) als Dankesfest gefeiert, bei dem die Mutter Erde mit den Erntegaben geehrt und ein gemeinsames Festmahl geteilt wird. Einige druidische oder keltische Gruppen nutzen Mabon für rituelle Pflückungen – der Apfel, heilige Frucht der keltischen Anderswelt, steht bei Waldspaziergängen oder Baumpflanzungen im Mittelpunkt. Überall dominiert die Idee der Gemeinschaft mit der Natur in dieser Übergangszeit: Spaziergänge durch rotgefärbte Wälder, letzte Tänze ums Lagerfeuer, Segnung von Körnern und Samen und natürlich gesellige Mahlzeiten, bei denen Brot, Apfelwein, neuer Wein und andere herbstliche Köstlichkeiten geteilt werden. So bleibt Mabon auch im modernen urbanen Kontext eine Einladung, das Tempo zu drosseln, den Jahreszeitenwechsel zu bewundern und die menschlichen Gemeinschaftsbande zu stärken – ein Echo der alten Erntefeste, die ganze Dörfer nach der Arbeit zusammenbrachten.
So erscheint Mabon als ein Fest an der Schnittstelle der Zeiten, ein schönes Beispiel für Kontinuität und Erneuerung in der saisonalen Spiritualität. Seine feierliche Essenz schöpft aus der universellsten aller menschlichen Traditionen: dem Erntedankfest, diesem Moment der Freude, Anerkennung und wohlverdienten Ruhe, wenn die Erde ihre Fülle gegeben hat und man für den Winter Vorräte anlegt. Zur Herbst-Tagundnachtgleiche, dem flüchtigen Gleichgewicht von Tag und Nacht, erzählt Mabon die ewige Geschichte vom Zyklus von Licht und Dunkelheit, vom Leben, das sich zurückzieht, um neu zu erblühen.
Quellen:
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Anonym (Mittelalter) – Kulhwch und Olwen, walisische Erzählung aus dem Mabinogion (übersetzt von Pierre-Yves Lambert, 2021).
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Jean-Paul Persigout – Wörterbuch der keltischen Mythologie, Éd. Imago, 2009.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Die keltischen Feste, Éd. Ouest-France, 1995.
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Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
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Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
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Jason Mankey – The Triumph of Mabon, Artikel Patheos PanTheon, 2014
