Mabon – ein Sabbat, der die Tür zur Natur öffnet, die bald in die Ruhephase eintreten wird. Er wird zwischen dem 20. und 23. September zur Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert und kündigt die kühlere, winterliche Atmosphäre des letzten Quartals im Jahr an. Die Blätter fallen, die Temperaturen sinken, und nun ist es an der Zeit, den Ernten zu danken, die uns während der kalten Jahreszeit bis zu den nächsten Ernten ernähren werden. Eine Einführung.
Mabon in den keltischen Mythen: ein entführter und wiedergefundener göttlicher Sohn
Der Begriff Mabon stammt direkt von einer Figur aus der keltischen brittonischen Mythologie. In den mittelalterlichen walisischen Legenden ist Mabon ap Modron („Mabon, Sohn der Modron“) ein Held, dessen geheimnisvolle Geschichte sich in wenigen Zeilen zusammenfassen lässt, dessen Symbolik jedoch von großer Bedeutung ist. Als Sohn der Göttin Modron (deren Name auf Walisisch „Mutter“ bedeutet) verkörpert Mabon den Archetyp des göttlichen Kindes, ein Symbol für Jugend und Erneuerung. Sein Name leitet sich vom brittonischen Maponos ab, einem keltisch-römischen Gott der Jugend, der mit Apollon in Verbindung gebracht wurde, und bedeutet „großer Sohn“. Mabon und Modron stellen somit ein altes göttliches Mutter-Sohn-Paar dar, das walisische Gegenstück zur gallischen Göttin Matrona (der „göttlichen Mutter“) und ihrem göttlichen Sohn Maponos. Diese mythologische Abstammung deutet auf das Thema der göttlichen Jugend hin, die aus der Urmutter hervorgeht – ein Thema, das auch andernorts in der keltischen Welt zu finden ist, etwa beim irischen Gott Óengus Mac Oc, dem „jungen Sohn“.
Die wichtigste Erzählung über Mabon findet sich im walisischen Märchen Kulhwch und Olwen (um das 11. Jahrhundert). Mabon wird darin als Mitglied des Gefolges von König Artus beschrieben, dem ein außergewöhnliches Schicksal bestimmt ist. Das wundersame Kind wird drei Nächte nach seiner Geburt auf geheimnisvolle Weise entführt und bleibt jahrelang verschwunden. Der Held Kulhwch macht sich mit Unterstützung von König Artus und dessen Gefährten auf die Suche nach ihm, denn nur Mabon kann ihnen helfen, ein legendäres Wildschwein zu jagen. Sie befragen die ältesten Geschöpfe der Welt – eine Amsel, einen Hirsch, einen Adler und eine Eule –, bis sie schließlich auf einen uralten Lachs treffen, der als Einziger den Ort von Mabons Gefangenschaft kennt. Von diesem weisen Lachs geführt, entdecken Artus’ Ritter den jungen Gott in einem dunklen Verlies in Gloucester und befreien ihn schließlich. Aus der Anderswelt befreit, schließt sich Mabon dem Unternehmen des Artus an und leistet seine Hilfe – als Symbol für die Rückkehr des Lichts nach der Dunkelheit.
Dieser Mythos vom geraubten und wieder zum Leben zurückgebrachten Kind besitzt eine weitreichende Resonanz. Mabon erscheint als junger Sonnengott, der seiner Erdmutter entrissen und eine Zeit lang im Schatten gefangen gehalten wird, bevor er in die Welt zurückkehrt. Historiker stellen eine Verbindung zum gallischen Gott Maponos her, dessen brittonisches Gegenstück Mabon ist. Die Handlung erinnert an andere Erzählungen von Gottheiten, die mit dem Wechsel der Jahreszeiten verbunden sind: etwa an Persephone, die Tochter der Demeter, die vom Gott der Unterwelt entführt wurde und einen Teil des Jahres auf die Erde zurückkehren durfte. Diese griechische Geschichte brachte den Wechsel zwischen der kalten, unfruchtbaren Jahreszeit und der Rückkehr des fruchtbaren Frühlings zum Ausdruck. Mabon bietet dagegen eine keltische Variante des Themas vom verschwundenen und wiedergefundenen Lichtkind – vermutlich ursprünglich ohne ausdrücklich jahreszeitliche Bedeutung, symbolisch jedoch ähnlich interpretierbar. Bemerkenswert ist, dass ein spätmittelalterliches walisisches Gedicht, das Buch von Taliesin (14. Jahrhundert), Mabon die Rolle eines Psychopompos zuschreibt, eines Führers der Seelen zwischen dieser und der anderen Welt. Dort heißt es, Mabon „hat Zugang zu beiden Welten, befindet sich zwischen Schatten und Licht, zwischen Geburt und Tod“ – eine Beschreibung, die hervorragend zur Symbolik der Herbst-Tagundnachtgleiche passt, jenem Wendepunkt zwischen Helligkeit und Dunkelheit. Obwohl die alten Kelten Mabon also nicht unbedingt mit der Tagundnachtgleiche verbanden, ist die Gestalt des Sohnes der Modron, der zwischen Licht und Finsternis schwankt, reich an Parallelen zum Thema des herbstlichen Gleichgewichts.
Die Herbst-Tagundnachtgleiche, Fest der Ernte und des zeitlichen Gleichgewichts
Lange bevor der Name Mabon der Herbst-Tagundnachtgleiche gegeben wurde, war diese Zeit Ende September bereits von Bräuchen rund um die landwirtschaftlichen Ernten geprägt. Die Tagundnachtgleiche markiert tatsächlich das Ende der wichtigsten Erntearbeiten auf der Nordhalbkugel. Viele traditionelle Gesellschaften feierten zu dieser Zeit ein Erntefest, einen gemeinschaftlichen Dank nach den anstrengenden Arbeiten des Sommers. In Großbritannien spricht man von Harvest Home – dem „Ende der Ernte“ –, einem bäuerlichen Fest, das mindestens seit dem 16. Jahrhundert belegt ist. Nach der letzten Getreideernte bestand ein Ritual darin, die „letzte Garbe“ in Form einer Strohpuppe anzufertigen (genannt corn doll oder harvest doll) und mit Bändern zu schmücken. Dieses Abbild, das manchmal Cailleach genannt wurde (auf Gälisch „alte Frau“), stellte den Geist des Feldes dar und wurde bis zum folgenden Jahr aufbewahrt. In manchen Regionen tauchte man es ins Wasser, um Regen zu sichern, oder verwendete es bei der Aussaat im darauffolgenden Frühling als Zeichen der Fruchtbarkeit. Diese Bräuche – Gesänge, Dorfprozessionen und gemeinschaftliche Mahlzeiten – zeugen vom Fortbestehen sehr alter Agrarriten, die die Fruchtbarkeit der Erde ehrten. Ähnliche Traditionen finden sich überall in Europa: in Schottland und Irland (unter dem Namen Ingathering), in Frankreich bei den Weinlesefesten oder noch weiter entfernt bei den Erntefeiern in den Vereinigten Staaten, die von englischen Siedlern übernommen wurden.
Aus spezifisch keltischer Sicht weisen Historiker darauf hin, dass es keine Belege dafür gibt, dass die alten Kelten ein Fest zur Herbst-Tagundnachtgleiche formell feierten. In Gallien und auf den vorchristlichen Britischen Inseln war der Ritualkalender um vier große saisonale Feste (Imbolc, Beltane, Lugnasad und Samhain) strukturiert, die den Beginn jeder keltischen Jahreszeit kennzeichneten und nicht die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen. So markierte Lugnasad (Anfang August) die erste Ernte, die Getreideernte, während Samhain (Anfang November) das Ende der hellen Jahreszeit und die letzte Ernte bezeichnete – insbesondere das Einbringen der letzten Früchte der Erde sowie den Beginn der Schlachtung des Viehs vor dem Winter. Die September-Tagundnachtgleiche zwischen diesen beiden Festen entsprach natürlich der zweiten Ernte, der Ernte von Herbstfrüchten, Äpfeln und Trauben, sowie dem Füllen der Scheunen. Auch wenn die alten keltischen Annalen dies nicht ausdrücklich erwähnen, kann man annehmen, dass dieser entscheidende Zeitpunkt im Jahr wie anderswo Anlass für bäuerliche Freudenfeste nach getaner Arbeit war. Dass die Tagundnachtgleiche ein Erntefest war, steht hingegen außer Zweifel: Das Ende der Ernte war eine Zeit der Gnade und der Erleichterung, die überall gefeiert wurde, denn es bedeutete, dass der größte Teil der Jahresarbeit abgeschlossen war und die Gemeinschaft die Früchte der Erde genießen konnte.
Mit der Christianisierung verschwanden die Erntetraditionen nicht, sondern wurden integriert und neu interpretiert. Im Mittelalter legte die Kirche Heiligenfeste auf die alten saisonalen Zeitpunkte. Für die Herbst-Tagundnachtgleiche spielte der Michaelistag, der am 29. September gefeiert wird, seit dem Jahr 1011 die Rolle eines Ersatzes. Das Fest des siegreichen Erzengels Michael, der den Drachen bezwingt, eignete sich bestens dazu, die in den ländlichen Regionen weit verbreiteten heidnischen Erntefeiern zu verdrängen. Es fiel vor allem mit einem wichtigen Wendepunkt im landwirtschaftlichen Jahr zusammen: Ende September wurden die ländlichen Pachtverträge und die jährlichen Pachtzahlungen – in Naturalien oder Vieh – geregelt, sodass der Michaelistag der Termin war, an dem die Bauern ihre Pachtstellen „wechselten“ oder ihre Nutzungsrechte erneuerten (daher das Sprichwort „Am Michaelistag zieht jeder um“). Unter dem Deckmantel eines religiösen Festes feierte man somit auch das Ende der landwirtschaftlichen Arbeiten und verteilte die Ernte. Bemerkenswert ist, dass der Erzengel Michael als lichtvolle Gestalt, die die Finsternis bezwingt, eine solare und siegreiche Symbolik besitzt, die gut zum Geist der Tagundnachtgleiche passte und an die Lichtdimension Mabons selbst erinnern kann. Das alte heidnische Erbe der Dankbarkeit für die Fruchtbarkeit der Erde wurde so von der christlichen Kultur aufgenommen, aber auch durch Erntemessen und Erntesegnungen fortgeführt. Noch heute feiern Kirchen in Europa Ende September ein lokales Erntedankfest, bei dem Körbe mit frisch geernteten Früchten, Weizen und Trauben auf dem Altar niedergelegt werden – eine lebendige Erinnerung an das vorchristliche landwirtschaftliche Erbe.
Symbolik von Mabon: Gleichgewicht, Fülle und Vorbereitung auf den Winter
Die Herbst-Tagundnachtgleiche ist ihrer Natur nach das Fest des Gleichgewichts. An Mabon sind Tag und Nacht exakt gleich lang, was nur zweimal im Jahr geschieht. Die Sonne tritt in das Zeichen der Waage ein, und tatsächlich steht die Vorstellung des kosmischen Gleichgewichts im Mittelpunkt dieses Datums. Die Temperaturen Ende September sind gemäßigt, weder glühend heiß noch eisig, und das abnehmende Licht schenkt eine goldene Sanftheit: Es ist eine jahreszeitliche Übergangsphase, in der alles in der Schwebe zu sein scheint. Im Gegensatz zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (Ostara), die die helle und aufsteigende Jahreszeit eröffnet, ist die September-Tagundnachtgleiche jedoch eine Dämmerung des Jahres: Ab Mabon werden die Nächte jeden Tag länger als die Tage, wodurch wir auf die dunkle Seite des Jahreszyklus übergehen. Dieser Wandel verleiht dem Fest eine ambivalente Stimmung, eine Mischung aus Feierlichkeit und Melancholie. Einerseits ist Mabon das Fest der Fülle: Man dankt der Natur für ihre Gaben und genießt die Ernten, die nach der Arbeit des Sommers eingebracht wurden. Es ist ein Moment der Dankbarkeit, in dem man feiert, denn man weiß, dass das Schwerste noch bevorsteht – die kalten und ressourcenarmen Monate. Andererseits ist es ein Fest mit einem ernsten Unterton: Es markiert den Beginn der dunklen Jahreszeit, und man muss sich auf den nahen Winter und seine unvermeidlichen Entbehrungen vorbereiten. In den früheren Agrargesellschaften war die Tagundnachtgleiche der Moment der Wahrheit, wenn es um das Überleben im Winter ging: Nach dem Ende der Ernte konnte jeder die verfügbaren Vorräte bis zum folgenden Frühling einschätzen und erkennen, ob sie ausreichen würden oder nicht. Man wusste, dass eine unzureichende Ernte im Winter eine Hungersnot bedeuten konnte – daher die lebenswichtige Bedeutung der Dank- und Schutzrituale, die der Erde zu dieser Zeit dargebracht wurden.
Mabon lehrt somit die Lektion der Bilanz. Es ist die Zeit, die Früchte all dessen zu ernten, was im Laufe des Jahres gesät wurde – im wörtlichen wie im übertragenen Sinn. Symbolisch ist es zur Tagundnachtgleiche zu spät, neue Vorhaben zu beginnen: Man muss mit dem arbeiten, was gewachsen ist, ob man will oder nicht. In übertragenem Sinne betrachtet die Tradition Mabon als den idealen Zeitpunkt, um sein Leben zu ordnen. Man erkennt, was keine Früchte getragen hat, lässt „tote Äste“ los und konzentriert sich auf das Wesentliche, um ausgeglichen in den Winter zu gehen. Diese Zeit der Tagundnachtgleiche lädt dazu ein, Unfruchtbares oder Überflüssiges loszulassen – Arbeit, Beziehungen oder unproduktive Gewohnheiten –, um die eigene Energie für den Weg durch die dunkle Jahreszeit zu bewahren. Es ist eine Art „Herbstputz“, das Gegenstück zum Frühjahrsputz. Diese praktische Weisheit ging früher mit konkreten Handlungen einher: Man brachte die letzten Ernten ein, dichtete die Kornspeicher ab, salzte das Fleisch und organisierte die Gemeinschaft für gegenseitige Hilfe im Winter. Auf spiritueller Ebene eignet sich Mabon auch zur Innenschau: Die äußere Dunkelheit anzunehmen bedeutet zugleich, sich den eigenen inneren Schattenseiten zu stellen. So erinnert uns der Mabon-Sabbat an den ewigen Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt. Die Natur scheint zu sterben, doch dieser vorbereitende Niedergang ist für die künftige Keimung notwendig. Das Sonnenlicht nimmt ab und „versinkt“ im Schoß der Erdmutter, ebenso wie der junge Mabon in der Legende symbolisch in den Schoß der Modron zurückkehrt, bevor er später wiedergeboren wird. Diese poetische Entsprechung, die vollständig durch moderne Interpretationen rekonstruiert wurde, veranschaulicht die Kraft des Mythos: Mabon steht für das im Schatten gefangene Licht, das nach einer verborgenen Zeit der Reifung zurückkehren und triumphieren wird. Er ist gewissermaßen die Dämmerung und der Morgen des keltischen Zyklus, ein Wendepunkt, an dem Tag und Nacht auf Augenhöhe miteinander in Dialog treten.
Ein neuerer Sabbat: Mabon in der neuhe paganen Erneuerung
Auch wenn die Herbst-Tagundnachtgleiche bereits reich an Erntetraditionen und Symbolen des Gleichgewichts war, stammen ihr Name Mabon und ihre Ausgestaltung als „Sabbat“ aus der modernen neupaganen Bewegung. Im 20. Jahrhundert waren es nämlich die Anhänger der Wicca und des modernen Druidentums, die die September-Tagundnachtgleiche als eigenständiges Fest integrierten und in Mabon umbenannten. Mitte des 20. Jahrhunderts hatten die Pioniere der Wicca, darunter Gerald Gardner, den heidnischen Jahreskreis wiederhergestellt und acht Sabbate darin aufgenommen: Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen ergänzten die vier großen keltischen Jahreszeitenfeste. Ursprünglich sprach man jedoch einfach von der Herbst-Tagundnachtgleiche, ohne dass ihr – anders als etwa Samhain, Beltane oder Yule – ein traditioneller Name zugeordnet war. Im Jahr 1970 schlug der amerikanische Okkultist Aidan A. Kelly vor, diesen Sabbat mit dem Namen Mabon zu bezeichnen. Kelly wollte diesen Herbsttermin etwas romantisieren, einen zu allgemeinen Namen vermeiden und fand kein zufriedenstellendes angelsächsisches oder germanisches Gegenstück (Beda der Ehrwürdige erwähnte zwar einen Haligmonath oder „Heiligen Monat“ im September, lieferte jedoch keine Einzelheiten zu den Feierlichkeiten). Daher wandte er sich der keltischen Mythologie zu, um eine ausdrucksvollere Bezeichnung zu finden. Seine Wahl fiel auf den walisischen Helden Mabon ap Modron, aufgrund der Parallelen, die er zwischen dessen Geschichte und dem herbstlichen Thema wahrnahm. Kelly kannte den griechischen Mythos von Persephone, der in den Eleusinischen Mysterien gefeiert wurde, die jedes Jahr im September nahe der Tagundnachtgleiche stattfanden. So wie die von Hades entführte Persephone die Erde symbolisiert, die im Winter unfruchtbar wird, bevor sie erneut erblüht, verweist der entführte und befreite junge Mabon auf einen Kreislauf des Verschwindens und der Rückkehr des Lichts. Kelly sah darin eine schöne Metapher für die Herbst-Tagundnachtgleiche, wie die Wicca sie interpretierten: das allmähliche Hinabsteigen des Sonnengottes in den Schatten und seine künftige Wiedergeburt. Der Name Mabon, der keltisch klingt und mit dem Motiv des „verbannten Kindes, das zurückkehrt“ verbunden ist, schien daher perfekt geeignet. In der englischsprachigen neupaganen Literatur der 1970er- und 1980er-Jahre setzte er sich allmählich durch, sodass „Mabon“ heute in den meisten heidnischen Gruppen, insbesondere in Nordamerika, gebräuchlich ist, um die September-Tagundnachtgleiche zu bezeichnen. Diese Übernahme blieb nicht ohne Diskussionen – einige Puristen betonten, dass kein historisches keltisches Fest diesen Namen trug, und bevorzugten Harvest Home oder einfach Herbst-Tagundnachtgleiche. Der moderne Jahreskreis strebte jedoch nach Einheitlichkeit: Sechs von acht Sabbaten trugen bereits traditionelle Namen, und es lag nahe, auch die beiden Tagundnachtgleichen mit mythologischen Namen zu versehen, um sie miteinander in Einklang zu bringen. So ergänzten Ostara für den Frühling (germanische Göttin der Morgenröte) und Mabon für den Herbst den Kalender. Der Begriff setzte sich dennoch erfolgreich durch: Heute findet man ihn in unzähligen Büchern, Artikeln und Ankündigungen heidnischer Rituale – ein Zeichen dafür, dass er die zeitgenössische Vorstellungskraft zu berühren vermochte.
In den heutigen neupaganen Spiritualitäten wird Mabon also etwa am 21.–23. September gefeiert, je nach astronomischem Datum der Tagundnachtgleiche. Die Formen der Feier unterscheiden sich je nach Tradition, doch gemeinsame Themen sind Dankbarkeit, Teilen und innere Neuausrichtung. Wicca-Anhänger betrachten diesen Sabbat als das zweite Erntefest (zwischen Lugnasad und Samhain) und verbinden ihn mit den letzten Früchten der Erde, der Weinlese und den warmen Farben des Herbstes. Beim Wicca-Ritual zu Mabon werden Symbole der Fülle auf dem Altar ausgelegt – Getreideähren, Äpfel, Mais und Kürbisse –, der Muttergöttin wird für die Gaben der Natur gedankt und man verabschiedet den schwindenden Sonnengott, der bisweilen als sterbender König dargestellt wird, der die Erde nährt. Bei den Neudruiden wird am selben Datum Alban Elfed gefeiert, auf poetischem Walisisch „Licht des Wassers“, ein Dankfest, bei dem man die Erdmutter ehrt, indem man ihr die Erzeugnisse der Ernte darbringt und ein gemeinschaftliches Festmahl teilt. Einige druidische oder keltisch ausgerichtete Gruppen nutzen Mabon für rituelle Sammlungen – der Apfel, die heilige Frucht der keltischen Anderswelt, steht bei Waldwanderungen oder dem Pflanzen von Bäumen im Mittelpunkt. Überall herrscht die Vorstellung einer Verbundenheit mit der Natur in diesem Moment des Übergangs: Spaziergänge durch Wälder mit rostfarbenem Laub, letzte Tänze um das Freudenfeuer, Segnungen von Getreide und Saatgut sowie natürlich gesellige Mahlzeiten, bei denen Brot, Cidre, junger Wein und andere herbstliche Köstlichkeiten geteilt werden. So bleibt Mabon selbst in einem modernen städtischen Umfeld eine Einladung, langsamer zu werden, den Wechsel der Jahreszeit zu bewundern und die Bande innerhalb der menschlichen Gemeinschaft zu stärken – im Einklang mit den alten Erntefesten, die nach getaner Arbeit ganze Dörfer zusammenbrachten.
So erscheint Mabon als ein Fest an der Schnittstelle der Zeiten, ein schönes Beispiel für Kontinuität und Erneuerung in der jahreszeitlichen Spiritualität. Sein feierlicher Kern schöpft aus der universellsten aller menschlichen Traditionen: dem Erntefest, diesem Moment der Freude, Dankbarkeit und wohlverdienten Ruhe, wenn die Erde ihren vollen Ertrag geschenkt hat und man Vorräte für den Winter anlegt. Zur Herbst-Tagundnachtgleiche, dem flüchtigen Gleichgewicht zwischen Tag und Nacht, erzählt Mabon die ewige Geschichte vom Kreislauf des Lichts und der Dunkelheit, vom Leben, das sich zurückzieht, um umso kraftvoller wiedergeboren zu werden.
Quellen:
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Anonym (Mittelalter) – Kulhwch und Olwen, walisisches Märchen aus dem Mabinogion (übersetzte Ausgabe von Pierre-Yves Lambert, 2021).
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Jean-Paul Persigout – Wörterbuch der keltischen Mythologie, Éd. Imago, 2009.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Die keltischen Feste, Éd. Ouest-France, 1995.
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Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
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Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
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Jason Mankey – The Triumph of Mabon, Artikel in Patheos PanTheon, 2014
