Imbolc ist ein traditionelles keltisches Fest, das vor allem im gälischen Irland belegt ist und das Ende des Winters sowie den Beginn des Frühlings markiert. Es findet um den 1. Februar herum statt, einem Datum, das dem Beginn des Monats anagantios im gallischen Kalender von Coligny entspricht. Imbolc gehört zu den vier großen jahreszeitlichen Festen der alten Gaelen, zusammen mit Samain (1. November), Beltaine (1. Mai) und Lugnasad (1. August).
Ursprünge und frühe Belege
Die Etymologie des Begriffs Imbolc (der in mittelalterlichen Handschriften auch als Imbolg oder Oímelc geschrieben wird) wurde unterschiedlich gedeutet. Das Glossar des Cormac (Anfang des 10. Jahrhunderts) erklärt Oímelc als „Beginn des Frühlings“ und leitet das Wort von oí-melg („Schafsmilch“) ab; zugleich wird erläutert, dass es sich um den Zeitpunkt handelt, an dem diese Milch verfügbar wird. Andere Fachleute bringen Imbolc dagegen mit einem keltischen Begriff für „Waschung“ in Verbindung: imb-folc könnte auf ein Reinigungsritual hindeuten und dieses Fest mit der Vorstellung einer winterlichen Endreinigung verbinden, die dem römischen Februa vergleichbar ist.
Die ersten schriftlichen Erwähnungen von Imbolc finden sich in der mittelalterlichen irischen Literatur. Die Sage Tochmarc Emire („Das Werben um Emer“, deren erhaltene Fassung aus dem 10. Jahrhundert stammt) nennt Imbolc als „den Beginn des Frühlings (...) die Zeit, in der die Schafe gemolken werden“. Eine weitere Passage in der epischen Erzählung Táin Bó Cúailnge („Der Rinderraub von Cooley“) berichtet, dass ein Kampf des Helden Cúchulainn „vom Montag von Samain bis zum Mittwoch nach Imbolc“ dauert, also während der gesamten Winterzeit bis zum Wiederbeginn des Frühlings.
Es ist offensichtlich, dass Imbolc ein vorchristliches Fest ist, das wahrscheinlich aus keltischen agro-pastoralen Bräuchen hervorgegangen ist. Es fällt in die Zeit, in der die Schafe ihre Jungen bekommen und die Milchproduktion wieder einsetzt – ein entscheidender Faktor nach den Entbehrungen des Winters. Diese erneute Fruchtbarkeit der Herde geht mit der Aussicht auf eine allgemeine Erneuerung einher: Man bereitet sich auf die Frühjahrssaat und die bevorstehende helle Jahreszeit vor. Einige Autoren nehmen sogar an, dass dieses Fest sehr weit zurückreicht: Mehrere neolithische Ganggräber in Irland sind so ausgerichtet, dass die aufgehende Sonne um Imbolc und Samain in ihr Inneres eindringen kann, was auf die symbolische Bedeutung dieser Daten bereits in der Vorgeschichte hindeutet.
Pastorale Erneuerung und Reinigungsriten
Imbolc fällt mit einem Wendepunkt im pastoralen Jahreslauf zusammen. Zu dieser Zeit (Ende Januar – Anfang Februar) bringen die Schafe ihre Jungen zur Welt, und die Milchproduktion setzt wieder ein, wodurch nach der winterlichen Not erstmals wieder frische Nahrung verfügbar ist. Diese erneute Fruchtbarkeit der Herde geht mit der Aussicht auf einen allgemeinen Neubeginn einher: Man rechnet mit der Frühjahrssaat und der Rückkehr der hellen Jahreszeit. Imbolc erscheint somit als Übergangsfest, das symbolisch aus dem Winter „heraustritt“. Daher wird ihm traditionell eine reinigende Dimension zugeschrieben: Haus und Menschen sollen von den Rückständen der dunklen Jahreszeit gereinigt werden, bevor der neue Zyklus beginnt. Vergleichende Religionswissenschaftler haben Imbolc zudem mit den römischen Lupercalien (Ende Februar gefeierten Festen der Fruchtbarkeit und Reinigung) verglichen und dabei ähnliche Funktionen des Übergangs und der rituellen Verjüngung am Ausgang des Winters hervorgehoben.
Die Göttin Brigit, Schutzgestalt von Imbolc
In der insularen keltischen Mythologie steht Imbolc unter dem Schutz der Göttin Brigit (Brighid im Altirischen). Brigit – deren Name „die Erhabene“ bedeutet – gehört zu den bedeutendsten Gottheiten des gälischen Pantheons. Die Quellen beschreiben sie als Tochter des Dagda (des Druiden-Gottes der Tuatha Dé Danann) und schreiben ihr ein breites Wirkungsspektrum zu: Sie ist Schutzpatronin der Dichtkunst und des Wissens, der Schmiede und Handwerker, der Medizin und Heilung sowie Beschützerin der Herden und Häuser. Als Göttin des Herdfeuers, des aufkeimenden Lichts und der Fruchtbarkeit wurde Brigit ganz selbstverständlich mit dem Imbolc-Fest verbunden, das die Rückkehr des Frühlings feiert. Historiker gehen davon aus, dass dieses Fest ihrem jährlichen Kult gewidmet war: „Man lud sie ein, das Haus zu betreten, um es zu reinigen und bis zum nächsten Imbolc-Fest zu beschützen.“ So erscheint Brigit als Göttin der Morgendämmerung des Frühlings – manche Autoren bezeichnen sie sogar als Morgenrötengöttin – und Imbolc eröffnete symbolisch „die Zeit der Morgenröten des Jahres“, also die Rückkehr von Licht und Leben nach der Wintersonnenwende.
Das aus Binsen oder Stroh geflochtene Kreuz der heiligen Brigitte ist ein prägendes Symbol des Imbolc-Festes. Früher wurde es am Abend des 31. Januar (dem Vorabend des Festes) angefertigt und über Türen, Fenstern oder in den Ställen aufgehängt, um Brigit im eigenen Haus willkommen zu heißen und das Heim im kommenden Jahr zu schützen. Im Westen Irlands fertigte man außerdem einen großen Binsenring namens Crios Bríde („Brigittes Gürtel“) an, den jeder um den Körper führte, um symbolisch den Segen der Heiligen zu empfangen.
In vorindustrieller Zeit prägten weitere Bräuche in den irischen und schottischen ländlichen Gegenden die Imbolc-Nachtwache. Ein Strohabbild der Göttin (oder Heiligen) Brigit, die sogenannte Brídeóg, wurde von weiß gekleideten jungen Mädchen von Haus zu Haus getragen, die zu ihren Ehren Hymnen sangen. In jedem Haushalt bereitete man für Brigit ein symbolisches, mit getrockneten Kräutern ausgestattetes Bett vor, um sie einzuladen, die Nacht im Haus zu verbringen – ein gutes Vorzeichen für das kommende Jahr. Vor dem Schlafengehen pflegten die Bewohner Bänder oder Stoffstücke draußen liegen zu lassen, damit Brigit sie berührte und ihnen Heilkraft verlieh. Am Morgen des 1. Februar hielt man Ausschau nach Spuren ihres Besuchs: Wenn die Asche des Herdfeuers den Abdruck eines Stabes oder Fußes bewahrte, galt dies als Zeichen, dass die Göttin gekommen war, um ihren Schutz zu bringen.
Schließlich lassen sich alte rituelle Praktiken anhand eines irischen Gedichts erahnen, das im 9. Jahrhundert im Hibernica Minora aufgezeichnet wurde. Dieser Text beschreibt die bei Imbolc auszuführenden Handlungen: „Von jeder Speise der Reihe nach zu kosten, das ist es, was man bei Imbolc tun soll; Hände, Füße und Kopf zu waschen.“ Diese Verse legen nahe, dass man symbolisch von allen verfügbaren Lebensmitteln kostete (wahrscheinlich, um die Vorräte am Ende des Winters zu erfassen) und reinigende Waschungen vornahm – im Einklang mit dem Geist der Erneuerung dieses Festes. Außerdem wird berichtet, dass man zu Beginn des Festmahls eine Mischung aus (fermentierter) Schafsmilch und Getreide trank, ein rituelles Getränk, das die Rückkehr der frischen Milch in die Gemeinschaft markierte.
Von der Göttin Brigit zur heiligen Brigitte
Mit der Christianisierung Irlands (5.–6. Jahrhundert) wurde das Imbolc-Fest allmählich neu gedeutet und in den christlichen Kalender integriert. Die Gestalt der heiligen Brigitte von Kildare spielte bei diesem Übergang eine zentrale Rolle. Der hagiografischen Überlieferung zufolge war Brigitte (um 451–525 n. Chr.) eine ehemalige Druidenpriesterin, die zum Christentum übertrat, Äbtissin wurde und in Kildare ein Kloster gründete – an einem Ort, der der gleichnamigen Göttin bereits heilig war. Bereits gegen Ende des 7. Jahrhunderts bezeugt ein Autor wie Cogitosus, dass am 1. Februar in Kildare ein Fest zu Ehren der heiligen Brigitte gefeiert wurde. Einige Jahrhunderte später ist die Ersetzung des heidnischen Kultes durch die Verehrung der Heiligen auch in den Texten sichtbar: Eine Fassung des Táin Bó Cúailnge (Handschrift aus dem 14. Jahrhundert) ersetzt den Begriff Imbolc durch Féil Bríde, also das „Fest der Brigitte“. Als eine der Schutzheiligen Irlands christianisierte Brigitte somit das Erbe von Imbolc: Ihre Verehrung betont den Schutz von Ernten und Vieh, die Mildtätigkeit gegenüber Bedürftigen sowie Wunder im Zusammenhang mit Überfluss – Themen, die unmittelbar an das alte Agrarfest anknüpfen.
Ein bemerkenswerter Aspekt der mittelalterlichen Verehrung der heiligen Brigitte ist das Fortbestehen eines heiligen Feuers in ihrem Heiligtum von Kildare. Im 12. Jahrhundert beschreibt Giraldus Cambrensis eine unauslöschliche Flamme, die von neunzehn Nonnen inmitten eines kreisförmigen, Männern verwehrten Bezirks unterhalten wurde. Die Heilige selbst wird in der Ikonografie dargestellt, wie sie ein Feuer in einem Gefäß hält und von einer Kuh begleitet wird – Symbole ihrer Attribute des heiligen Feuers und der Milchfruchtbarkeit. Dieses „Feuer der Brigit“, das möglicherweise aus einem alten druidischen Ritual hervorgegangen ist, brannte bis zur Auflösung des Klosters im 17. Jahrhundert ununterbrochen.
Schließlich begünstigte das Datum des 1. Februar, das nahe am Lichtmessfest (am 2. Februar) liegt, eine vollständige Eingliederung von Imbolc in den christlichen Liturgiekalender. Das Fest der Darstellung Jesu im Tempel, das mit gesegneten Kerzen als Symbolen des Lichts gefeiert wurde, entsprach mit seinem Thema der Reinigung und Erneuerung der ursprünglichen Bedeutung von Imbolc. In den keltischen Ländern verschmolz es mit dem Fest der heiligen Brigitte: In der Bretagne wird Lichtmess Gouel Berc’hed („Fest der Brigitte“ auf Bretonisch) genannt. Bis in die Neuzeit blieb der Tag der heiligen Brigitte eines der bedeutendsten ländlichen Feste Irlands und gewährleistete die Weitergabe der alten jahreszeitlichen Bräuche in christianisierter Form.
