Thessalien, Land der griechischen und römischen Magie

Im Norden Griechenlands erstreckt sich Thessalien, eine weite Ebene, umgeben von Bergen, die Wiege mythischer Helden… und ein bedeutender Ort der Hexerei in der antiken Vorstellung. Bereits in der klassischen Zeit schrieben die Griechen und später die Römer dieser fruchtbaren Region einen besonderen Ruf zu: ein Land, in dem furchterregende Zauberinnen wirken, die zu außergewöhnlichen Beschwörungen fähig sind. Von der mythischen Medea bis zu den Hexen, die von lateinischen Dichtern erwähnt werden, hat sich Thessalien als Land der Zauber und okkulten Praktiken etabliert. Eine Reise.

Entstehung eines magischen Rufs in Thessalien

Der Ruf Thessaliens als Land der Magie erscheint bereits in Quellen des 5. Jahrhunderts v. Chr. Aristophanes erwähnt dies humorvoll in seiner Komödie Die Wolken (423 v. Chr.): Eine verschuldete Figur schlägt vor, „eine thessalische Zauberin zu kaufen“, um den Mond vom Himmel herabzuholen und gefangen zu halten, in der Hoffnung, so den Lauf der Zeit anzuhalten und keine Zinsen mehr zahlen zu müssen. Die Thessalierin erscheint hier als professionelle Hexe, vertraut mit den Kräften des Mondes. Einige Jahrzehnte später, um 380 v. Chr., bezeugt auch Platon diesen Volksglauben in einem Abschnitt des Gorgias. Er vergleicht die moralischen Kompromisse des politischen Lebens mit den furchterregenden Wirkungen thessalischer Zauber: „aus Angst, dass wir dasselbe erleiden müssen […] wie die Thessalierinnen, wenn sie, so sagt man, den Mond herabholen“. Der Philosoph bestätigt damit, dass das Volk den Frauen Thessaliens die übernatürliche Macht zuschreibt, auf den Nachtgestirn einzuwirken.

Diese Vorstellung von lunarem Zauber, die in Thessalien verwurzelt ist, ist wohl kein Zufall. Antike Autoren haben vorgeschlagen, dass die Region alte Kulte beherbergte, die mit Magie verbunden waren: Die Göttin Hekate, Herrin des Mondes und nächtlicher Zauber, soll dort besonders verehrt worden sein. Jedenfalls wurde die thessalische Zauberin bereits in der klassischen Antike zu einer Typenfigur. Ihr Name wurde mit dem der Hexe schlechthin gleichgesetzt, sodass später ein lateinischer Autor von „thessalischen Wundern“ sprechen konnte, um magische Taten zu bezeichnen. Schriftsteller verorten regelmäßig die spektakulärsten okkulten Taten in Thessalien. Sobald ein Reisender oder Held durch Thessalien zieht, wird vor Ort die gefährliche und faszinierende Spezialität gelobt, die die Hälfte ihres Rufs ausmacht. Anders gesagt: Im Denken der Alten wurde Thessalien zum Land der Hexen und magischen Rituale.

Hexen und Zauberinnen aus Thessalien

Mehrere mythologische und legendäre Erzählungen haben dazu beigetragen, dieses Bild von Thessalien als „Land der Hexerei“ zu formen. Eine der ersten großen Zauberinnen der griechischen Mythologie, Medea, wirkt genau in Thessalien. Aus dem Orient kommend, begleitet sie Jason und die Argonauten und verweilt in Iolkos (in Thessalien), wo ihr okkultes Wissen das Schicksal des Königs Pelias erschüttert. Die Hexe von Kolchis vollbringt dort beunruhigende Wunder: Sie verjüngt Jasons Vater, indem sie ihn in einem Kessel mit verzauberten Kräutern kocht, und täuscht dann die Töchter des Pelias, indem sie sie überredet, ihren Vater in Stücke zu schneiden, in der Hoffnung, ihn zu regenerieren. Dieser durch magische List begangene Mord auf thessalischem Boden verankert in der lokalen Mythologie die Vorstellung einer furchterregenden okkulten Macht. Medea selbst verkörpert nun die Figur der Hexe, die Zaubertränke und Gifte braut, fabelhafte Kreaturen zähmt und Leben oder Tod durch ihre Künste manipuliert. An ihrer Seite werden weitere weibliche mythische Figuren wie Circe (Zauberin, die Odysseus’ Gefährten verzaubert) erwähnt – doch Circe wirkt auf ihrer fernen Insel, während Medea tatsächlich in Thessalien agiert, was dieser Region einen besonderen Platz in der mythischen Geografie der Magie verleiht.

Über die Mythen hinaus hat die griechische und später die lateinische Literatur das Bild der thessalischen Hexen weit verbreitet und mit eindrucksvollen Details angereichert. Bereits in der hellenistischen Dichtung werden diesen Zauberinnen furchterregende Rituale zugeschrieben. Ein Fragment, das dem Historiker Aglaosthenes (oder einem späteren Autor) zugeschrieben wird, berichtet beispielsweise, dass die Hexen Thessaliens den Mond vom Himmel fallen lassen konnten, im Tausch gegen ein grausames Opfer – sie verloren das Wertvollste, etwa ein Kind oder sogar eines ihrer Augen, als Preis für diese Macht. Diese Vorstellung, Magie teuer zu bezahlen, verstärkt die düstere Aura dieser Frauen. In ähnlicher Weise erzählt die Legende von Aglaonike aus Thessalien, einer Priesterin und Astronomin des 3. Jahrhunderts v. Chr., dass sie Mondfinsternisse ankündigte und behauptete, durch ihre Gesänge deren Ursache zu sein. Zeitgenossen sagten, Aglaonike „löste den Mond durch ihre magischen Zauber vom Himmel“ und bemerkten, dass jedes Mal, wenn sie dieses Kunststück vollbrachte, ein Unglück ihre Familie traf. Hier vermischen sich Realität (die wissenschaftliche Vorhersage von Finsternissen) und Glaube: Die Gelehrte wird als Zauberin wahrgenommen, die den Nachtgestirn beherrschen kann, gemäß dem thessalischen Stereotyp.

Die lateinischen Autoren der späten Republik und frühen Kaiserzeit griffen diese Motive auf und verstärkten sie, sodass die thessalische Hexe zu einer wiederkehrenden Figur in ihren Werken wurde. Properz, elegischer Dichter des 1. Jahrhunderts v. Chr., eröffnet sein Buch I mit der Erwähnung der bezaubernden Macht der Liebe und spielt auf die thessalischen Zauber an. Machtlos gegenüber seiner Leidenschaft fragt sich der fiktive Liebhaber, „welche Hexe, welcher Zauberer ihn mit thessalischen Liebestränken befreien könnte“. Diese Stelle belegt, dass die Liebestränke aus Thessalien, also Tränke und Zauber aus diesem Land, als die wirksamsten bei Liebeszaubern galten. Ebenso verweist Ovid in seinen Amores und Remedia Amoris mehrfach auf die thessalische Hexerei. Mal behauptet der Dichter, eine Thessala (Hexe aus Thessalien) habe einen Zauber gewirkt, der seine vorübergehende Liebesunfähigkeit verursachte, mal rät er seinen Lesern davon ab, schädliche Kräuter und magische Künste aus Thessalien zu verwenden, die er für veraltet hält. „Das ist die alte Art, Hexerei zu betreiben“, schreibt Ovid über diese okkulten Mittel, bevor er dem Leser rationalere Wege vorschlägt, ein gebrochenes Herz zu heilen. Mit diesen Anspielungen bestätigt der lateinische Schriftsteller, dass Thessalien im Bewusstsein seines Publikums mit Liebesmagie, Giften und Zaubern verbunden war.

Doch erst in der römischen Dichtung und Satire entfaltet die thessalische Hexe ihre volle Wirkung, oft als alte Frau, die in den schwarzen Künsten bewandert ist. Horaz inszeniert in seinen Epoden (um 30 v. Chr.) die gefürchtete Canidia und ihre Helferinnen, die makabre Zauber vorbereiten. Obwohl diese Hexen in Rom wirken, verbindet Horaz sie ausdrücklich mit dem okkulten Wissen aus Thessalien. So wird in der Epode 5 die Hexe Folia, Komplizin von Canidia, als Intrigantin dargestellt, die die Gestirne fallen lassen kann: „mit einem thessalischen Wort [würde sie] Mond und Sonne von unserem Himmel stürzen“. Der Ausdruck „thessalisches Wort“ bezeichnet hier eine magische Formel aus Thessalien, die mächtig genug ist, die Gestirne vom Firmament zu lösen. Horaz deutet damit an, dass diese italienischen Hexen ihr Wissen aus den alten magischen Traditionen Thessaliens beziehen. An anderer Stelle, wenn er allgemein über Aberglauben spricht, rät derselbe Dichter dem Weisen, über alles zu lachen, was das gemeine Volk fürchtet: Träume, magische Schrecken, nächtliche Gespenster und „thessalische Wunder“. Die Hexerei Thessaliens ist für Horaz und seine Leser zum Synonym für furchterregende Zauberei geworden.

Auch die Prosaberichte der Kaiserzeit nutzen diesen Stoff. Um das 1. Jahrhundert n. Chr. verlegt der Dichter Lucan eine der eindrucksvollsten Szenen seiner Pharsalia (Epos über den Bürgerkrieg zwischen Cäsar und Pompeius) nach Thessalien. Im Buch VI sucht der junge Sextus Pompeius die Hexe Erichthon (Erichtho) in den Ebenen von Pharsalus am Vorabend der großen Schlacht auf. Lucan zeichnet ein schreckliches Bild dieser thessalischen Zauberin: eine alte, verwahrloste Frau, die zwischen Gräbern lebt, sich von totem Fleisch ernährt und Leichen für ihre Rituale entweiht. Ihre Beschwörungen kehren die Naturgesetze um: „Auf das Wort einer Thessalierin hin werden die Naturgesetze außer Kraft gesetzt: Die Erde wird überschwemmt, die Sonne verdunkelt sich und der Himmel donnert ohne Wissen Jupiters“. Erichthon praktiziert insbesondere Nekromantie: Lucan zeigt sie, wie sie das noch warme Blut eines toten Soldaten sammelt, um damit eine Leiche einzureiben und wiederzubeleben – der aus der Unterwelt gerissene Geist wird dann den unheilvollen Ausgang der Schlacht prophezeien. Diese Szene makabrer Hexerei, die auf thessalischem Boden spielt, beeindruckt die römischen Leser tief. Nach Lucan wird man nie wieder eine Hexe aus Thessalien erwähnen, ohne an diese abstoßende Gestalt zu denken, die die Toten sprechen lassen und den Lauf der Gestirne aufhalten kann.

Thessalien dient auch als Schauplatz des lateinischen Romans Die Verwandlungen (oder Der goldene Esel) von Apuleius (2. Jahrhundert n. Chr.), der sich stark mit dem Thema Magie beschäftigt. Der Held, Lucius, ist ein junger Grieche, fasziniert von Zaubern: „wissend, dass er sich im Herzen Thessaliens befand, der Wiege der magischen Künste, deren mächtige Zauber weltweit gerühmt werden“, ist er begierig, deren Geheimnisse zu ergründen. Bald wird er in die Machenschaften furchterregender thessalischer Hexen verwickelt. Apuleius stellt zunächst die Hexe Meroe vor, die einen unglücklichen Reisenden angreift: Sie entzieht ihm im Schlaf sein Blut und lässt ihn sterbend zurück, was eine furchterregende böse Macht zeigt. Weiterhin ist es die Zauberin Pamphile, bei der Lucius wohnt, die das Ausmaß der lokalen Hexerei offenbart. Jede Nacht verwandelt sich Pamphile durch das Einreiben mit einem magischen Salböl in eine Eule, um ihren Geliebten zu treffen. Von Lucius überrascht, weckt sie gefährliche Neugier. Der junge Mann versucht seinerseits eine Verwandlung, doch ein Fehler verwandelt ihn in einen Esel – ein pikantes Missgeschick, das den Roman würzt. Im Verlauf der Erzählung häuft Apuleius Episoden an, die die thessalischen okkulten Praktiken zeigen: Beschwörung der Geister der Toten, Liebeselixiere, Verwandlungen von Menschen in Tiere oder Stein aus Rache, nächtliche Flüge durch die Luft... Der Autor betont, dass Thessalien als „Wiege der magischen Künste“ galt, der ideale Ort, um die Neugier seines Helden an Hexerei zu stillen.

Bemerkenswert ist, dass auch eine frühere griechische Version desselben Romans, die Lucian von Samosata zugeschrieben wird (Lucios oder Der Esel, 2. Jahrhundert n. Chr.), in Thessalien spielt. Diese satirische Erzählung, die Apuleius’ Werk sehr ähnlich ist, zeigt einen Helden, der nach dem Ausspionieren der Zauber einer Thessalierin in einen Esel verwandelt wird. Ob tatsächlich Lucian oder ein anderer Autor, die Wahl Thessaliens als Schauplatz ist kein Zufall: Im 3. Jahrhundert n. Chr. wusste jeder Leser, dass diese Region „weltweit als Wiege der magischen Künste und Zauber“ bekannt war. Lucian verspottet in anderen Werken zudem den Aberglauben an Magie und „Wundertäter“. Dass er diese Verwandlungsgeschichte in Thessalien ansiedelt, bestätigt ein letztes Mal die untrennbare Verbindung dieses Landes mit Hexerei im antiken Denken. So ist der Mythos der thessalischen Hexen fest etabliert, mit seinen markanten Figuren (von Medea bis Erichthon) und wiederkehrenden Themen: Mondbeschwörungen, Liebestränke, Gifte, Nekromantie, Verwandlungen… Die griechisch-römische Antike hinterlässt der Nachwelt ein reiches Bild von Magie, in dem Thessalien eine privilegierte Rolle einnimmt.

Das Schicksal eines esoterischen Bildes

Das mächtige Bild der thessalischen Hexen verschwand nicht mit dem Ende der Antike: Es überdauerte die Jahrhunderte in der Gelehrsamkeit und im westlichen esoterischen Vorstellungsraum. Im Mittelalter verschmolz die Figur der antiken Zauberin teilweise mit der dämonisierten Gestalt der mittelalterlichen Hexe, doch die Gelehrten vergaßen die klassischen Erzählungen nicht. Übersetzungen und Kommentare antiker Autoren in der Renaissance entdeckten diese Zauberinnen Thessaliens wieder. Humanisten und Dämonologen des 16. Jahrhunderts, die die Hexerei ihrer Zeit anprangerten, zitierten gern griechische und römische Beispiele: Medea, Circe oder die Thessalierinnen, die den Mond fallen lassen konnten, galten als mythische Vorbilder für zeitgenössische Zauberei. Auch Künstler und Dichter der Renaissance und des Barock schöpften aus diesem Bildschatz: Sie stellten Hexen dar, die unter dem Vollmond um einen Zauberkessel versammelt sind, und erwähnten Liebestränke und Gifte aus Thessalien. Montague Summers, Gelehrter des frühen 20. Jahrhunderts, berichtet, dass die alten Griechen „die Damen Thessaliens mehr als jedes andere Volk für erfahrene Hexen und Zauberinnen hielten“. Diese Bemerkung aus einem Werk von 1927 zeigt, dass die Tradition noch lebendig war. Tatsächlich haben viele esoterische Autoren des 19. und 20. Jahrhunderts die mystische Aura Thessaliens weitergetragen. Der alte Ausdruck „den Mond herunterholen“, direkt von den thessalischen Hexen abgeleitet, die den Nachtgestirn zu sich ziehen konnten, ist in die Alltagssprache eingegangen, um eine unmögliche Suche zu bezeichnen – ein Zeichen für das dauerhafte kulturelle Gedächtnis dieser Mythen. Außerdem haben einige moderne neopaganistische Strömungen wie die Wicca symbolisch das Ritual des „den Mond herabholen“ in ihre Praktiken aufgenommen, als explizite Anspielung auf die Zauberinnen Thessaliens.

Das alte magische Thessalien hat die Vorstellungskraft nie ganz verlassen. Von antiken Autoren bis zu modernen Okkultisten wurde die außergewöhnliche Macht seiner Hexen immer wieder gefeiert – oder gefürchtet. Land der Kentauren und Reiter, waren die thessalischen Ebenen durch die Literatur auch das Reich der Frauen mit Zaubertränken und Beschwörungen. Diese legendäre Konstruktion, geboren aus den Ängsten und Fantasien des klassischen Griechenlands, hat die Zeiten überdauert. Sie erinnert uns daran, wie sehr eine Region durch die Kraft der Erzählungen zum bevorzugten Schauplatz des Unsichtbaren und Wunderbaren werden kann. Thessalien als Land der Magie bleibt somit ein faszinierendes Erbe der antiken Kultur, das Jahrhunderte von Poesie, Mythen und esoterischen Glauben genährt hat.

Quellen:

• Aristophanes – Die Wolken (423 v. Chr.), V. 749-755 (Anspielung auf thessalische Zauberinnen und den „Abstieg“ des Mondes).

• Platon – Gorgias (um 380 v. Chr.), 513a (sprichwörtliche Erwähnung der Thessalierinnen, die den Mond herabholen).

• Properz – Elegien, I, 1 (Erwähnung thessalischer Liebestränke zur Heilung von Liebesleiden).

• Horaz – Epoden, V und XVII (Hexen Canidia und Folia, Verwendung thessalischer Zauber).

• Ovid – Amores und Remedia Amoris (Bezüge zu thessalischen Hexen und Kritik an alten magischen Praktiken).

• Lucan – Pharsalia, VI (Porträt der Thessalierin Erichthon und Nekromantie vor Pharsalia).

• Apuleius – Verwandlungen oder Der goldene Esel (2. Jh. n. Chr.), Bücher I-III (Abenteuer des Lucius mit Meroe und Pamphile in Thessalien, Verwandlungen usw.).

• (Pseudo-)Lucian von Samosata – Lucius oder der Esel (2. Jh. n. Chr.), griechischer Roman, zugeschrieben Lucian (gleiche Handlung wie bei Apuleius, unterstreicht die Tradition der thessalischen Hexen).

• Jacques Cazeaux – „Das Thessalien der Zauberinnen“, in Thessalien (Tagungsband Lyon, 1975), 1979. Historische Studie zur Entstehung des Mythos der thessalischen Hexe.

• Brian Clark – The Witches of Thessaly (Aufsatz, 2000er Jahre). Analyse des Rufs Thessaliens als Zentrum der Hexerei in der Antike und darüber hinaus.

• Montague Summers – The Geography of Witchcraft, Kegan Paul, 1927. (Veraltetes) Werk über die Tradition der thessalischen Hexen in der westlichen Kultur.