Ásatrú, oder die Wiedergeburt des Wikinger-Glaubens

Ásatrú ist eine neopaganistische germanisch-nordische Religion (auch skandinavisch genannt), die darauf abzielt, die spirituelle Tradition der alten Wikinger und vorchristlichen germanischen Völker wiederzubeleben. Ihr Name, entlehnt aus dem modernen Isländisch, bedeutet wörtlich „Glaube an die Asen“ – also der Glaube an die Götter des nordischen Pantheons. Offiziell als Staatsreligion in Island seit 1973 anerkannt und später 2003 in Dänemark, hat sich Ásatrú in vielen westlichen Ländern verbreitet (Nordamerika, Europa, ...) einschließlich Frankreich, wo es um 2015 etwa tausend Anhänger gab. Sowohl eine ernsthafte rekonstruktivistische Bewegung als auch ein spiritueller Weg, schöpft Ásatrú seine Lehren aus den isländischen Sagas und den mittelalterlichen Eddas (den wichtigsten Quellen der nordischen Mythologie).

Historische Ursprünge und neopaganistische Wiederbelebung

Die alten skandinavischen Völker praktizierten eine polytheistische Religion, die die nordischen Götter verehrte, lange vor der Ankunft des Christentums, ohne ihr jedoch einen spezifischen Namen zu geben. Erst nach der Christianisierung, die zwischen dem 11. und 12. Jahrhundert abgeschlossen war (symbolisiert durch die legendäre Zerstörung des Tempels von Uppsala im Jahr 1087), bezeichneten die mittelalterlichen Skandinavier ihren alten Kult mit dem Ausdruck Forn Siðr („alte Sitte“ im Altnordischen). Mit der Einführung des Christentums verschwanden diese alten heidnischen Praktiken fast vollständig ab dem Mittelalter. Über Jahrhunderte blieb von der nordischen Religion nur ein mythologisches und literarisches Erbe, überliefert durch Chroniken und kulturelles Gedächtnis, jedoch ohne organisierte Glaubensgemeinschaft.

Nach dieser mehrhundertjährigen Unterbrechung zeigte sich im 19. Jahrhundert ein erneutes Interesse an der nordischen Religion, im Kontext der Romantik und des aufkommenden Nationalismus in Nordeuropa. Besonders in Schweden setzten sich romantische Autoren und Gelehrte wie Erik Gustaf Geijer und die literarische Gesellschaft Götiska Förbundet (gegründet 1811) für die Wiederbelebung der skandinavischen Mythen und Wikingerfiguren ein. Das Wort Ásatrú selbst tauchte in dieser Zeit auf: 1870 in einem Werk des norwegischen Komponisten Edvard Grieg und 1885 in einer isländischen Zeitung, um die „Religion der Asen“ zu bezeichnen, die wiederbelebt wurde. Anfang des 20. Jahrhunderts entstanden die ersten neopaganistischen Organisationen, die den germanisch-nordischen Göttern gewidmet waren, insbesondere in Deutschland mit der Gründung der Germanische Glaubens-Gemeinschaft („Germanische Glaubensgemeinschaft“) 1913 durch Ludwig Fahrenkrog.

Die zweite Wiederbelebung des Ásatrú fand jedoch erst Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre statt, die zur Entstehung der heutigen Gemeinschaften führte. 1973 gelang es in Island einem Dichter und Bauern namens Sveinbjörn Beinteinsson, Ásatrú offiziell als Religion vom Staat anerkennen zu lassen. Er gründete die Ásatrúarfélagið (Ásatrú-Vereinigung), die bis heute existiert und die größte nicht-christliche Organisation des Landes ist. Parallel dazu gründete in den USA ein Veteran namens Stephen McNallen die Zeitschrift The Runestone und 1974 die Ásatrú Free Assembly (später umbenannt in Ásatrú Folk Assembly), was zur Verbreitung der Bewegung in Nordamerika beitrug. In den folgenden Jahrzehnten strukturierte sich Ásatrú in vielen Ländern: 1996 entstand eine nationale Vereinigung in Norwegen, 1997 in Dänemark (offiziell anerkannt 2003), sowie in Schweden, Spanien, Frankreich und anderen Ländern. Heute gibt es Ásatrú-Gruppen (genannt kindreds oder Familien) auf allen Kontinenten, auf denen die europäische Diaspora vertreten ist. Die genaue Zahl der Anhänger weltweit ist schwer zu schätzen, man spricht von einigen Zehntausend aktiven Praktizierenden – davon etwa 5000 bis 6000 offiziell registrierte Anfang der 2010er Jahre, laut einigen Quellen. Ein Zeichen ihrer Vitalität ist, dass Ásatrú in Island in den letzten Jahren das am stärksten wachsende Glaubenssystem war und dort kürzlich ein Tempel im Bau ist, um Zeremonien abzuhalten.

Götter und Weltanschauung

Die Glaubensvorstellungen des Ásatrú wurzeln in der nordischen Mythologie, wie sie uns in den Eddas und mittelalterlichen Sagas überliefert ist. Das Wikinger-Pantheon ist reich an zahlreichen Gottheiten, die in zwei große Familien gegliedert sind: die Asen (Æsir), himmlische Götter des Odins-Clans, und die Wanen (Vanir), Götter, die mit Fruchtbarkeit und Natur verbunden sind. Zu den Asen gehören bedeutende Götter wie Odin (Gott der Weisheit und Magie), Thor (Donnergott und Beschützer der Menschheit), Tyr (Gott der Gerechtigkeit und des Mutes), Frigg (Göttin des Hauses und der Familie) oder Baldr (Gott des Lichts). Die Wanen umfassen unter anderem Freyr und Freyja, Bruder und Schwester, die mit Fruchtbarkeit, Liebe und Wohlstand assoziiert werden, sowie Njörd, den Meeresgott. Die Anhänger des Ásatrú – auf Isländisch Ásatrúar genannt – ehren all diese Götter entsprechend ihrer persönlichen Vorlieben, ohne dass ein exklusiver Kult einer einzigen Gottheit besteht. Dennoch schenken viele Odin eine besondere Stellung, der als „Vater von allem“ gilt und eine tiefe Weisheit durch das heilige Gedicht Hávamál (die „Worte des Hochsten“, Odin selbst zugeschrieben) vermittelt. Dieses Gedicht, erhalten in der Poetischen Edda, enthält zahlreiche Ratschläge für gutes Verhalten und Lebensführung, was Odin für viele Ásatrúar zu einem zentralen ethischen Führer macht.

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Ásatrú unterscheidet sich von monotheistischen Religionen durch eine völlig andere Weltanschauung. Zunächst sind die nordischen Götter weder perfekt noch unsterblich: Sie sind mächtig und weise, aber auch mit Schwächen versehen und dazu bestimmt, eines Tages zu sterben, beim Ragnarök (dem „Götterdämmerung“ der Mythologie). Diese Sterblichkeit der Götter fasziniert die Ásatrúar, da sie die Gottheiten den Menschen näherbringt. Die Beziehung zwischen Menschen und Göttern ähnelt weniger einem Unterwerfungsverhältnis als einer Freundschaft oder Partnerschaft: Die Götter können Schutz und Inspiration bieten, aber die Menschen behalten ihren freien Willen und scheuen sich nicht, einen enttäuschenden Gott zu „tadeln“. In der alten skandinavischen Welt war es nicht ungewöhnlich, dass ein Bauer vorübergehend aufhörte, einem Gott Opfergaben zu bringen, der ihn im Stich gelassen hatte, und stattdessen eine andere Gottheit anrief – eine Mentalität, die dem Exklusivismus monotheistischer Religionen fremd ist und die Einführung des Christentums in diesen Regionen erschwerte.

Außerdem kennt Ásatrú keine starren Dogmen oder unveränderlichen Offenbarungen. Die meisten Ásatrúar nehmen die Mythen nicht wörtlich als historische Tatsachen, sondern sehen darin metaphorische Symbole mit spirituellen Lehren. Es gibt keine einheitliche Theologie oder absolute Orthodoxie im Ásatrú; die Religion erlaubt vielmehr eine Vielfalt von Interpretationen und ermutigt jeden, selbst über die Bedeutung der alten Erzählungen nachzudenken. Ebenso gibt es keinen zentralisierten Klerus oder ein autoritatives heiliges Buch (außer den Mythensammlungen). Jede Gruppe oder Einzelperson kann ihre eigene Lesart der Legenden haben, solange der allgemeine Geist der Tradition respektiert wird. Ásatrú ist eine rekonstruktivistische Bewegung: Die Gläubigen studieren ernsthaft die verfügbaren historischen Quellen (Gedichte, Sagas, Archäologie) und versuchen, eine moderne Praxis zu rekonstruieren, die in Kontinuität mit der alten Religion der Skandinavier steht. Natürlich ist es unmöglich, eine tausend Jahre alte Religion identisch nachzubilden; der gesunde Menschenverstand verlangt Anpassungen (blutige Opfer aus der Wikingerzeit – Menschen oder Tiere – sind heute ausgeschlossen). Dennoch ist die Absicht, so treu wie möglich am Geist des alten Glaubens zu bleiben und gleichzeitig mit der Zeit zu leben.

Schließlich nimmt die Natur einen zentralen Platz in der Ásatrú-Spiritualität ein. Wie viele heidnische Traditionen pflegt Ásatrú eine heilige Beziehung zur Natur und den Zyklen der Welt. Erde, Wälder, Berge und Gestirne werden als lebendig und göttlich wahrgenommen – personifiziert durch Götter oder Geister (Jörd, die Erdgöttin, oder Thor, dessen Blitze den Himmel durchzucken). Die Ásatrúar neigen dazu, die Natur selbst ebenso zu verehren wie die Götter: Zeit im Freien zu verbringen, die Heiligkeit einer Landschaft zu spüren und Lebewesen zu respektieren, sind integrale Bestandteile ihrer Philosophie. Diese ökologische Sensibilität geht oft einher mit der Vorstellung, dass Polytheismus harmonischer mit der Natur umgeht als Monotheismus; manche Ásatrúar kritisieren die moderne Welt als von der Erde entfremdet und idealisieren einen Lebensstil, der mehr im Einklang mit den natürlichen Rhythmen steht. Dieser tiefe Respekt vor dem Lebendigen ist Teil der Ásatrú-Weltanschauung: Menschen sind ein integraler Bestandteil der Natur neben anderen Kreaturen und sollen diese Verwandtschaft ehren, statt sie zu beherrschen.

Riten und Praktiken des Ásatrú

Trotz des Jahrtausends, das uns von der Wikingerzeit trennt, orientieren sich die rituellen Praktiken der Ásatrúar stark an den Beschreibungen in den Sagas und mittelalterlichen Chroniken, angepasst an zeitgenössische Empfindlichkeiten. Das zentrale Ritual ist das blót (altnordischer Begriff für „Opfer/Verehrung“). Früher bestand das blót darin, ein Tier zu opfern (oder alternativ Speisen und Getränke darzubieten) zu Ehren einer Gottheit, bei großen saisonalen Festen oder besonderen Ereignissen. Heute sind blótsblót ist zugleich gesellig und heilig: Es handelt sich weniger um eine starre Liturgie als um ein symbolisches Festmahl mit den Göttern, in Freude, Musik und gegenseitigem Respekt. Die geweihten Speisen und Getränke werden teilweise von den Teilnehmern konsumiert (was an das „Göttermahl“ der alten Texte erinnert) und teilweise in die Natur (Erde, Quelle oder Feuer) für die Gottheiten gegeben.

Die Ásatrúar feiern in der Regel mehrere jährliche Feste, die die Naturzyklen markieren, basierend auf dem, was über die alten nordischen Kalender bekannt ist. Typische Feierlichkeiten sind: Yule (Jól), das Wintersonnenwendfest um den 21. Dezember, das die Wiedergeburt der Sonne symbolisiert und Weihnachten hervorgebracht hat; das Frühlingsblót (geweiht dem Erwachen der Natur, manchmal um die März-Tagundnachtgleiche oder Ende April); die Sommersonnenwende (Midsommar, um den 21. Juni, Fest des Lichts); und die Winternächte im Herbst (gegen Ende Oktober, um das Ende der Ernte zu markieren und die Ahnen zu ehren, vergleichbar mit Samhain bei anderen Völkern). Die genauen Namen und Daten variieren je nach Gruppe und Land, da lokale Traditionen den Kalender beeinflussen können: In Schweden wird zum Beispiel das Dísablót im Frühling und andere Feste aus den Sagas erwähnt. Wichtig ist, dass diese Feierlichkeiten das Jahr rhythmisieren und der Gemeinschaft ermöglichen, sich regelmäßig zu versammeln, um die Bindungen untereinander und zum Heiligen zu stärken.

Neben den saisonalen blóts praktizieren die Ásatrúar manchmal auch persönlichere Riten. Das Symbel (oder sumbel) ist eine Form eines rituellen Banketts, bei dem jeder Teilnehmer nacheinander einen Toast ausbringt: Ein Trinkhorn wird herumgereicht, und jeder erhebt es zu Ehren eines Gottes, eines Ahnen und spricht dann einen Schwur oder Wunsch aus. Es ist ein Ritual der heiligen Rede, bei dem das Anstoßen das ausgesprochene Versprechen oder die erinnerte Person weiht und eine starke Gemeinschaft unter den Teilnehmern schafft. Außerdem beschäftigen sich manche Anhänger mit Wahrsagerei (insbesondere mit Runen), Meditation über die eddischen Gedichte oder sogar mit wiederbelebten Formen des nordischen Schamanismus wie dem seiðr (ein alter ekstatischer Ritualzauber und Wahrsagerei, verbunden mit den Göttinnen Freyja und Frigg). Diese esoterischen Aspekte sind jedoch optional und variieren je nach Neigung: Ásatrú schreibt keinen einheitlichen mystischen Glauben vor, sondern lässt Raum für individuelle Freiheit.

Was die Symbole betrifft, hat Ásatrú mehrere Embleme aus der Wikinger-Ikonographie übernommen. Das wichtigste ist wohl Thors Hammer, genannt Mjöllnir im Altnordischen, der von vielen Gläubigen als Anhänger getragen wird, als Zeichen der Zugehörigkeit und des Schutzes. Dieser Hammer ist laut Mythologie die magische Waffe des Gottes Thor, mit der er die Welt gegen die Mächte des Chaos verteidigt. Ihn heute als Anhänger zu tragen, ist für Ásatrúar eine Möglichkeit, ihre Verbundenheit mit den nordischen Göttern stolz zu zeigen, ähnlich wie ein Christ ein Kreuz trägt. Archäologische Ausgrabungen haben Dutzende von kleinen Hammeranhängern aus der Wikingerzeit (zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert) zutage gefördert – ein Beleg, dass diese Tradition schon existierte, als der nordische Heidentum lebendig war. Zeitgenössische Anhänger greifen also ein altes Symbol wieder auf, das in den Legenden überlebt hat. Weitere beliebte Symbole sind der Valknut (drei verschlungene Dreiecke, assoziiert mit Odin und dem Jenseits), der Vegvísir (isländischer Runenkompass), der Irminsul (heiliger sächsischer Pfahl) sowie das Motiv von Wolf und Rabe (Begleiter der Götter Odin und Tyr). All diese Symbole schmücken gerne Altäre, Schmuckstücke oder sogar die Haut der Gläubigen in Form von Tattoos und bekräftigen visuell die Ásatrú-Identität.

Werte und Ethik im Alltag

Ásatrú ist als Spiritualität nicht nur die Verehrung alter Götter: Es ist auch ein Lebensweg, der das Verhalten und die Mentalität seiner Praktizierenden im Alltag beeinflusst. Obwohl es keinen formell festgelegten universellen Moralkodex gibt (keine „Gesetzestafeln“ von den Göttern diktiert), betont die Ásatrú-Kultur eine Reihe von Tugenden, die aus dem Geist der Sagas stammen. Man spricht von den „Neun edlen Tugenden“ – Mut, Wahrheit, Ehre, Treue, Disziplin, Gastfreundschaft, Ausdauer, Unabhängigkeit und Arbeit –, die die Ásatrúar in ihrem Leben zu kultivieren versuchen. Diese Liste der neun Tugenden ist tatsächlich eine moderne Formulierung, die in den 1970er Jahren von Stephen McNallen und anderen Pionieren der Ásatrú-Wiederbelebung in den USA vorgeschlagen wurde. Sie lehnt sich lose an Maximen an, die im Hávamál oder den Sagas zu finden sind, hat aber kein direktes Äquivalent in der ursprünglichen Wikinger-Religion (wo Moral kontextabhängig und pragmatisch war). Dennoch dienen diese Tugenden heute vielen Gläubigen als Orientierung für ihr Handeln. Zum Beispiel fordert der Wert der Ehre – sehr präsent in den Sagas – die Ásatrúar auf, ihr Wort zu halten und Verantwortung zu übernehmen; Gastfreundschaft ermutigt sie, anderen gegenüber offen und großzügig zu sein; Mut gibt ihnen die Kraft, Prüfungen mit Würde zu bestehen usw. Diese Ideale nähern Ásatrú an eine Wiederentdeckung eines „wikingerhaften“ Ethos an, das an die moderne Welt angepasst ist, ohne in Klischees zu verfallen: Es geht nicht darum, theatralisch als Krieger aufzutreten, sondern authentisch, aufrecht und verlässlich im Alltag zu sein. Dabei sind nicht Aussehen oder körperliche Stärke entscheidend, sondern Beharrlichkeit und persönliches Engagement im Glauben und Handeln.

Die individuelle Freiheit nimmt in der Ásatrú-Ethik einen wichtigen Platz ein. Im Gegensatz zu vielen Religionen findet man in den Eddas keine Liste von Sünden oder universellen Verboten, die nicht überschritten werden dürfen. Moral ist eher eine Frage der persönlichen Ehre und natürlicher Konsequenzen: Jede Handlung hat Auswirkungen (guten oder schlechten Ruf, Schicksalsschläge), und jeder ist für seine Entscheidungen verantwortlich. Ásatrú schätzt das Gleichgewicht zwischen Freiheit und Verantwortung: das Leben und seine irdischen Freuden voll auszukosten und gleichzeitig Pflichten gegenüber Familie, Gemeinschaft und Göttern wahrzunehmen. Einige in anderen Religionen als sündhaft angesehene Einstellungen, wie Stolz, werden hier nicht verurteilt – im Gegenteil, ein gesunder Selbststolz wird positiv gesehen, solange er nicht in zerstörerische Arroganz umschlägt. Ebenso kennt Ásatrú keine Konzepte von Erbsünde, Erlösungsbedarf oder Seelenheil: Das Leben nach dem Tod wird pragmatisch betrachtet (Seelen gelangen je nach Leben in verschiedene Totenreiche oder werden vielleicht in der Familienlinie wiedergeboren), ohne universelles Jüngstes Gericht. Daraus ergibt sich eine sehr gegenwartsbezogene Lebensphilosophie: Der Fokus liegt darauf, hier und jetzt ehrenvoll und intensiv zu leben, statt nach Perfektion oder Heil im Jenseits zu streben.

Im Alltag kann Ásatrú also subtil die Lebensweise verändern. Viele Gläubige berichten, dass diese Religion ihr Verhältnis zu sich selbst und anderen verändert hat: So wird das Einhalten des Wortes zu einem heiligen Gebot (denn in der Wikinger-Gesellschaft hing der Wert eines Mannes von der Stärke seines gehaltenen Schwurs ab). Ein Ásatrúar lernt, vor dem Sprechen oder Versprechen nachzudenken und kohärent mit seinen Werten zu handeln, da seine Ehre ständig auf dem Spiel steht. Zudem kann die Verankerung in der nordischen Mythologie, in der Heldentum und Loyalität eine zentrale Rolle spielen, jeden inspirieren, den Herausforderungen des Lebens mutig zu begegnen, als „Held des Alltags“. Die Ásatrú-Spiritualität bietet so einen starken Identitätsrahmen: Für manche, insbesondere mit nordeuropäischer Abstammung, ist sie ein Weg, ihre kulturellen und familiären Wurzeln wiederzuentdecken und vergessenen Traditionen Sinn zu geben. Für andere, aus unterschiedlichen Hintergründen, die von diesem Weg angezogen werden, stellt Ásatrú eine alternative Spiritualität außerhalb der großen monotheistischen Religionen dar, die Autonomie und eine intime Verbindung zur Natur wertschätzt. Die Wiederentdeckung der nordischen Götter bietet für manche eine Antwort, indem sie eine lebendige, gemeinschaftliche und gelebte Religion vorschlägt, die sich in konkreten Handlungen (Feiern, gegenseitige Hilfe, Textstudium, Naturverbundenheit) erfährt, statt in abstrakten Dogmen.

Innerhalb eines halben Jahrhunderts hat sich Ásatrú von einigen kleinen Interessentenkreisen zu einer weltweiten Bewegung entwickelt, die die Wiedergeburt des nordischen Glaubens verkörpert. Zwischen historischem Erbe und moderner Kreativität hat diese Religion eine erzählerische Balance gefunden: eine Zeitreise, bei der die Wikinger-Götter durch die Menschen von heute wieder lebendig werden. Für manche ist es der Weg, in den Fußstapfen ihrer skandinavischen Vorfahren zu wandeln und ihre Riten an das Leben des 21. Jahrhunderts anzupassen. Für andere ist es die Entdeckung einer originellen Spiritualität, die mit etablierten Dogmen bricht und einlädt, im Alltag wieder mit Natur und Heiligem in Verbindung zu treten. Wie ein isländischer Dichter, der zum Ásatrú konvertierte, Sveinbjörn Beinteinsson, schrieb: „Die Pfade der alten Götter sind verblasst, doch unsere Schritte gravieren sie erneut in das gefrorene Land; und auf den vom Wind verwehten Hügeln erklingt wieder der Donner Thors und der Gesang Odins…“. Zweifellos wird der Gesang Odins noch für kommende Generationen nachhallen.

Quellen: 

• Wikipedia (FR) – Ásatrú: sehr umfassende Seite zur Geschichte der Bewegung, modernen Praktiken und verschiedenen Organisationen weltweit.
  

• VICE France – „Ich traf französische Wikinger-Heiden“ (2017), von Théo Ribeton: Reportage über die Kinder von Yggdrasill und ihre Praktiken.
  

• Stefanie von Schnurbein – Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism (2016): akademisches Standardwerk zur zeitgenössischen Entwicklung des nordischen Paganismus in Europa.
  Verlag Brill Academic Publishers.

• Mattias Gardell – Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism (2003): kritische Studie zu identitären Tendenzen in manchen Strömungen des germanisch-nordischen Neopaganismus.
  

• Jérôme Lusseyran – „Die Gläubigen der heidnischen Wiederbelebung“, in Sciences Humaines, Nr. 282, 2016: populärwissenschaftlicher Artikel über Ásatrú und andere zeitgenössische heidnische Spiritualitäten.
  

• Didier Rance – Les Nouvelles Religions (Cerf, 2002): Kapitel über Ásatrú und neopaganistische Spiritualitäten.

• Axel Rood – „Asatru Historiography: Constructing the Heathen Past“, in Journal of Religion in Europe, Bd. 13, Nr. 4 (2020): akademischer Artikel zur Rekonstruktion der Wikinger-Vergangenheit im modernen Ásatrú.

• Interview mit Mitgliedern der Ásatrúarfélagið (Island)