Ásatrú, oder die Wiedergeburt des Wikinger-Glaubens

Ásatrú ist eine germanisch-nordische (auch skandinavisch genannte) neopaganische Religion, die darauf abzielt, die spirituelle Tradition der vorchristlichen Wikinger und germanischen Völker wiederzubeleben. Ihr Name, der dem modernen Isländischen entlehnt ist, bedeutet wörtlich „Glaube an die Asen“ – also Glaube an die Götter des nordischen Pantheons. Seit 1973 in Island und seit 2003 in Dänemark offiziell als Religion anerkannt, hat sich Ásatrú in zahlreichen westlichen Ländern (Nordamerika, Europa, …) verbreitet, darunter auch in Frankreich, wo es um 2015 etwa tausend Anhänger gab. Als ernsthafte rekonstruktionistische Bewegung und zugleich spiritueller Weg schöpft Ásatrú seine Lehren aus den isländischen Sagas und den mittelalterlichen Eddas (den wichtigsten Quellen der nordischen Mythologie).

Historische Ursprünge und neopaganische Wiedergeburt

Die alten skandinavischen Völker praktizierten lange vor der Ankunft des Christentums eine polytheistische Religion, in der sie die nordischen Götter verehrten, ohne ihr jedoch einen bestimmten Namen zu geben. Erst nach der Christianisierung, die zwischen dem 11. und 12. Jahrhundert abgeschlossen war (symbolisiert durch die legendäre Zerstörung des Tempels von Uppsala im Jahr 1087), bezeichneten die mittelalterlichen Skandinavier ihren alten Kult mit dem Ausdruck Forn Siðr („alter Brauch“ auf Altnordisch). Mit der Durchsetzung des Christentums verschwanden diese alten heidnischen Praktiken ab dem Mittelalter fast vollständig. Jahrhundertelang blieb von der nordischen Religion nur ein mythologisches und literarisches Erbe, das durch Chroniken und das kulturelle Gedächtnis überliefert wurde, jedoch ohne eine Gemeinschaft organisierter Gläubiger.

Nach dieser mehrhundertjährigen Unterbrechung zeigte sich im 19. Jahrhundert ein erneutes Interesse an der nordischen Religion, im Kontext der Romantik und des aufkommenden Nationalismus in Nordeuropa. Besonders in Schweden brachten romantische Autoren und Gelehrte wie Erik Gustaf Geijer sowie die 1811 gegründete literarische Gesellschaft Götiska Förbundet die skandinavischen Mythen und Wikingerfiguren wieder zu Ehren. Auch das Wort Ásatrú tauchte in dieser Zeit auf: 1870 findet es sich in einem Werk des norwegischen Komponisten Edvard Grieg und 1885 in einer isländischen Zeitung, wo es die wiederbelebte „Religion der Asen“ bezeichnete. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden die ersten neopaganischen Organisationen, die den germanisch-nordischen Göttern gewidmet waren, insbesondere in Deutschland mit der 1913 von Ludwig Fahrenkrog gegründeten Germanischen Glaubens-Gemeinschaft.

Die zweite Wiedergeburt von Ásatrú, aus der die heutigen Gemeinschaften hervorgehen sollten, fand jedoch erst Ende der 1960er- und Anfang der 1970er-Jahre statt. 1973 gelang es in Island einem Dichter und Bauern namens Sveinbjörn Beinteinsson, Ásatrú staatlich als Religion anerkennen zu lassen. Er gründete die Ásatrúarfélagið (Ásatrú-Vereinigung), die bis heute besteht und zur größten nichtchristlichen Organisation des Landes geworden ist. Zeitgleich gründete in den Vereinigten Staaten ein Veteran namens Stephen McNallen die Zeitschrift The Runestone und 1974 die Ásatrú Free Assembly (später umbenannt in Ásatrú Folk Assembly), wodurch er zur Verankerung der Bewegung in Nordamerika beitrug. In den folgenden Jahrzehnten organisierte sich Ásatrú in zahlreichen Ländern: 1996 entstand in Norwegen eine nationale Vereinigung, 1997 in Dänemark (offiziell anerkannt 2003), außerdem in Schweden, Spanien, Frankreich und anderswo. Heute gibt es Ásatrú-Gruppen (genannt Kindreds oder Familien) auf allen Kontinenten, auf denen die europäische Diaspora vertreten ist. Die genaue Zahl der Mitglieder weltweit lässt sich nur schwer schätzen, doch es ist von einigen Zehntausend aktiven Praktizierenden die Rede – darunter laut manchen Quellen etwa 5000 bis 6000, die Anfang der 2010er-Jahre offiziell als solche registriert waren. Als Zeichen ihrer Vitalität ist Ásatrú in den vergangenen Jahren sogar die Religion mit dem relativ stärksten Wachstum in Island gewesen und verfügt dort seit Kurzem über einen im Bau befindlichen Tempel für ihre Zeremonien.

Gottheiten und Weltbild

Die Glaubensvorstellungen von Ásatrú wurzeln in der nordischen Mythologie, wie sie uns in den Eddas und mittelalterlichen Sagas überliefert ist. Das Wikingerpantheon umfasst zahlreiche Gottheiten, die in zwei große Familien gegliedert sind: die Asen (Æsir), Himmelsgötter aus dem Gefolge Odins, und die Wanen (Vanir), Götter der Fruchtbarkeit und Natur. Zu den Asen gehören bedeutende Götter wie Odin (Gott der Herrschaft, Weisheit und Magie), Thor (Gott des Donners und Beschützer der Menschheit), Tyr (Gott der Gerechtigkeit und des Mutes), Frigg (Göttin des Herds und der Familie) oder Baldr (Gott des Lichts). Zu den Wanen zählen insbesondere Freyr und Freyja, Bruder und Schwester, die mit Fruchtbarkeit, Liebe und Wohlstand verbunden sind, sowie Njörd, der Gott des Meeres. Die Anhänger von Ásatrú – auf Isländisch Ásatrúar genannt – ehren all diese Götter entsprechend ihren persönlichen Neigungen, ohne dass es einen ausschließlichen Kult einer einzigen Gottheit gäbe. Dennoch räumen viele Odin einen besonderen Platz ein. Er gilt als „Allvater“ und als Quelle tiefer Weisheit, die durch das heilige Gedicht Hávamál (die „Sprüche des Hohen“, Odin selbst zugeschrieben) vermittelt wird. Dieses in der poetischen Edda erhaltene Gedicht enthält zahlreiche Ratschläge zu richtigem Verhalten und Lebensführung, wodurch Odin in den Augen vieler Ásatrúar zu einem zentralen ethischen Führer wird.

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Ásatrú unterscheidet sich durch ein völlig anderes Weltbild von monotheistischen Religionen. Zunächst sind die nordischen Götter weder vollkommen noch unsterblich: Sie sind mächtig und weise, besitzen jedoch Schwächen und sind dazu bestimmt, eines Tages beim Ragnarök (dem „Götterdämmerung“ genannten Ereignis der Mythologie) zu sterben. Diese Sterblichkeit der Götter fasziniert die Ásatrúar, weil sie die Gottheiten den Menschen näherbringt. Die Beziehungen zwischen Menschen und Göttern ähneln weniger einem Verhältnis der Unterwerfung als einer Form von Freundschaft oder Partnerschaft: Die Götter können Schutz und Inspiration bieten, doch die Menschen behalten ihren freien Willen und scheuen sich nicht, einen Gott, der sie enttäuscht, auch einmal „auszuschimpfen“. Im alten Skandinavien war es tatsächlich nicht ungewöhnlich, dass ein Bauer vorübergehend aufhörte, einem Gott Opfer darzubringen, der ihn im Stich gelassen hatte, und stattdessen eine andere Gottheit um Hilfe bat – eine Haltung, die dem Exklusivismus monotheistischer Religionen sehr fremd war und die Annahme des Christentums in diesen Gegenden erschwerte.

Darüber hinaus schreibt Ásatrú weder ein starres Dogma noch eine unveränderliche Offenbarung vor. Die meisten Ásatrúar nehmen die Mythen nicht wörtlich als historische Tatsachen, sondern verstehen sie als metaphorische Symbolik mit spirituellen Lehren. Es gibt in Ásatrú keine einheitliche Theologie oder absolute Orthodoxie ; im Gegenteil, die Religion lässt eine gewisse Vielfalt an Interpretationen zu und ermutigt jeden, selbst über die Bedeutung der alten Erzählungen nachzudenken. Ebenso gibt es weder eine zentralisierte Geistlichkeit noch einen maßgeblichen heiligen Text (abgesehen von den Mythensammlungen). Jede Gruppe und jeder Einzelne kann seine eigene Lesart der Legenden haben, solange der allgemeine Geist der Tradition gewahrt bleibt. Der Ansatz von Ásatrú ist rekonstruktionistisch: Die Gläubigen studieren die verfügbaren historischen Quellen (Gedichte, Sagas, Archäologie) ernsthaft und versuchen, eine moderne Praxis zu rekonstruieren, die in Kontinuität mit der alten Religion der Skandinavier steht. Natürlich ist es unmöglich, eine tausend Jahre alte Religion identisch wiederherzustellen; der gesunde Menschenverstand verlangt, bestimmte Dinge anzupassen (die blutigen Opfer der Wikingerzeit – an Menschen oder Tieren – sind von der heutigen Praxis ausgeschlossen). Dennoch besteht die Absicht darin, dem Geist des alten Glaubens so treu wie möglich zu bleiben und zugleich in der eigenen Zeit zu leben.

Schließlich nimmt die Natur in der Spiritualität von Ásatrú einen herausragenden Platz ein. Wie viele heidnische Traditionen pflegt Ásatrú eine sakrale Beziehung zur Natur und zu den Zyklen der Welt. Die Erde, Wälder, Berge und Gestirne werden als lebendig und göttlich wahrgenommen – verkörpert durch Götter oder Geister (Jörd, die Erdgöttin, oder Thor, dessen Blitze den Himmel durchziehen). Die Ásatrúar neigen daher dazu, die Natur selbst ebenso wie die Götter zu verehren: Zeit im Freien zu verbringen, die Heiligkeit einer Landschaft zu spüren und die Lebewesen zu achten, sind wesentliche Bestandteile ihrer Philosophie. Diese ökologische Sensibilität geht häufig mit der Vorstellung einher, dass Polytheismus der Natur gegenüber harmonischer sei als Monotheismus. Bei manchen Ásatrúar findet sich die Kritik an einer modernen Welt, die als von der Erde abgekoppelt angesehen wird, sowie das Ideal einer Lebensweise, die stärker mit den natürlichen Rhythmen im Einklang steht. Dieser tiefe Respekt vor allem Lebendigen ist Teil des Ásatrú-Weltbilds: Die Menschen sind neben den anderen Geschöpfen ein integraler Bestandteil der Natur und sollen diese Verwandtschaft ehren, statt nach ihrer Beherrschung zu streben.

Riten und Praktiken von Ásatrú

Obwohl uns ein Jahrtausend vom Wikingerzeitalter trennt, orientieren sich die rituellen Praktiken der Ásatrúar weitgehend an den Beschreibungen in den Sagas und mittelalterlichen Chroniken, angepasst an die heutigen Empfindungen. Das zentrale Ritual ist der Blót (ein altnordischer Begriff für „Opfer/Verehrung“). Früher bestand der Blót darin, zu Ehren einer Gottheit bei großen jahreszeitlichen Festen oder bedeutenden Ereignissen ein Tier zu opfern (oder ersatzweise Nahrung und Getränke darzubringen). Heute sind Blóts gemeinschaftliche Zeremonien, bei denen die Teilnehmenden ein Getränk (meist Met, Bier oder Wein) und Speisen teilen und den Göttern symbolisch eine Portion darbringen. Konkret findet das Ritual im Freien statt, um einen Altar herum, der so schlicht wie ein Lagerfeuer oder eine auf den heiligen Boden gestellte Schale sein kann. Der Godhi (Priester/Priesterin) oder die Person, die die Zeremonie leitet, füllt ein Trinkhorn oder einen Becher, ruft die Götter an und segnet die Versammlung. Anschließend bringt jeder der Reihe nach einen Trinkspruch auf die Gottheiten oder Ahnen aus, die er ehren möchte: Man trinkt auf ihren Namen, kann einige Worte oder Gebete sprechen und verstreut anschließend einen Teil des Getränks als Opfergabe an die unsichtbaren Mächte auf der Erde. Die Atmosphäre eines Blót soll zugleich gesellig und heilig sein: Es handelt sich weniger um eine starre Liturgie als um ein symbolisches Bankett, das in Freude, Musik und gegenseitigem Respekt mit den Göttern geteilt wird. Die geweihten Speisen und Getränke werden teilweise von den Teilnehmenden verzehrt (was an das „Götterbankett“ der alten Texte erinnert) und teilweise für die Gottheiten in die Natur (Erde, Quelle oder Feuer) gegossen.

Die Ásatrúar feiern gewöhnlich mehrere Jahresfeste, die die Zyklen der Natur markieren und sich an dem orientieren, was über die alten nordischen Kalender bekannt ist. Zu den typischen Festen gehören: Yule (Jól), das Fest der Wintersonnenwende um den 21. Dezember, das der Erneuerung der Sonne gewidmet ist und Weihnachten hervorgebracht hat; der Frühlingsblót (der dem Erwachen der Natur gewidmet ist, manchmal um die März-Tagundnachtgleiche oder Ende April); die Sommersonnenwende (Midsommar, um den 21. Juni, das Fest des Lichts); sowie die Winternächte im Herbst (gegen Ende Oktober, um das Ende der Ernte zu markieren und die Ahnen zu ehren, vergleichbar mit Samhain bei anderen Völkern). Die genauen Namen und Daten variieren je nach Gruppe und Land, da lokale Traditionen den Kalender beeinflussen können: In Schweden wird beispielsweise im Frühling das Dísablót erwähnt, neben weiteren aus den Sagas übernommenen Festen. Entscheidend ist, dass diese Feiern den Jahreslauf strukturieren und der Gemeinschaft regelmäßig Gelegenheit geben, sich zu versammeln und die Verbindungen untereinander sowie zum Heiligen zu stärken.

Neben den jahreszeitlichen Blóts praktizieren die Ásatrúar gelegentlich weitere, persönlichere Riten. Das Symbel (oder Sumbel) ist eine Form des Ritualbanketts, bei dem jeder Gast nacheinander einen Trinkspruch ausbringt: Ein Trinkhorn wird herumgereicht, und jeder hebt es der Reihe nach zu Ehren eines Gottes oder Ahnen und anschließend für einen Schwur oder Wunsch. Es handelt sich um ein Ritual des heiligen Wortes, bei dem das Trinken das ausgesprochene Versprechen oder die beschworene Erinnerung weiht und eine starke Verbundenheit zwischen den Teilnehmenden schafft. Darüber hinaus widmen sich manche Anhänger Wahrsagepraktiken (insbesondere mithilfe der Runen), der Meditation über eddische Gedichte oder sogar wiederbelebten Formen nordischen Schamanismus wie dem Seiðr (einem alten ekstatischen Ritual der Weissagung und Magie, das mit den Göttinnen Freyja und Frigg verbunden ist). Diese esoterischen Aspekte sind jedoch optional und unterscheiden sich je nach persönlicher Neigung: Ásatrú schreibt kein einheitliches mystisches Glaubensbekenntnis vor und lässt Raum für individuelle Freiheit.

Was die Symbole betrifft, hat Ásatrú mehrere Embleme aus der Ikonografie der Wikinger übernommen. Das wichtigste ist zweifellos der Hammer Thors, auf Altnordisch Mjöllnir genannt, den viele Gläubige als Zeichen der Zugehörigkeit und des Schutzes als Anhänger tragen. Dieser Hammer ist der Mythologie zufolge die magische Waffe des Gottes Thor, mit der er die Welt vor den Kräften des Chaos verteidigt. Ihn heute um den Hals zu tragen, ist für einen Ásatrúar ein Mittel, stolz seine Verbundenheit mit den nordischen Göttern zu zeigen – ähnlich wie das Kruzifix für einen Christen. Archäologische Ausgrabungen haben Dutzende Anhänger in Form kleiner Hämmer aus der Wikingerzeit (zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert) zutage gefördert – ein Zeichen dafür, dass dieser Brauch bereits existierte, als das nordische Heidentum noch lebendig war. Die heutigen Anhänger eignen sich somit ein altes Symbol wieder an, das in den Legenden fortbestanden hatte. Zu den beliebten Symbolen zählen außerdem der Valknut (drei ineinander verschlungene Dreiecke, die mit Odin und dem Jenseits verbunden sind), der Vegvísir (ein isländischer Runenkompass), die Irminsul (eine heilige sächsische Säule) sowie das Motiv des Wolfs und des Raben (Begleiter der Götter Odin und Tyr). All diese Symbole schmücken gern Altäre und Schmuck oder sogar die Haut der Gläubigen in Form von Tätowierungen und bringen so die Ásatrú-Identität sichtbar zum Ausdruck.

Werte und Ethik im Alltag

Ásatrú als Spiritualität beschränkt sich nicht darauf, alte Götter zu ehren: Es ist auch ein Lebensweg, der das Verhalten und die Denkweise seiner Anhänger im Alltag beeinflusst. Obwohl es keinen formell festgelegten universellen Moralkodex gibt (keine von den Göttern diktierten „Gesetzestafeln“), hebt die Ásatrú-Kultur eine Reihe von Tugenden hervor, die vom Geist der Sagas geerbt sind. Man spricht von den „Neun edlen Tugenden“ – Mut, Wahrheit, Ehre, Treue, Disziplin, Gastfreundschaft, Durchhaltevermögen, Unabhängigkeit und Arbeit –, die die Ásatrúar in ihrem Leben zu pflegen versuchen. Es ist zu beachten, dass diese Liste von neun Tugenden tatsächlich eine moderne Formulierung ist, die in den 1970er-Jahren von Stephen McNallen und anderen Pionieren der Ásatrú-Erneuerung in den Vereinigten Staaten vorgeschlagen wurde. Obwohl sie lose von Maximen aus dem Hávamál oder den Sagas inspiriert ist, gibt es in der ursprünglichen Wikingerreligion kein direktes Gegenstück dazu (dort blieb die Moral kontextbezogen und pragmatisch). Dennoch dienen diese Tugenden vielen Gläubigen heute als Orientierung für ihr Handeln. So ermutigt etwa der in den Sagas stark präsente Wert der Ehre den Ásatrúar, sein Wort zu halten und Verantwortung zu übernehmen; Gastfreundschaft fordert ihn auf, anderen gegenüber offen und großzügig zu sein; Mut gibt ihm die Kraft, Prüfungen würdevoll zu begegnen usw. Diese Ideale bringen Ásatrú der Wiederentdeckung eines an die moderne Welt angepassten „wikingerzeitlichen“ Ethos näher, ohne dabei in eine Karikatur abzugleiten: Es geht nicht darum, theatralisch den Krieger zu spielen, sondern im Alltag authentisch, aufrichtig und zuverlässig zu sein. Schließlich sind es weder das äußere Erscheinungsbild noch die körperliche Stärke, die den Wert eines Gläubigen ausmachen, sondern seine Beharrlichkeit und sein persönliches Engagement für seinen Glauben und sein Handeln.

Die individuelle Freiheit nimmt daher in der Ásatrú-Ethik einen wichtigen Platz ein. Anders als in vielen Religionen findet sich in den Eddas keine Liste universeller Sünden oder Verbote, die nicht übertreten werden dürfen. Moral ist vielmehr eine Frage der persönlichen Ehre und der natürlichen Folgen: Jede Handlung zieht Konsequenzen nach sich (einen guten oder schlechten Ruf, eine Reaktion des Schicksals), und jeder Einzelne ist für seine Entscheidungen verantwortlich. Ásatrú legt Wert auf ein Gleichgewicht zwischen Freiheit und Verantwortung: das Leben und seine irdischen Freuden in vollen Zügen zu genießen und zugleich seine Pflichten gegenüber Familie, Gemeinschaft und Göttern zu übernehmen. Bestimmte Haltungen, die in anderen Religionen als sündhaft gelten, etwa Stolz, werden hier nicht verurteilt – im Gegenteil: Ein gesunder Stolz auf sich selbst wird positiv gesehen, solange er nicht in zerstörerische Arroganz ausartet. Ebenso kennt Ásatrú weder die Konzepte der Erbsünde, der Erlösungsbedürftigkeit noch der Seelenrettung. Das Leben nach dem Tod wird pragmatisch betrachtet (die Seelen gelangen je nach ihrem Leben in verschiedene Reiche der Toten oder werden vielleicht innerhalb der Familienlinie wiedergeboren), ohne ein universelles Jüngstes Gericht. Daraus ergibt sich eine sehr lebensnahe Philosophie: Der Schwerpunkt liegt darauf, hier und jetzt ehrenvoll und intensiv zu leben, statt im Jenseits nach Vollkommenheit oder Erlösung zu suchen.

Im Alltag kann Ásatrú die eigene Haltung daher subtil verändern. Viele Gläubige berichten, dass diese Religion ihr Verhältnis zu sich selbst und zu anderen verändert hat: So wird das Halten des eigenen Wortes zu einer heiligen Pflicht (denn in der Wikingergesellschaft beruhte der Wert eines Menschen auf der Verlässlichkeit seiner gehaltenen Eide). Ein Ásatrúar lernt, nachzudenken, bevor er spricht oder etwas verspricht, und im Einklang mit seinen Werten zu handeln, da seine Ehre ständig auf dem Spiel steht. Darüber hinaus kann die Verwurzelung in der nordischen Mythologie, in der Heldentum und Loyalität einen zentralen Platz einnehmen, jeden dazu inspirieren, den Schwierigkeiten des Lebens mutig zu begegnen – wie ein „Held des Alltags“. Die Ásatrú-Spiritualität bietet somit einen starken identitätsstiftenden Rahmen: Für manche, insbesondere für Menschen nord- oder europäischer Abstammung, ist sie ein Weg, sich wieder mit den kulturellen und familiären Wurzeln zu verbinden und vergessenen Traditionen neuen Sinn zu geben. Für andere, die aus unterschiedlichen Hintergründen stammen, sich aber zu diesem Weg hingezogen fühlen, stellt Ásatrú eine alternative Spiritualität außerhalb der großen monotheistischen Religionen dar, die Autonomie und die innige Verbindung zur Natur schätzt. Die Wiederentdeckung der nordischen Götter bietet manchen eine Antwort, indem sie eine lebendige, gemeinschaftliche und gelebte Religion vorschlägt, die sich in konkreten Handlungen (Festen, gegenseitiger Hilfe, dem Studium der Texte und der Verbundenheit mit der Natur) und nicht in abstrakten Dogmen erfahren lässt.

Innerhalb eines halben Jahrhunderts hat sich Ásatrú so von einigen Zirkeln Gleichgesinnter zu einer weltweiten Bewegung entwickelt, die die Wiedergeburt des nordischen Glaubens verkörpert. Zwischen historischem Erbe und moderner Kreativität hat diese Religion ein erzählerisches Gleichgewicht gefunden: das einer Zeitreise, bei der die Wikingergötter durch die Männer und Frauen von heute wieder lebendig werden. Für die einen ist es ein Weg, in die Fußstapfen ihrer skandinavischen Vorfahren zu treten und ihre Riten an das Leben im 21. Jahrhundert anzupassen. Für die anderen ist es die Entdeckung einer ursprünglichen Spiritualität, die mit etablierten Dogmen bricht und dazu einlädt, im Alltag wieder eine Verbindung zur Natur und zum Heiligen aufzubauen. Wie der zum Ásatrú konvertierte isländische Dichter Sveinbjörn Beinteinsson schrieb: „Die Pfade der alten Götter sind verblasst, doch unsere Schritte zeichnen sie erneut in die gefrorene Erde; und auf den windgepeitschten Hügeln hört man wieder den Donner Thors und Odins Gesang widerhallen …“. Ohne Zweifel wird Odins Gesang auch für die kommenden Generationen weiter erklingen.

Quellen: 

• Wikipedia (FR) – Ásatrú: sehr umfassende Seite zur Geschichte der Bewegung, den modernen Praktiken und den verschiedenen Organisationen weltweit.
  

• VICE France – „Ich habe französische Wikinger-Heiden getroffen“ (2017), von Théo Ribeton: Reportage über die Enfants d’Yggdrasill und ihre Praktiken.
  

• Stefanie von Schnurbein – Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism (2016): maßgebliches wissenschaftliches Werk zur zeitgenössischen Entwicklung des nordischen Heidentums in Europa.
  Hrsg. Brill Academic Publishers.

• Mattias Gardell – Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism (2003): kritische Studie zu identitären Ausprägungen in bestimmten Strömungen des germanisch-nordischen Neopaganismus.
  

• Jérôme Lusseyran – „Les croyants du renouveau païen“, in Sciences Humaines, Nr. 282, 2016: populärwissenschaftlicher soziologischer Artikel über Ásatrú und andere zeitgenössische heidnische Spiritualitäten.
  

• Didier Rance – Les Nouvelles Religions (Cerf, 2002): Kapitel über Ásatrú und neopaganische Spiritualitäten. 

• Axel Rood – „Asatru Historiography: Constructing the Heathen Past“, in Journal of Religion in Europe, Bd. 13, Nr. 4 (2020): wissenschaftlicher Artikel zur Analyse der Art und Weise, wie das moderne Ásatrú die Wikingervergangenheit rekonstruiert.

• Interview mit Mitgliedern der Ásatrúarfélagið (Island)