Was ist der Hellenismus?

In den Ruinen der griechischen Tempel liegt etwas, das nicht verblasst. Der Hellenismus war eine Art, die Welt zu betrachten und in Verbindung mit dem Göttlichen, der Natur und der Polis zu leben, eine Religion vor der Religion. Allerdings beruht er weder auf einer Offenbarung noch auf einem heiligen Buch oder einem verpflichtenden persönlichen Glauben. Er verlangt keine Bekehrung und verspricht keine universelle Erlösung. An den Ufern der Ägäis entstanden, ist er nie vollständig verschwunden. Noch heute gibt es Stimmen, die Apollon anrufen, Demeter ehren oder Zeus grüßen. Dieser Tradition wenden wir uns hier zu.

Der Hellenismus, von der Kultur zur Religion des antiken Griechenlands

Der Hellenismus bezeichnet die polytheistische Religion, die im antiken Griechenland mehr als 1.000 Jahre lang praktiziert wurde, vom 2. Jahrtausend v. Chr. bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. Sie entwickelte sich ohne heilige Schrift und ohne verbindliches Dogma und stützte sich auf ein reiches Gefüge von Mythen und Riten, die durch die Tradition überliefert wurden. Im Zentrum dieses Glaubens stehen zahlreiche anthropomorphe Gottheiten (Götter und Göttinnen in menschlicher Gestalt), deren Namen wir zumindest kennen, angeführt von Zeus, dem König des Himmels. Die Götter zu ehren, ist ein wesentlicher Bestandteil des bürgerlichen und familiären Lebens: Es handelt sich um eine im Alltag gelebte Religion, vom häuslichen Herd bis zu den großen panhellenischen Heiligtümern.

Das Wort Hellenismus stammt vom Altgriechischen Hellēnismos, das zunächst „die griechische Sprache und Kultur“ bedeutete, im Gegensatz zu allem Fremden (barbaros). Mit der Zeit bezeichnete hellēnismos die griechische Identität in ihrer Gesamtheit: die Art zu leben, zu denken, zu sprechen und die Götter zu ehren. In der hellenistischen Zeit (nach Alexander dem Großen) erhielt das Wort eine umfassendere Bedeutung: Es umfasste die Verbreitung der griechischen Kultur im gesamten Mittelmeerraum, aber auch die Bewahrung der griechischen religiösen Praktiken in einer zunehmend kosmopolitischen Welt. Erst viel später, in der Neuzeit, wurde das Wort „Hellenismus“ verwendet, um die altgriechische Religion selbst zu bezeichnen.

Der Hellenismus wird manchmal als Feier des Schönen definiert, was in gewisser Weise zutrifft, doch es geht nicht nur um das, was dem Auge gefällt oder die Sinne verführt. Es ist das, was Ordnung, Harmonie, Proportion, Klarheit und Richtigkeit sichtbar macht. Dieses Schöne ist mit der Wahrheit, dem Guten und dem Kosmos verbunden und durchdringt alles: den Körper, das Wort, die rituelle Geste, den Tempel, das Gesetz, die Musik und die moralische Haltung. Es ist eine sichtbare Manifestation des göttlichen Gleichgewichts. Die Griechen haben die Schönheit nicht erfunden, aber sie haben sie als ein Spiegelbild des Göttlichen in der sinnlich wahrnehmbaren Welt verstanden. Deshalb sind die Götter ebenso schön wie ihr Tempel: nicht aus Eitelkeit, sondern weil sie das vollkommene Maß jeder Sache verkörpern.

Das Pantheon der Götter des Olymp

Das hellenische Pantheon besteht aus einer Vielzahl von Göttern und Helden, die für ihre Macht über die natürliche Welt und die menschliche Gesellschaft verehrt werden. An der Spitze thront natürlich Zeus, der Herrscher des Himmels und des Donners, Garant der kosmischen und gesellschaftlichen Ordnung. An der Seite des Zeus sitzen die großen olympischen Gottheiten, seine göttliche Familie: Hera, seine Ehefrau, ist die Beschützerin der Ehe und der Fruchtbarkeit; Athene, aus Zeus allein geboren, die Göttin der Weisheit und der Kriegsstrategie, wacht über die Städte; Apollon, der Sohn des Zeus und der Leto, der Sonnengott der Künste, der Orakel und der Dichtung, spendet Musik und Prophezeiungen; seine Schwester Artemis herrscht über die wilde Natur und die Jagd. Poseidon, der Bruder des Zeus, beherrscht das Meer und die Erdbeben, während Demeter die Ernten reifen lässt und die Fruchtbarkeit der Erde gewährleistet. Zu ihnen gehören außerdem Ares, der leidenschaftliche Gott des Angriffskrieges, Aphrodite, die aus dem Schaum geborene Göttin der Liebe und der Schönheit, Hermes, der göttliche Bote mit geflügelten Sandalen und Schutzpatron der Reisenden und Händler, sowie Hephaistos, der Schmiedegott des Feuers und der Vulkane. Der Überlieferung zufolge wohnen diese zwölf großen Götter auf dem Olymp und bilden einen himmlischen Hof, der um Zeus vereint ist. Tatsächlich variiert die Zusammensetzung des Dōdekatheon (der Gruppe der „zwölf Götter“) je nach Region (zu dieser Zeit ist das antike Griechenland eine in autonome Stadtstaaten zersplitterte Welt).

Zeustempel oder Olympieion, Athen

Um die Olympier schart sich eine Vielzahl weiterer heiliger Wesen. Lokale Götter gibt es in großer Zahl: Jede Stadt, jede Region Griechenlands verehrt bestimmte Schutzgottheiten, die durch besondere Beinamen mit den Olympiern gleichgesetzt werden (zum Beispiel Zeus Ammon in Libyen, der mit einem berberischen Gott gleichgesetzt wurde). Die griechische Religion umfasst auch die Kräfte der Natur: Wälder, Flüsse und Berge sind von Nymphen und ländlichen Göttern wie Pan, dem bocksgestaltigen Gott der Hirten, oder den Nereiden, den Nymphen des Meeres, bevölkert. Abstrakte Begriffe können göttliche Gestalt annehmen, wie die Moiren (Schicksalsgöttinnen), die den Lebensfaden der Sterblichen spinnen, oder Nike (der Sieg). Die griechischen Götter haben gemeinsam, dass sie Formen und Verhaltensweisen annehmen, die denen der Menschen vergleichbar sind. Sie heiraten, zeugen Kinder, feiern Feste und können sich sogar streiten, während sie zugleich eine außergewöhnliche Macht und Unsterblichkeit zeigen, die sie weit über die Menschen erheben. Schließlich bringen die Griechen ein Heldenkult: Diese halbgöttlichen Gestalten, als Sterbliche geboren, aber mit großem Ansehen ausgestattet, treten auch nach ihrem Tod bei den Göttern für die Menschen ein und beschützen ihr Volk. Legendäre Helden wie Herakles (Herkules) – der Sohn des Zeus, der nach seinen Heldentaten unter den Göttern des Olymps aufgenommen wurde – oder Asklepios, Theseus und viele andere besitzen ihre heiligen Gräber und erhalten Opfergaben an ihren örtlichen Heiligtümern. In der klassischen Epoche zählt auch Persephone (Proserpina), die Tochter der Demeter und Königin der Unterwelt, zu den bedeutenden Gottheiten, die im Zusammenhang mit dem Kreislauf der Jahreszeiten und der Unterwelt verehrt werden.

Theater des Dionysos, Athen

Tatsächlich lebt Persephone zunächst auf dem Olymp, im Licht der Welt der Lebenden. Doch eines Tages taucht Hades, der König der Unterwelt, aus der Erde auf und entführt sie in sein unterirdisches Reich, um sie zu seiner Königin zu machen. Demeter, von Schmerz getroffen, verlässt den Olymp und unterbricht jedes Wachstum auf der Erde. Nichts keimt mehr, nichts wächst mehr, die Felder werden unfruchtbar.

Angesichts dieser Notlage greift Zeus ein. Er verlangt, dass Hades Persephone ihrer Mutter zurückgibt. Doch bevor Hades sie gehen lässt, lässt er sie sechs Granatapfelkerne kosten (sie war schließlich hungrig), das Symbol einer unumkehrbaren Verbindung mit der Welt der Toten. Von da an wird ein Kompromiss geschlossen: Persephone wird einen Teil des Jahres mit ihrer Mutter auf der Erde verbringen und einen anderen Teil in der Unterwelt bei Hades.

Dieses Hin und Her bestimmt den Rhythmus der Jahreszeiten. Wenn Persephone an die Oberfläche zurückkehrt, erblüht die Natur wieder, die Ernten kehren zurück: Es ist Frühling und Sommer. Wenn sie in die Unterwelt zurückkehrt, schließt sich die Erde, die Vegetation stirbt ab, und es folgen Herbst und Winter.

Kultstätten, Riten und Feste

Der hellenische Kult äußert sich vor allem in rituellen Handlungen, die nach überliefertem Brauch zur Verehrung der Götter vollzogen werden. Der zentrale Ort der religiösen Praxis ist das Heiligtum (hierón), ein heiliger Raum unter freiem Himmel. Typischerweise findet sich dort ein Altar (bōmós) – das Herzstück des Rituals – und häufig ein Tempel (naós), in dem die Kultstatue der Gottheit steht. Der griechische Tempel ist der „Wohnsitz des Gottes“: Er beherbergt sein Bild und seine Opfergaben, doch die öffentlichen Zeremonien finden ausschließlich im Freien statt, auf dem Vorplatz und rund um den Altar. Einige Heiligtümer, wie das des Zeus in Olympia oder des Apollon in Delphi, ziehen bei panhellenischen Festen regelmäßig Scharen von Pilgern aus der gesamten griechischen Welt an. Andere Kultstätten sind bescheidener und einer Schutzgottheit einer Stadt oder einer ländlichen Gemeinschaft gewidmet. Auf jeder Ebene – vom häuslichen Herd bis zu den großen Tempeln – zielen die Rituale darauf ab, eine greifbare Verbindung zwischen der menschlichen Gemeinschaft und der göttlichen Welt herzustellen.

Tempel der Athena Nike, Athen

Das Tieropfer ist zwar grausam, bildet aber das zentrale Ritual der klassischen griechischen Religion. Dieses Ritual folgt einem festgelegten Ablauf: Nach der Prozession und dem Gebet wird ein makelloses Tier (Rind, Ziege, Schaf usw.) in der Regel im Morgengrauen auf dem Altar geopfert. Anschließend teilen die Griechen das Opfertier bei einem von den menschlichen Teilnehmern abgehaltenen Festmahl nach einer symbolischen Aufteilung mit ihren Göttern, während die Götter als Opfergabe den Rauch der für sie verbrannten Knochen und des Fettes erhalten. Dieses heilige Festmahl besiegelt das Bündnis zwischen Himmel und Stadt und stärkt zugleich den Zusammenhalt der Gemeinschaft der Gläubigen am gemeinsamen Tisch. Neben Tieropfern werden auch unblutige Opfergaben dargebracht: Weinspenden, die auf den Boden oder den Altar gegossen werden, Honig- oder Milchspenden, Mehlkuchen, Früchte, Blumen, Weihrauch und verschiedene wertvolle Gegenstände werden den Göttern dargebracht, um ihre Gunst zu erbitten. Schon ein einzelnes Körnchen Weihrauch, das ins heilige Feuer geworfen wird, kann genügen, um im Alltag Frömmigkeit zu bekunden. Votivgaben (materielle Opfergaben) sind ebenfalls üblich: Die Griechen hinterlegen in den Heiligtümern Waffen, Schätze oder Statuetten als Dank für die Erfüllung eines Gelübdes oder als Bitte um besonderen Schutz. Jedes wichtige Ritual beginnt mit Reinigungen (Lustrationen mit Reinigungswasser, Räucherungen) und wird von laut gesprochenen Gebeten begleitet, wobei die Arme zum Himmel erhoben werden, um die an den verehrten Gott gerichtete Bitte auszudrücken.

Basrelief, das die Panathenäen, Athen. Quelle: Louvre

Die religiösen Feierlichkeiten sind in den bürgerlichen Kalender eingebunden. Jede griechische Stadt veranstaltet das ganze Jahr über große Feste (ἑορταί) zu Ehren ihrer Gottheiten. Diese Feste verbinden feierliche Rituale und gemeinschaftliche Vergnügungen: öffentliche Opfer von außergewöhnlichem Ausmaß (zum Beispiel die Hekatombe, bei der theoretisch hundert Rinder geopfert werden), reich geschmückte Prozessionen durch die Straßen, athletische, musikalische oder dramatische Wettbewerbe und Bankette, die den Bürgern offenstehen. So zieht in Athen bei den Panathenäen zu Ehren Athenas (und dem wichtigsten Fest der Stadt) eine prächtige Prozession bis zur Akropolis, während in Delphi oder Dodona Spiele und Gesänge Apollon gewidmet waren. Ebenso feiern die Großen Dionysien in Athen Dionysos mit Prozessionen von Thiasen (Umzügen begeisterter Gläubiger) und der Veranstaltung von Theaterwettbewerben für Tragödien und Komödien. In Olympia versammelt das alle vier Jahre veranstaltete Zeusfest die Griechen aus allen Städten zu heiligen sportlichen Wettkämpfen: den berühmten Olympischen Spielen, die als herausragende Opfergaben des menschlichen Körpers an den König der Götter galten. Diese religiösen Festlichkeiten haben eine starke bürgerliche Dimension: Sie ermöglichen es, die Gunst der Götter für die Stadt im kommenden Jahr zu sichern, indem man ihnen alle ihnen gebührenden Ehren erweist. Sie bieten der Bevölkerung außerdem die Gelegenheit, ihre gemeinsame Identität in Begeisterung, Musik und dem Teilen des Opfers zu feiern.

Darstellung von Komasten in einer Schale (Teilnehmer an einem Komos, ein mit Dionysos verbundener fröhlicher Umzug). Quelle: Open Edition

Zu den wesentlichen Riten gehört schließlich die Wahrsagung, ein bevorzugtes Mittel, um mit dem göttlichen Willen zu kommunizieren. Die Griechen versuchen, vor wichtigen Entscheidungen (Gründung einer Kolonie, militärisches Vorhaben usw.) die Meinung der Götter zu erfahren, indem sie Orakel, Verkünderinnen der Zukunft, befragen. Das angesehenste ist das Apollon-Orakel von Delphi: Die Pythia, eine vom Gott inspirierte Priesterin, gibt den Pilgern im Tempel des Heiligtums von Delphi ihre rätselhaften Antworten.

Ein repräsentatives Beispiel ist der lydische König Krösus (6. Jahrhundert v. Chr.). Bevor er in den Krieg gegen das Perserreich zieht, befragt Krösus das Orakel von Delphi. Die Pythia antwortet:

— Wenn du den Fluss Halys überquerst, wirst du ein großes Reich zerstören.

Krösus glaubt, dass es sich um das Perserreich handelt. Also beginnt er seinen Angriff ... und verliert. Das Orakel hatte recht: Er hatte tatsächlich ein großes Reich zerstört, sein eigenes.

Zu den weiteren berühmten Orakeln gehören das des Zeus in Dodona (wo die Zeichen durch das Rauschen des Laubs der heiligen Eichen oder den Klang der Kessel gedeutet werden) und das des Zeus Ammon in Ägypten. Wahrsagung kann auch durch die Beobachtung von Zeichen (sēmeia) im Alltag erfolgen: der Flug der Vögel, ein Blitz am Himmel oder auch die Untersuchung der Eingeweide eines Opfertiers sind allesamt Botschaften, die die Wahrsager zu entschlüsseln versuchen. Wenn der Traum durch Oniromantie als Offenbarungskanal gilt, ist es vor allem die institutionalisierte Orakelpraxis, die die beratende Beziehung zwischen den Griechen und ihren Göttern prägt. Durch diese verschiedenen Vermittlungen bietet der Hellenismus den Gläubigen einen Rahmen, um den göttlichen Willen zu verstehen und in entscheidenden Momenten Rat bei den Göttern zu suchen.

Götter und Gläubige: eine Beziehung des Austauschs

Die antike griechische Religion beruht auf einem impliziten Austauschpakt zwischen den Menschen und dem Göttlichen. Die Sterblichen ehren die Götter durch Riten und Gaben und erhoffen sich im Gegenzug Schutz, Überfluss und Wohlstand von ihnen. „Ich gebe, damit du gibst“ - nach dem später auf Latein formulierten Prinzip do ut des - fasst den Geist der städtischen Kulte zusammen. Jedes Opfer, jedes Fest erinnert die Götter somit an die erwiesenen Ehren und erbittet als Gegenleistung ihr Wohlwollen. Es handelt sich nicht um eine bloße materielle Transaktion, sondern um die Aufrechterhaltung der Harmonie: Indem die Griechen die Götter mit Respekt und Opfergaben nähren, stellen sie sicher, nicht den göttlichen Zorn auf sich zu ziehen und die von Zeus gewollte Ordnung der Welt zu bewahren. Die Frömmigkeit (eusebeia) ist in ihren Augen eine grundlegende Tugend, die darin besteht, den Göttern sowohl in den Riten als auch im moralischen Leben gewissenhaften Respekt zu erweisen. Die Götter durch Hochmut oder Frevel zu beleidigen - also eine hybris (Maßlosigkeit) zu begehen - zieht im Gegenzug eine exemplarische Strafe nach sich. Die Mythen sind reich an Erzählungen von Sterblichen, die wegen ihrer Ehrfurchtslosigkeit oder Arroganz bestraft wurden (so Niobe, die zu einem Felsen erstarrte, weil sie sich mit Leto verglichen hatte, oder Ikarus, der vom Blitz erschlagen wurde, weil er den Himmel herausgefordert hatte). Umgekehrt ermutigen die Beispiele göttlicher Gunst zur Frömmigkeit: Die von Athene oder Apollon beschützten Helden siegen dank ihrer Hingabe, und manche Familien oder Städte gedeihen unter dem Schutz eines Schutzgottes.

Für Fans von Streamingserien gibt es auf Netflix die Serie Kaos, die diesen Kult und vor allem die Folgen des Zorns des Zeus letztlich gut zusammenfasst.

Dennoch, und das ist wichtig, lehrt die griechische Religion keine Moral, die im Jenseits zwangsläufig belohnt wird. Das Schicksal der Seele nach dem Tod wird im Allgemeinen ohne Erhöhung betrachtet: Gewöhnliche Verstorbene steigen in das Reich des Hades hinab, ein tristes und melancholisches Universum, in dem die Schatten freudlos fortbestehen, das aber keine Welt der Bestrafung ist. Nur einige wenige auserwählte Helden genießen eine glückliche Ruhe auf den Inseln der Seligen oder in den Elysischen Gefilden, während reuelose Verbrecher im Tartaros ewige Strafen erleiden. Der klassische Hellenismus schätzt vor allem das gegenwärtige Leben, in dem der fromme Mensch auf die timè hofft – die von Göttern und Menschen gewährte Ehre – und nicht auf ein Heil nach dem Tod. Die Aufgabe der Religion besteht zunächst darin, hier auf Erden das Gleichgewicht zwischen der Menschheit und dem Göttlichen zu bewahren. So sind griechische Priester und Priesterinnen eher Diener des Kultes als geistliche Führer: Sie achten auf die ordnungsgemäße Durchführung der Zeremonien und die Reinheit der Heiligtümer, ohne einen von der Gesellschaft getrennten Klerus zu bilden. Außer der Anerkennung der Götter und der rituellen Praxis wird den Gläubigen kein Glaubensbekenntnis auferlegt: Weder ein Katechismus noch eine definierte „Orthodoxie“ bestimmt das religiöse Denken, da dieses Konzept den Alten selbst fremd war. Es genügt, dass ein Grieche „tut, was fromm ist“ – die Riten seiner Stadt feiert und die heiligen Verbote achtet –, um als guter Gläubiger zu gelten, ohne dass sein Inneres hinterfragt wird. Diese Gedankenfreiheit erklärt, warum kritische Geister wie Xenophanes oder Sokrates trotz der vorherrschenden „Religiosität“ die Mythen oder die Moral der Götter hinterfragen konnten (obwohl Sokrates schließlich wegen asebeia, Gottlosigkeit, verurteilt wurde). Tatsächlich führte die philosophische und ethische Reflexion ab dem 5. Jahrhundert v. Chr. dazu, dass einige die Götter allegorischer oder rationaler zu betrachten begannen, ohne deshalb den traditionellen Rahmen des Kultes zu sprengen. Eine letztlich sehr offene und avantgardistische Auffassung des Kultes.

In der griechischen Tradition beziehen sich heilige Verbote eher auf Gesten, Haltungen oder schwere Übertretungen gegenüber der Ordnung und den Göttern. Es sind die Handlungen der Hybris (Maßlosigkeit), die zu ewigen Strafen im Tartaros führen. Einige Beispiele:

• Man vergleicht sich nicht mit den Göttern: Wenn ein Sterblicher sich mit einem Gott vergleicht oder versucht, ihm gleichzukommen, überschreitet er eine Grenze, die die göttliche Ordnung nicht duldet. So ergeht es Niobe, die damit prahlt, mehr Kinder zu haben als die Göttin Leto. Ihre Kinder werden von Apollon und Artemis getötet, und sie wird vor Kummer zu Stein.

• Man täuscht die Götter nicht: Tantalos, ein vornehmer König und den Göttern nahestehend, begeht ein absolutes Vergehen, indem er das Fleisch seines eigenen Sohnes den Unsterblichen als Mahlzeit vorsetzt, um ihr göttliches Wissen auf die Probe zu stellen. Die Götter erkennen das Grauen, weisen das Opfer zurück und bestrafen ihn im Tartaros. Dort steht er im Wasser unter Obstbäumen, doch das Wasser weicht zurück und die Früchte entziehen sich ihm, sobald er versucht, sich zu ernähren.

• Man verrät keinen Gott: Ixion wird trotz seiner zweifelhaften Vergangenheit von Zeus aufgenommen. Im Gegenzug versucht er, Hera zu verführen. Um ihn in eine Falle zu locken, schickt Zeus ihm eine Illusion Heras, mit der sich Ixion vereinigt. Für diese Beleidigung wird Ixion in den Tartaros geschleudert und an ein flammendes Rad gefesselt, das sich endlos dreht.

• Den Göttern entkommt man nicht: Sisyphos, ein gerissener König, versucht, dem Tod zu entkommen, indem er Thanatos (den Tod selbst) fesselt. Anschließend kehrt er freiwillig in die Welt der Lebenden zurück und gibt das Vergessen eines Bestattungsrituals vor. Als die Götter ihn einholen, schicken sie ihn in den Tartaros, wo er auf ewig einen Felsblock einen Hügel hinaufrollen muss, der immer wieder zurückrollt.

5. Männer, Frauen und Sexualität in der hellenischen Ordnung

In der antiken griechischen Religion schreiben die Götter keine einheitliche moralische Ordnung vor, doch ihre Existenz prägt, wie Männer und Frauen sich im Kosmos, in der Polis und im Kult wahrnehmen. Die mythologischen Erzählungen zeigen aktive, körperliche und mächtige Götter, die lieben, begehren, eifersüchtig sein oder bestrafen können. Obwohl diese göttlichen Gestalten unsterblich sind, teilen sie mit den Menschen ein affektives, sexuelles und politisches Leben. Dadurch ist die hellenische Religion in den natürlichen und sozialen Kreislauf integriert.

Männer nehmen in den großen staatlichen Kulten eine herausragende Stellung ein. Sie leiten öffentliche Opferzeremonien, nehmen an Wettkämpfen teil, führen Prozessionen an und sitzen in religiösen Räten. Doch Frauen sind keineswegs abwesend, sondern haben wesentliche rituelle Aufgaben: Sie amtieren als Priesterinnen, weben die heiligen Gewänder, bereiten die Opfergaben vor und gestalten eigenständige Frauenkulte. Manche Feste, wie die Thesmophorien zu Ehren von Demeter und Persephone, sind ausschließlich ihnen vorbehalten. Die Priesterinnen der Athene, des Apollon, der Artemis oder des Dionysos spielen eine aktive Rolle bei der Vermittlung zwischen den Göttern und den Lebenden; ihr Amt wird anerkannt, respektiert und weitergegeben. In der griechischen Welt brauchen die Götter die Frauen.

Der menschliche Körper wird nicht als Quelle der Scham empfunden. Er ist Gegenstand von Pflege, Kraft und Schönheit und wird sowohl in der sakralen Kunst als auch in Heiligtümern häufig nackt dargestellt. Sexualität unterliegt keinen religiösen Vorschriften. Sie wird weder bestraft noch geheiligt noch auf eine einzige Norm reduziert, sondern vielmehr als normal angesehen. Auch die Götter lieben sowohl Frauen als auch Männer. Zeus verführt ebenso Hera wie Europa (eine Frau), Ganymed (einen jungen Mann) oder Kallisto (eine junge Frau). Apollon liebt Hyakinthos (einen jungen Mann). Dionysos verändert bisweilen sein Aussehen oder Geschlecht oder versetzt seine Anhänger in ekstatische Zustände, in denen sich die Identitäten vermischen. Die Religion verurteilt diese Erzählungen nicht, sondern überliefert sie als einfache Wahrheiten der Welt.

In der Gesellschaft sind sexuelle Beziehungen zwischen Männern kein Tabu. Sie können in einen erzieherischen, emotionalen oder rituellen Rahmen eingebettet sein, ohne auf einen bloßen Akt oder eine sexuelle Orientierung reduziert zu werden. Besonders in Athen konnten Beziehungen zwischen freien Männern einem strukturierten, gesellschaftlich anerkannten Rahmen folgen, der als paiderastia (wörtlich Liebe zu Jungen in einer strukturierten und gesellschaftlichen Beziehung, später in sehr abwertender Weise als „Päderastie“ übernommen) bezeichnet wurde. Diese Verbindung vereinte einen erwachsenen Mann, den sogenannten erastès (den „Liebenden“, der gibt), mit einem pubertierenden Jugendlichen, dem sogenannten eromenos (dem „Geliebten“, der empfängt). Es handelte sich nicht um eine vorübergehende Beziehung, sondern um eine erzieherische, emotionale und symbolische Verbindung, die auf der Vermittlung von Wissen, Werten und bürgerlichen Gewohnheiten in allen Lebensbereichen beruhte, auch in den intimsten (auch wenn diese Vorstellung von Intimität in der griechischen Gesellschaft nicht oder kaum existierte).

Der erastès nahm die Rolle eines Vorbilds ein: Er schenkte seine Aufmerksamkeit, seine Ratschläge und seine Erfahrung. Dabei musste er Zurückhaltung, Respekt und aufrichtiges Engagement zeigen. Der eromenos seinerseits durfte sich weder passiv unterwerfen noch würdelos nach Gunst streben: Er musste seinen erastès frei wählen, und sein Ruf hing davon ab, inwieweit er die Tugenden verkörperte, die man von einem künftigen Bürger erwartete.

Ein erastès, der einem eromenos, ein traditionelles Geschenk als Symbol der Zuneigung und des romantischen Interesses.

Die Familien überwachten diese Beziehungen, die Dichter sprachen darüber, und die Philosophen kommentierten sie. Grobe Übergriffe, erzwungener Geschlechtsverkehr, Kommerzialisierung oder brutale Ausschweifungen waren verpönt und konnten für den Erwachsenen öffentliche Schande und, wie wir weiter oben gesehen haben, auch einen Platz im Tartarus nach sich ziehen. In Athen gab es Gesetze, die einem Mann, der „unsittliche“ Beziehungen zu einem jungen Bürger unterhalten hatte, die Ausübung bestimmter öffentlicher Ämter untersagten. Der politische, soziale und göttliche Bereich übte somit eine indirekte Kontrolle aus.

Das Ziel dieser Beziehung war nicht einfach körperlicher Natur. Sie sollte den Jugendlichen durch Nachahmung, Dialog und Nähe auf seine künftige Rolle als freier Mann vorbereiten. Diese Pädagogik durch liebevolle Freundschaft beruhte auf strengen Regeln: Sobald der eromenos erwachsen war, stand er für diese Art von Bindung nicht mehr zur Verfügung, wurde seinerseits zum erastès und heiratete manchmal. Diese Logik schloss heterosexuelle Beziehungen nicht aus, ordnete die männliche Sexualität jedoch in einen Zyklus der Ausbildung und Weitergabe ein.

Diese Bindungen machen weder die Ehe noch den Platz der Frauen ungültig, sondern fügen sich in eine fließendere und stärker verkörperte Sicht des Begehrens ein. Die Welt ist voller Formen, Wünsche und Impulse. Entscheidend ist nicht das Geschlecht des Partners, sondern das Gleichgewicht, die Grenze und der Anstand im Umgang mit dem Körper und dem anderen.

Der Hellenismus zieht keine Trennlinie zwischen dem Heiligen und der Sinnlichkeit. Das Vergnügen, das Begehren, die Fruchtbarkeit, die Kraft, die Schönheit - all dies ist Teil der göttlichen Ordnung. Aphrodite ist kein abstraktes Symbol: Sie wohnt in den lebendigen Körpern, in fruchtbaren Vereinigungen und in Gesten der Anziehung oder Zärtlichkeit. Bei manchen Festen zu Ehren des Dionysos oder des Pan erinnern die zeitweise erlaubten Ausschweifungen daran, dass das Göttliche bisweilen über die menschlichen Regeln hinausgeht und dass sich die Welt nicht auf die Vernunft reduzieren lässt.

Philosophische Betrachtungen über die Götter

Mehrere philosophische Strömungen der Antike entwickelten neuartige Deutungen der griechischen Religion und bewahrten dabei einen tiefen Respekt vor dem Göttlichen. Diese Schulen versuchten, die überlieferten kultischen Praktiken mit einem abstrakteren oder ethischeren Verständnis der Götter zu verbinden, und machten so bestimmte spirituelle Werte des Hellenismus sichtbar.

Der Orphismus

Die orphische Bewegung, die bereits in der archaischen Zeit entstand, versteht sich als ein Einweihungsweg, der auf die Läuterung der Seele und das Heil nach dem Tod ausgerichtet ist. Die Orphiker berufen sich auf den mythischen Dichter Orpheus, der von seiner Reise in die Unterwelt heilige Lehren zurückgebracht haben soll. Sie vertreten einen kosmogonischen Mythos, in dem Dionysos Zagreus, der Sohn des Zeus, von den Titanen getötet wird und anschließend aufersteht, während die Menschheit aus der Asche der von Zeus erschlagenen Titanen entsteht. Aus dieser Erzählung ergibt sich eine bestimmte Sicht auf die menschliche Existenz: In jedem Wesen leuchtet ein Funke des göttlichen Dionysos, vermischt mit dem schuldhaften Erbe der Titanen. Die Seele muss sich von den materiellen Befleckungen reinigen, um ihren himmlischen Anteil wiederzufinden. Die orphischen Anhänger befolgen daher asketische Lebensregeln, zum Beispiel den Vegetarismus, und feiern geheime Einweihungsriten mit Hymnen und heiligen Formeln, die ihnen ein besseres Schicksal im Jenseits sichern sollen. Im Gegensatz zum klassischen öffentlichen Opfer bringen sie vor allem symbolische Gaben dar, etwa Weihrauch, und lehnen blutige Opfer ab, wobei sie eine stärker nach innen gerichtete Beziehung zum Göttlichen betonen. Der Orphismus beeinflusste das griechische religiöse Denken, indem er die Reinheit der Seele, eine mögliche Wiedergeburt schuldiger Seelen und das Streben nach einer Form individuellen Heils hervorhob - Elemente, die sich deutlich von der auf die Gemeinschaft ausgerichteten Bürgerreligion unterscheiden.

Der Stoizismus

Die stoischen Philosophen der hellenistischen Zeit (Zenon, Kleanthes, Chrysippos) und der römischen Zeit (Seneca, Epiktet, Mark Aurel) entwerfen ein Weltbild, in dem Gott als ein einziges, immanentes und rationales Prinzip verstanden wird. Für sie ist Zeus nicht nur der König der Götter der Mythologie, sondern die Weltseele, die universelle Vernunft (Logos), die den Kosmos ordnet. Kleanthes, ein Schüler Zenons, preist in seinem Hymnus an Zeus diese göttliche Vorsehung, die „alles nach dem Gesetz lenkt“ und mit der sich die Sterblichen vereinen sollen, indem sie tugendhaft leben. Die Stoiker deuten die traditionellen Götter somit als ebenso viele Erscheinungsformen des Logos: Zeus etwa verkörpert das Feuer und die souveräne Vernunft, Poseidon das Wasserelement, Hera den Äther und so weiter. Diese Deutung verleiht dem Polytheismus eine monotheistische Dimension: Ein einziger Gott-Natur entfaltet sich in einer Vielzahl göttlicher Kräfte. Im kultischen Bereich praktizieren die Stoiker weiterhin die öffentlichen Riten ihrer Polis, da sie der Auffassung sind, dass die eusebeia (Frömmigkeit) zu den Pflichten des Weisen gehört. Ihre Frömmigkeit legt jedoch den Schwerpunkt auf die moralische Tugend: Zeus zu ehren bedeutet vor allem, im Einklang mit der universellen Vernunft zu leben und die Weltordnung, wie sie ist, gelassen anzunehmen. Der Stoizismus veranschaulicht somit eine Vergeistigung des Hellenismus, in der die Mythologie allegorisch neu gelesen wird und der Dienst an den Göttern darauf hinausläuft, Ethik und Vernunft zu pflegen.

Platonismus

Der berühmte Philosoph Platon (5.-4. Jahrhundert v. Chr.) und seine Nachfolger führen eine kritische und metaphysische Betrachtungsweise der Götter der Polis ein. In seinem Werk Der Staat stellt Platon die traditionellen Mythen infrage, die den Göttern unmoralische oder unwürdige Handlungen zuschreiben, da er davon ausgeht, dass die Gottheit gut und vollkommen sein muss.

Man muss sagen, dass es ein echter Widerspruch im griechischen Denken: Einerseits werden die Götter als Garanten der Weltordnung, Schutzherren der Gerechtigkeit, der Schönheit, der Weisheit usw. verehrt; andererseits sind sie zumindest widersprüchlich:

• Zeus bedient sich zahlreicher Täuschungen und Verwandlungen, um Sterbliche zu verführen oder zu zwingen.

• Hera ist eifersüchtig, grausam und gerissen.

• Ares handelt aus Impulsivität und Freude am Gemetzel.

• Aphrodite betrügt ihren Ehemann Hephaistos, um mit Ares zu schlafen.
  

Er empfiehlt, die Religion von ihren allzu menschlichen Elementen zu reinigen und nur das zu bewahren, was die Seele zum Guten erhebt. Platon stellt an die Spitze seiner Hierarchie eine höchste Wirklichkeit, das Gute oder das Eine, ein transzendentes Prinzip, das sogar Zeus übersteigt. Dennoch erkennt er die Existenz von Zwischen-Göttern an - er nennt sie Dämonen (daimones) oder untergeordnete Götter -, die damit beauftragt sind, die sinnlich wahrnehmbare Welt gemäß den Anordnungen des Demiurgen (des göttlichen Handwerkers) zu verwalten. Spätere platonische Philosophen, insbesondere in der Kaiserzeit (Plotin, Jamblich und Proklos), gingen noch weiter, indem sie die traditionelle Religion vollständig in ein komplexes theologisches System integrierten. Der Neoplatonismus deutet die Götter des Olymps als Emanationen des Einen und praktiziert theurgische Riten, um sich mit den göttlichen Intelligenzen zu vereinen (mit dem Ziel, durch Riten, Symbole, Gesten und Anrufungen mit den Göttern in Kontakt zu treten, nicht allein durch Gebet). Der Kaiser Julian versuchte im 4. Jahrhundert n. Chr., als im Neoplatonismus ausgebildeter Gelehrter, die alte Religion wiederherzustellen, indem er sie mit einer einheitlichen philosophischen Theologie ausstattete: Für ihn waren die Mythen nur Symbole, und der Weise musste ihren Sinn entschlüsseln, um den einen Gott durch die Verehrung aller Götter zu ehren. So versuchten der Platonismus und seine Erben, den Hellenismus auf die Ebene einer universellen Philosophie zu erheben, wobei sie die Suche nach dem Guten, die geistige Läuterung und das allegorische Verständnis der Traditionen betonten.

Dank dieser Ansätze bereicherten die Philosophen den Hellenismus, indem sie Überlegungen zur Tugend, zum Schicksal der Seele, zur Einheit des Göttlichen und zur symbolischen Natur der Mythen einbrachten und damit von der spirituellen Tiefe zeugten, die ein scheinbar polytheistischer und mythologischer Kult in sich bergen konnte.

Erbe und moderne Wiederbelebungen des Hellenismus

Nach der Antike nahm der Hellenismus mit der Christianisierung des Römischen Reiches allmählich ab. Der Siegeszug des christlichen Monotheismus im 4. und 5. Jahrhundert drängte die alte Religion in den Rang einer verfolgten und später vergessenen heidnischen Tradition. Dennoch setzte sich der Einfluss der griechischen Religion auf diffuse Weise fort: Viele ihrer Mythen und göttlichen Gestalten überlebten in der Literatur, den Künsten oder sogar in Form von Heiligen und lokalen Legenden. Ein Beweis dafür: Wir alle kennen sie zumindest teilweise. In der Renaissance weckten die Wiederentdeckung antiker Texte und die Bewunderung für die Schönheit der gemeißelten Götter das Interesse am griechisch-römischen Heidentum neu. Dieses kulturelle Erbe prägt bis heute die Vorstellungskraft und das Denken: Die Namen der Götter des Olymps durchziehen unseren Wortschatz, unsere Planeten und unsere Kunstwerke und zeugen von der nachhaltigen Spur des Hellenismus in der westlichen Zivilisation.

Ab dem 20. Jahrhundert und noch stärker im 21. Jahrhundert haben einige Gruppen begonnen, die hellenische Religion ausdrücklich als spirituelle Praxis wiederzubeleben. Diese als neopagan oder rekonstruktionistisch bezeichnete Bewegung zielt darauf ab, die Verehrung der altgriechischen Götter mit Ernsthaftigkeit und Authentizität wiederaufzunehmen. In Griechenland selbst wurden offizielle Vereinigungen gegründet, um die Rückkehr zum antiken Kult zu fördern: Der Oberste Rat der ethnischen Hellenen, abgekürzt YSEE, 1997 gegründet, setzt sich für die Anerkennung des polytheistischen Hellenismus als eigenständige Religion ein. Ihre Mitglieder definieren sich ebenso wie andere Anhänger in Europa oder Amerika als „ethnische Hellenen“, Erben der griechischen Nationalreligion, die über die Jahrhunderte überliefert wurde. Außerdem bevorzugen sie die Bezeichnungen ethnischer Hellenismus oder Dodekatheismus („Verehrung der zwölf Götter“) gegenüber der Bezeichnung „Neopaganismus“, um die Kontinuität mit der Antike und nicht eine moderne Neuerung zu betonen.

Zeitgenössisches Ritual in Griechenland, organisiert von einem hellenistischen Verein: In weiße Tuniken gekleidet, ehren die Teilnehmer die Götter des Olymps mit gemeinsamen Gebeten und Opfergaben. Quelle: Wikipedia

Konkret versuchen heutige hellenistische Gruppen, die antiken Riten anhand historischer Quellen wiederherzustellen. Zu symbolträchtigen Terminen des attischen Kalenders (griechisches Neujahr, Sonnenwenden, Feste zu Ehren von Athene, Apollon, Demeter usw.) werden Zeremonien abgehalten, bei denen Gebete, Opfergaben von Früchten, Kuchen oder Weihrauch sowie Weinlibationen zu Ehren der olympischen Götter praktiziert werden. Das Rezitieren von homerischen oder orphischen Hymnen, die Verwendung des Altgriechischen in den Gebeten und die Nachstellung von Prozessionen oder heiligen Tänzen gehören zu ihren Aktivitäten. Tieropfer werden dagegen im Allgemeinen durch symbolische Opfergaben ersetzt, im Einklang mit den heutigen Vorstellungen. Diese modernen Anhänger von Zeus, Hera, Athene oder Apollon bekennen sich damit zu einer alternativen Form der Spiritualität gegenüber den vorherrschenden monotheistischen Religionen, die auf göttliche Vielfalt, Harmonie mit der Natur und die Verbundenheit mit den historischen Wurzeln Europas ausgerichtet ist. Obwohl diese Bewegung eine Minderheit darstellt, hat sie an Sichtbarkeit gewonnen: In Griechenland wurden private Tempel errichtet, die den antiken Göttern gewidmet sind, und regelmäßig finden öffentliche Zusammenkünfte statt, etwa an den Hängen des Olymp oder in Delphi, um dort das antike Pantheon rituell zu feiern.

Die Neohellenisten betonen die aus der Antike überlieferten humanistischen und staatsbürgerlichen Werte: religiöse Toleranz (keine Exklusivität im Kult), Respekt vor der Vielfalt der Götter und Kulturen sowie das Streben nach Tugend im öffentlichen Leben als wesentlichen Bestandteil der Frömmigkeit. Sie sehen im Hellenismus eine lebendige Tradition, die zu einem besseren Verständnis von sich selbst und der Welt inspirieren kann, ohne Sektierertum oder aggressiven Proselytismus. Gegenüber den etablierten Kirchen bleibt die Bewegung jedoch zurückhaltend - insbesondere gegenüber der orthodoxen Kirche in Griechenland, die weiterhin vorherrschend ist und dieser heidnischen Erneuerung bisweilen kritisch gegenübersteht. Die heutigen Anhänger des Hellenismus erklären, sie verfolgten einen Weg der spirituellen Wiederverbindung mit den alten Göttern: Weit entfernt von oberflächlicher Folklore, bekennen sie sich zu einer aufrichtigen Verehrung von theoi (Göttern) und theai (Göttinnen) des antiken Griechenlands. Indem sie Zeus, den himmlischen Vater, Athene, die Weise, Apollon, den Leuchtenden, und alle anderen erneut feiern, lassen sie mit einem Abstand von mehr als zwei Jahrtausenden die Stimme der alten Hellenen widerhallen.

Von der Antike bis in die Gegenwart erscheint der Hellenismus somit als eine vollständige und kohärente Religion. Eine ausgearbeitete polytheistische Struktur, öffentliche Riten, die Verankerung im Leben der Stadt: Die altgriechische Religion ist weder eine mythologische Laune noch bloße Folklore, sondern eine Säule der hellenischen Zivilisation. Sie verstand es, den menschlichen Handlungen einen Sinn zu geben, indem sie sie mit dem Göttlichen verband, und zugleich Raum für Vernunft und innere Freiheit zu lassen. Der Hellenismus gehört nicht nur der Vergangenheit an. Solange es Stimmen gibt, die die Götter benennen, Gesten, um sie zu ehren, und Blicke, die nach Ordnung in der Welt suchen, wird diese Tradition lebendig bleiben.