Pow-wow, die germanische Magie von Pennsylvania

Das Powwow von Pennsylvania, im pennsylvaniadeutschen Dialekt als Braucherei bekannt (die wir in unserem Artikel über die Magie des Elsass behandelt haben), bezeichnet eine Tradition der rituellen Heilung, die sich seit der Kolonialzeit innerhalb der deutsch-amerikanischen Gemeinschaften Pennsylvanias entwickelt hat. Es handelt sich um ein Bündel christlicher volksmedizinischer Praktiken, in denen biblische Gebete, mündlich überlieferte Formeln, heilige Gesten und Hausmittel miteinander verbunden werden, um Krankheiten von Menschen und Vieh zu heilen, Haushalte vor körperlichen oder geistigen Übeln zu schützen und das tägliche Wohlbefinden zu fördern.

Von der europäischen Braucherei zum Powwow

Die Powwow-Tradition wurzelt in den volkstümlichen magisch-religiösen Praktiken Mitteleuropas. In Deutschland und den angrenzenden Ländern gab es seit dem Mittelalter traditionelle Heiler – die man mit den angelsächsischen cunning folk vergleichen könnte –, die Gebete, Segnungen und Beschwörungen zur Heilung und zum Schutz verwendeten. Diese Praktiken, die im germanischen Dialekt Brauche oder Braucherei genannt wurden, waren Teil eines volkstümlichen Christentums, in dem die Grenze zwischen offizieller Religion und okkulten Traditionen durchlässig blieb. Deutschsprachige Siedler brachten dieses Bündel an Glaubensvorstellungen und Ritualen mit, als sie im 17. und 18. Jahrhundert in großer Zahl nach Pennsylvania einwanderten. Das Powwow von Pennsylvania geht somit unmittelbar auf diese europäischen Bräuche zurück und greift sowohl auf Zauberbücher und Rezeptsammlungen der Alten Welt (wie das Romanus-Büchlein oder die Schriften von Albertus Magnus) als auch auf traditionelle christliche Gebete zurück.

Auf amerikanischem Boden bewahrte die Braucherei ihre christliche Verankerung und nahm zugleich unterschiedliche Bezüge auf. Obwohl die meisten Siedler Protestanten waren, rufen Powwow-Formeln häufig Elemente katholischer Frömmigkeit an, etwa den Namen der Jungfrau Maria oder bestimmter Heiligen – ein Zeichen für ein altes, beiden Konfessionen gemeinsames Erbe. Der Begriff „Powwow“, der auf diese deutsch-amerikanische Praxis angewandt wurde, ist selbst eine lexikalische Entlehnung aus algonkinischen Sprachen der amerikanischen Ureinwohner (wo er einen Schamanen oder indigenen Heiler bezeichnete); sein Gebrauch in Pennsylvania erklärt sich durch die Analogie, die englischsprachige Menschen zwischen deutschen Heilern und den Medizinmännern der indigenen Bevölkerung zogen. Trotz dieser indigenen Bezeichnung ist die hier behandelte Tradition vollständig europäischen Ursprungs und wurde von deutschen Einwanderern nach Amerika übertragen.

In der pennsylvaniadeutschen Volkskultur wird klar zwischen dem Brauche (dem Powwow-Praktizierenden) und dem Hexer (dem bösartigen Zauberer) unterschieden. Powwow gilt als wohltätige Magie, die sich auf den christlichen Glauben stützt, im Gegensatz zur Hexerei, die auf schädliche Zauberei verweist. Die Aufgabe des Brauchers besteht darin, die von einem Zauberer verhängten Flüche aufzuheben: Er handelt als geistiger Heiler, während der Hexer als Urheber okkulter Störungen gelten würde. Diese Gegenüberstellung schließt eine gewisse Mehrdeutigkeit in der Realität nicht aus, unterstreicht jedoch, dass Powwow für die betreffenden Gemeinschaften in einer Kontinuität mit der Religion stand (man sprach auch von „Glaubensmedizin“) und nicht als teuflische Praxis verstanden wurde. Die Powwow-Heiler – auch Brauche(r), Hex doctors oder Powwowers genannt – sahen sich tatsächlich als Vermittler zwischen Gott und dem Patienten und setzten die „liturgischen Waffen“ des Gebets gegen die Einflüsse des Bösen ein.

Ansiedlung in Pennsylvania im 18. Jahrhundert

Die Powwow-Praxis gelangte mit dem Eintreffen von Wellen deutschsprachiger Einwanderer (später Pennsylvania Dutch genannt) ab Beginn des 18. Jahrhunderts nach Nordamerika. Diese Siedler, die insbesondere aus der Pfalz, dem Elsass, der Schweiz oder dem Rheinland stammten, ließen sich in den fruchtbaren Gebieten Pennsylvanias nieder, wo sie relativ abgeschiedene ländliche Gemeinschaften gründeten. In diesen Pionierregionen ohne ausgebildete Ärzte fanden traditionelle Heiler ganz selbstverständlich ihren Platz und führten die Kunst des Powwow fort. Zeugnisse belegen, dass diese Heilrituale bereits gegen Ende des 18. Jahrhunderts in Pennsylvania praktiziert wurden.

Im 19. Jahrhundert blühte die Powwow-Tradition auf den Farmen und in den Dörfern der deutsch-pennsylvanischen Bevölkerung auf. Sie überschritt religiöse Zugehörigkeiten: Ob Lutheraner, Mennoniten, Amische oder Mitglieder der reformierten Kirche – viele Bewohner der Region wandten sich an Powwow-Heiler, um Kinder, Ehepartner oder Vieh zu behandeln. Im Berks County etwa war Powwow bis weit in die lokale Geschichte hinein für viele „Teil des täglichen Lebens“. Einige Praktizierende erlangten regionalen Ruhm und konnten zu Beginn des 20. Jahrhunderts sogar in der örtlichen Presse für ihre Dienste werben. Dennoch blieb Powwow meist eine informelle Tätigkeit innerhalb der Gemeinschaft: Die Heiler übten zunächst einen anderen Beruf aus (etwa Bauer oder Müller) und verlangten für ihre Behandlungen keine feste Vergütung, sondern akzeptierten höchstens eine freiwillige Gabe zum Dank. Diese Zurückhaltung und die als Zeichen der Aufrichtigkeit geltende Unentgeltlichkeit trugen zur Toleranz bei, die der Praxis in den ländlichen Gemeinschaften entgegengebracht wurde.

Obwohl es seinen christlichen Kern bewahrte, entwickelte sich das Powwow von Pennsylvania im Kontakt mit der Neuen Welt weiter und wurde vielfältiger. Im Laufe der Generationen ergänzten die Brauche(r) ihr Wissen durch örtliche Rezepte oder Überlieferungen aus anderen nordamerikanischen Volkskulturen, sofern diese mit ihrem christlichen Weltbild vereinbar waren. So verband sich die traditionelle Pflanzenheilkunde (Tees, Salben und Umschläge aus einheimischen Pflanzen) mit Powwow-Ritualen, sodass sich natürliche Heilmittel und Beschwörungen in der pennsylvanischen Volksmedizin nur schwer klar voneinander trennen lassen. Auch symbolische Techniken wie das Vergraben oder „Übertragen“ des Übels auf einen Baum wurden sowohl von deutschen Heilern als auch von ihren Nachbarn anderer Herkunft praktiziert.

J. G. Hohmans Long Lost Friend: die Bibel des Powwow

Im Jahr 1820 veröffentlichte ein deutschsprachiger Einwanderer namens Johann (John) George Hohman in Reading (Pennsylvania) ein kleines Buch mit dem Titel Der Lange Verborgene Freund – wörtlich „Der lange verborgene Freund“ –, das in seiner englischen Fassung bald unter dem Titel The Long Lost Friend bekannt wurde. Dieses von Hohman aus verschiedenen europäischen Quellen und seinen persönlichen Erfahrungen zusammengestellte Taschenbuch sollte während des gesamten 19. Jahrhunderts zum Standardwerk des pennsylvanischen Powwow werden.

Hohman selbst ist eine faszinierende Persönlichkeit. Der gebürtige Bayer kam um 1802 als Vertragsknecht nach Pennsylvania, konnte sich freikaufen und ließ sich als Drucker und Händler religiöser und weltlicher Bücher nieder. 1819 beobachtete er den Alltag der Bauern im Berks County und ihren Bedarf an Heilmitteln. Daraufhin stellte er eine Sammlung von Gebeten, Heilmitteln und Hausrezepten zusammen, die er im folgenden Jahr veröffentlichte. Nach 1846 verliert sich Hohmans Spur in den Archiven, doch sein Werk wurde noch vielfach auf Deutsch und später auf Englisch nachgedruckt und überdauerte so mehrere Generationen von Praktizierenden. Bemerkenswert ist, dass eine englische Ausgabe aus dem frühen 20. Jahrhundert sogar die Bezeichnung „Pow-Wows“ in den Titel aufnahm und damit die Verbindung des Begriffs Powwow mit dieser Heiltradition endgültig festschrieb.

The Long Lost Friend bietet einen wertvollen Einblick in das Repertoire des Powwow im 19. Jahrhundert. Bereits in seinem Vorwort betont Hohman den schützenden Zweck seines Buches: Er verspricht, dass „jeder, der dieses Buch bei sich trägt“, vor allen Gefahren geschützt sei und weder durch Feuer noch durch Wasser sterben könne, ohne zuvor die letzte Ölung empfangen zu haben. Diese Aussage veranschaulicht die Denkweise des Autors und seiner Leser: Der bloße Besitz dieser Gebetssammlung gilt als spiritueller Talisman, der göttliche Gunst verleiht (Hohman zitiert sogar Psalm 50,15: „Rufe mich an am Tag der Not: Dann rette ich dich, und du wirst mich ehren“, um die Verwendung heiliger Formeln in Gefahrensituationen zu rechtfertigen). Zugleich stellt Hohman klar, dass es sich nicht um ein Zauberbuch für Schadenszauber handelt: Sein Verlorener Freund enthält keinerlei Zauber, um anderen zu schaden oder einen Hex zu „verhängen“, sondern ausschließlich Gebete gegen das Böse und Heilmittel. Das Werk präsentiert sich somit als Handbuch der guten christlichen Magie, die mit dem Glauben im Einklang steht.

Der Inhalt von The Long Lost Friend verbindet empirische Heilmittel mit mystisch-religiösen Beschwörungen und spiegelt damit die doppelte Natur des Powwow wider. Man findet darin sehr konkrete Rezepte der Hausmedizin, etwa getrocknetes Schweineblasenpulver, das gegen Inkontinenz eingenommen werden soll. Daneben stehen zahlreiche mündlich überlieferte Formeln mit heilender oder schützender Wirkung, die in bestimmten Situationen gesprochen werden sollen. Ein typisches Beispiel ist die Beschwörung zum Stillen einer Blutung: „Blut, du musst stehen bleiben, bis die Jungfrau Maria einen weiteren Sohn gebiert“, eine Formel, die dreimal hintereinander wiederholt werden soll. Diese ungewöhnliche Aufforderung – sie hält die Blutung bis zu einem unmöglichen Ereignis an, da Maria nur einen Sohn, Jesus, hatte – beruht auf dem Glauben an die Fürsprache der Jungfrau, durch die ein Heilungswunder bewirkt werden soll. Um ein Feuer ohne Wasser zu löschen, empfiehlt Hohman außerdem, das berühmte lateinische magische Quadrat SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS auf einen Teller zu schreiben und diesen anschließend ins Feuer zu werfen, woraufhin es sofort erlöschen soll. Dieses palindrome Quadrat antiken europäischen Ursprungs ist ein gutes Beispiel für ein esoterisches Element, das in die Powwow-Praxis integriert und zugleich als wirksames, durch die Tradition überliefertes „Geheimnis“ präsentiert wird.

Hohmans Quellen werden im Text mitunter ausdrücklich genannt. Er schöpft insbesondere aus dem legendären Buch der Geheimnisse, das Albertus Magnus zugeschrieben wird – einer äußerst beliebten mittelalterlichen Sammlung magischer Rezepte –, sowie aus den rätselhaften Sechsten und Siebten Büchern Moses. Diese beiden letztgenannten Werke – angebliche Zauberbücher, die Mose zugeschrieben werden – kursierten unter Zauberern und Heilern in den deutschen Ländern. Hohman verweist für bestimmte Gebete und okkulte Siegel auf sie, warnt jedoch, dass diese Bücher nur mit großer christlicher Frömmigkeit verwendet werden dürften: Der Nutzer müsse laut der von ihm wiedergegebenen Anmerkung ein guter Christ sein, andernfalls „bleiben die Beschwörungen wirkungslos“. Bemerkenswert ist, dass die Sechsten und Siebten Bücher Moses ein ganzes Kapitel enthalten, das die Verwendung biblischer Psalmen in der Magie erläutert, wobei jedem Psalm eine bestimmte schützende oder heilende Eigenschaft zugeordnet wird. Dies unterstreicht, welch zentrale Stellung die Rezitation von Psalmen und Bibelversen im Arsenal des Powwow einnimmt.

Schließlich zeugt The Long Lost Friend auch von bestimmten ungeschriebenen Regeln, die die Praxis umgeben. Hohman betont die Pflicht, anderen zu helfen: Er schreibt sogar, dass sich jeder, der es versäume, einen bekannten Zauber einzusetzen, um das Glied oder das Augenlicht eines Mitmenschen zu retten, „einer Sünde schuldig“ mache. Diese moralische Forderung spiegelt den selbstlosen Geist des traditionellen Powwow wider: Das Wissen des Brauchers gilt als Gabe Gottes, die zum Wohl der Gemeinschaft eingesetzt werden soll. Hohman deutet außerdem die Kontroversen an, die sein Buch unter Geistlichen auslösen könnte, und bemüht sich, seine Legitimität in der Bibel selbst zu verankern (daher das Zitat aus Psalm 50).

Rituale und Praktiken des Powwow

Das pennsylvanische Powwow zeichnet sich durch eine Vielzahl scheinbar einfacher Rituale aus, in denen heilige Worte und symbolische Gesten miteinander verbunden werden. Die Heilung beginnt gewöhnlich mit der leisen Rezitation – manchmal sogar völlig lautlos – einer Formel oder einer Bibelstelle, während der Praktizierende eine passende rituelle Geste ausführt. Auch das Auflegen der Hände oder die Salbung mit gesegnetem Öl gehören zu den verbreiteten Techniken und werden stets von Gebeten begleitet. Die Kraft wird nicht als dem Gestus selbst innewohnend betrachtet, sondern als von Gott ausgehend: Der Heiler wird durch seinen Glauben und seine heiligen Worte zum Kanal göttlicher Gnade.

In Powwow-Ritualen kehren mehrere typische Elemente wieder. Zunächst ist die Anrufung der christlichen Dreifaltigkeit allgegenwärtig. Viele Formeln beginnen oder enden mit den Worten „Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“, in den feierlicheren Fassungen manchmal auf Latein (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti). Die Verwendung des Lateinischen, die unter Protestanten selten war, verweist auf das hohe Alter der verwendeten Segnungen und den historischen katholischen Einfluss auf die Tradition. Ein weiterer Grundpfeiler des Powwow ist die Verwendung der Psalmen der Bibel: Bestimmte Psalmen gelten als wirksam gegen konkrete Leiden und werden daher während des Rituals vollständig gebetet. So wird Psalm 91 (das Qui habitat) traditionell zum Schutz des Hauses rezitiert, während Psalm 23 (Der Herr ist mein Hirte) eine Bitte um Heilung begleiten kann; jeder Vers erhält durch den Glauben des Betenden eine schützende Kraft.

Alltagsgegenstände dienen als materielle Träger des Rituals. Ein Stück Brot, ein Seil, ein Nagel, eine Münze oder ein einfaches Glas Wasser können zu Werkzeugen heiliger Kraft werden, sobald sie mit der richtigen Formel verbunden sind. So gibt ein handschriftliches Braucherei-Handbuch um 1830 an, dass man bei Tollwut (Hydrophobie) das SATOR-Quadrat auf mit Butter bestrichenes Brot schreiben und es dem Patienten als Gegengift zu essen geben solle. Zur Heilung von Warzen finden sich ebenfalls Rezepte, bei denen der Heiler die Warze mit einer Münze reibt und diese anschließend wegwirft oder vergräbt: Das „übertragene“ Übel soll mit der zurückgelassenen Münze verschwinden. Andere Praktiken greifen auf natürliche Zyklen zurück: Bestimmte Beschwerden werden während einer bestimmten Mondphase behandelt, etwa am ersten Freitag des Neumonds, um eine Krankheit auf einen Baum zu „übertragen“, indem man einen Nagel oder ein Haar des Kranken in den Baum einschlägt. Diese Riten entsprechen kosmologischen Vorstellungen, nach denen Mond, Sonne oder der Tag der Passion Christi Faktoren sind, die die Wirksamkeit der Segnung verstärken, wenn sie genau beachtet werden.

Der häusliche Rahmen ist der bevorzugte Schauplatz des Powwow. Die meisten Heilungen finden im Haus des Kranken oder des Brauchers in vertrauter Umgebung statt. Manchmal wird eine gesegnete Kerze angezündet oder während der Sitzung die Bibel bei einem bestimmten Psalm aufgeschlagen, um eine Gebetsatmosphäre zu schaffen. Gesegnete Gegenstände (Weihwasser, Salz, Kruzifix) können um den Patienten herum aufgestellt werden. Zum Schutz des Hauses oder des Stalls bietet Powwow außerdem verschiedene Siegel und Inschriften an, die an Türen angebracht werden.

Powwow beschränkt sich nicht auf Worte: Dazu gehört auch die Anfertigung von Talismanen und Amuletten. Erfahrene Heiler fertigen mitunter kleine Schutzbeutel (ähnlich einem Gris-Gris) an, die auf Deutsch geschriebene Bibelverse enthalten, die auf ungewöhnliche Weise angeordnet sind (verkehrt herum oder kreisförmig). Ein typisches Amulett besteht aus einem winzigen Stück Pergament, auf dem die Anrufung „Nazarenus Jesus Rex“ („Jesus von Nazareth, König [der Juden]“) geschrieben steht und das in ein Stofftäschchen gesteckt wird, das um den Hals getragen wird. Ein solches Amulett, das aus europäischen Traditionen hervorgegangen ist, soll schädliche Einflüsse fernhalten und seinen Träger schützen. Auch die Himmelsbriefe oder „Briefe des Himmels“ – gedruckte Dokumente göttlichen Segens, die im Haus aufgehängt werden sollen – gehören zum Schutzrepertoire des mit Powwow verbundenen häuslichen Brauchtums (sie versprachen, den Haushalt zu bewahren, solange der heilige Brief dort verblieb). Hier zeigt sich, wie schmal die Grenze zwischen religiöser Frömmigkeit und Volksmagie ist: Für die Praktizierenden war der Besitz eines geschriebenen Relikts des göttlichen Wortes oder eines geheiligten Gegenstands eine natürliche Verlängerung ihres Glaubens im Alltag.

Ein wesentlicher Aspekt des traditionellen Powwow liegt schließlich im Glauben des Patienten und des Heilers. Diese Rituale sind keine bloß mechanischen Formeln: Man geht davon aus, dass die Inbrunst, mit der das Gebet gesprochen wird, und das Vertrauen des Kranken auf Gottes Hilfe die Heilung ermöglichen. Der Brauche achtet daher darauf, die geistige Zustimmung der von ihm behandelten Person zu gewinnen. Häufig wird sie aufgefordert, mitzuwirken, etwa indem sie auf die Gebete mit „Amen“ antwortet, das Vaterunser rezitiert oder die heilbringende Formel selbst dreimal wiederholt, um ihre Wirksamkeit zu besiegeln. Diese Mitwirkung verstärkt den Charakter eines gemeinsamen Gebets und nicht den einer ausübenden Magie. Bei vermuteter Verhexung (einem von einem Zauberer verhängten Hex) dient der Glaube ebenfalls als Schutzwall: Der Heiler handelt als Führer, der dem Opfer Mut und Zuversicht zurückgibt, in dem Glauben, dass kein Übel der Anrufung des Gottesnamens widerstehen könne. Wenn der Patient zweifelt oder das Ritual gegenüber Skeptikern verrät, befürchtet man, dass der Zauber „gebrochen“ wird. Daher wurden solche Konsultationen früher häufig geheim gehalten und parallel zu klassischen medizinischen Behandlungen durchgeführt – den offiziellen Arzt informierte man nicht unbedingt darüber, dass man zusätzlich Powwow in Anspruch nahm, aus Angst vor seinem Widerspruch oder Spott.

Heute besteht die Powwow-Tradition in Pennsylvania vor allem durch das kulturelle Gedächtnis und Dokumentationsbemühungen fort. Zentren des pennsylvaniadeutschen Kulturerbes, Museen (wie das Glencairn Museum) und spezialisierte Forschende haben die Berichte der letzten Praktizierenden gesammelt sowie die mit dieser Praxis verbundenen Gegenstände, Manuskripte und Druckwerke zusammengetragen, um sie auszustellen und zu erforschen.

Quellen:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (deutsche Originalausgabe: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, unveröffentlichte Vorträge und Zeitschriftenartikel

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, „Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans“, The Journal of American Folklore, Bd. 49, Nr. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983