Pow-wow, die germanische Magie von Pennsylvania

Das Pow-Wow von Pennsylvania, im pennsylvaniadeutschen Dialekt als Braucherei bekannt (die wir in unserem Artikel über die Magie des Elsass behandelt haben), bezeichnet eine Tradition ritueller Heilung, die sich seit der Kolonialzeit innerhalb der deutsch-amerikanischen Gemeinden Pennsylvanias entwickelt hat. Es handelt sich um eine Sammlung christlicher volkstümlicher Heilpraktiken, die biblische Gebete, mündliche Formeln, sakrale Gesten und Hausmittel miteinander verbindet, um Krankheiten von Menschen und Vieh zu heilen, Haushalte vor körperlichen oder geistigen Übeln zu schützen und das tägliche Wohlbefinden zu fördern.

Von der europäischen Braucherei zum Pow-Wow

Die Pow-Wow-Tradition wurzelt in den volkstümlichen magisch-religiösen Praktiken Mitteleuropas. In Deutschland und den angrenzenden Ländern gab es seit dem Mittelalter traditionelle Heiler - vergleichbar mit den angelsächsischen cunning folk -, die Gebete, Segnungen und Beschwörungen zur Heilung und zum Schutz verwendeten. Diese Praktiken, im germanischen Dialekt Brauche oder Braucherei genannt, waren Teil eines volkstümlichen Christentums, in dem die Grenze zwischen offizieller Religion und okkulten Traditionen durchlässig blieb. Die deutschsprachigen Kolonisten nahmen dieses Erbe aus Glaubensvorstellungen und Ritualen mit, als sie im 17. und 18. Jahrhundert in großer Zahl nach Pennsylvania einwanderten. Das Pow-Wow von Pennsylvania geht somit unmittelbar auf diese europäischen Bräuche zurück und entlehnt den Grimoires und Rezeptsammlungen der Alten Welt (wie dem Romanus-Büchlein oder den Schriften Albertus Magnus') ebenso wie den traditionellen christlichen Gebeten.

Auf amerikanischem Boden bewahrte die Braucherei ihre christliche Verankerung und nahm zugleich vielfältige Bezüge auf. Obwohl die meisten Kolonisten Protestanten waren, rufen Pow-Wow-Formeln häufig Elemente katholischer Frömmigkeit an, etwa den Namen der Jungfrau Maria oder bestimmter Heiliger - ein Zeichen eines alten Erbes, das beiden Konfessionen gemeinsam ist. Der Begriff «Pow-Wow» selbst, der auf diese deutsch-amerikanische Praxis angewandt wird, ist ein Lehnwort aus den algonkinischen Sprachen der indigenen Bevölkerung (wo er einen Schamanen oder indigenen Heiler bezeichnete); seine Verwendung in Pennsylvania erklärt sich aus der Analogie, die englischsprachige Menschen zwischen deutschen Heilern und den Medizinmännern der indigenen Bevölkerung zogen. Trotz dieses indigenen Namens ist die hier behandelte Tradition vollständig europäischer Herkunft und wurde von germanischen Einwanderern nach Amerika übertragen.

In der pennsylvaniadeutschen Volkskultur unterscheidet man klar zwischen dem Braucher (dem Pow-Wow-Praktizierenden) und dem Hexer (dem bösartigen Zauberer). Das Pow-Wow gilt als wohltätige Magie, die sich auf den christlichen Glauben stützt, im Gegensatz zur Hexerei, die sich auf schädliche Zauberei bezieht. Die Aufgabe des Brauchers besteht darin, die von einem Zauberer verhängten Flüche aufzuheben: Er handelt als geistiger Heiler, während der Hexer der Urheber okkulter Unruhen wäre. Dieser Gegensatz schließt eine gewisse Mehrdeutigkeit in der Realität nicht aus, verdeutlicht aber, dass das Pow-Wow für die betreffenden Gemeinschaften in Kontinuität mit der Religion stand (man sprach auch von «Glaubensmedizin») und nicht als teuflische Praxis galt. Die Pow-Wow-Doktoren - auch Brauchers, Hex-Doktoren oder Powwowers genannt - verstanden sich tatsächlich als Vermittler zwischen Gott und dem Patienten und setzten die «liturgischen Waffen» des Gebets gegen die Einflüsse des Bösen ein.

Ansiedlung in Pennsylvania im 18. Jahrhundert

Die Pow-Wow-Praxis gelangte mit den Wellen deutschsprachiger Einwanderer, die später Pennsylvania Dutch genannt wurden, ab Beginn des 18. Jahrhunderts nach Nordamerika. Diese Kolonisten, die unter anderem aus der Pfalz, dem Elsass, der Schweiz oder dem Rheinland stammten, ließen sich in den fruchtbaren Gebieten Pennsylvanias nieder, wo sie relativ abgeschiedene ländliche Gemeinschaften gründeten. In diesen Pioniergebieten ohne ausgebildete Ärzte fanden traditionelle Heiler ganz selbstverständlich ihren Platz und führten die Kunst des Pow-Wow fort. Zeugnisse belegen, dass diese Heilrituale bereits gegen Ende des 18. Jahrhunderts in Pennsylvania praktiziert wurden.

Im 19. Jahrhundert blühte die Pow-Wow-Tradition auf den Farmen und in den deutsch-pennsylvanischen Dörfern auf. Sie überwand religiöse Zugehörigkeiten: Ob Lutheraner, Mennoniten, Amish oder Mitglieder der reformierten Kirche - zahlreiche Bewohner der Region wandten sich an Pow-Wow-Doktoren, um Kinder, Ehepartner oder Vieh zu behandeln. Im Berks County etwa gehörte das Pow-Wow bis spät in die lokale Geschichte für viele «zum Alltag». Manche Praktizierenden erlangten regionalen Ruhm und konnten zu Beginn des 20. Jahrhunderts sogar in der lokalen Presse für ihre Dienste werben. Dennoch blieb das Pow-Wow meist eine informelle Tätigkeit innerhalb der Gemeinschaft: Die Heiler übten zunächst einen anderen Beruf aus (Bauer, Müller usw.) und verlangten für ihre Behandlungen keine feste Vergütung, sondern nahmen bestenfalls eine freiwillige Gabe als Dank an. Diese Zurückhaltung und die als Zeichen der Aufrichtigkeit empfundene Unentgeltlichkeit trugen zur Toleranz bei, die der Praxis innerhalb der ländlichen Gemeinschaften entgegengebracht wurde.

Während es seinen christlichen Kern bewahrte, entwickelte sich das Pow-Wow von Pennsylvania weiter und wurde durch den Kontakt mit der Neuen Welt bereichert. Im Laufe der Generationen ergänzten die Brauchers ihr Wissen um örtliche Rezepte oder um solche aus anderen nordamerikanischen Volkstraditionen, sofern diese mit ihrer christlichen Weltanschauung vereinbar waren. So verband sich die traditionelle Pflanzenheilkunde (Tees, Salben, Umschläge aus einheimischen Pflanzen) mit den Pow-Wow-Ritualen, bis es schwierig wurde, in der pennsylvanischen Volksmedizin klar zwischen «natürlichen» Heilmitteln und Beschwörungen zu unterscheiden. Auch symbolische Techniken wie das Vergraben oder «Übertragen» des Übels auf einen Baum wurden sowohl von deutschen Heilern als auch von ihren Nachbarn anderer Herkunft praktiziert.

J. G. Hohmans Long Lost Friend: die Bibel des Pow-Wow

Im Jahr 1820 veröffentlichte ein deutschsprachiger Einwanderer namens Johann (John) George Hohman in Reading (Pennsylvania) ein kleines Buch mit dem Titel Der Lange Verborgene Freund - wörtlich «Der lange verborgene Freund» -, das in seiner englischen Fassung bald unter dem Titel The Long Lost Friend bekannt wurde. Dieses Taschenbuch, das Hohman aus verschiedenen europäischen Quellen und aufgrund seiner persönlichen Erfahrungen zusammenstellte, sollte während des gesamten 19. Jahrhunderts zum maßgeblichen Werk des pennsylvanischen Pow-Wow werden.

Hohman selbst ist eine faszinierende Gestalt. Der aus Bayern stammende Mann, der um 1802 als Vertragsknecht nach Pennsylvania kam, konnte seine Freiheit erkaufen und ließ sich als Drucker und Händler religiöser und weltlicher Bücher nieder. 1819 stellte er, nachdem er den Alltag der Bauern im Berks County und ihren Bedarf an Heilmitteln beobachtet hatte, eine Sammlung von Gebeten, Heilmitteln und Hausrezepten zusammen, die er im folgenden Jahr veröffentlichte. Hohman verschwindet nach 1846 aus den Archiven, doch sein Werk wurde weiterhin zahlreiche Male auf Deutsch und später auf Englisch nachgedruckt und überdauerte so die Generationen der Praktizierenden. Bemerkenswert ist, dass eine englische Ausgabe vom Beginn des 20. Jahrhunderts dem Titel sogar das Wort «Pow-Wows» hinzufügte und damit die Verbindung des Begriffs Pow-Wow mit dieser Heiltradition endgültig festschrieb.

The Long Lost Friend bietet einen wertvollen Einblick in das Repertoire des Pow-Wow im 19. Jahrhundert. Bereits in seinem Vorwort betont Hohman die schützende Bestimmung seines Buches: Er verspricht, dass «jeder, der dieses Buch bei sich trägt», vor allen Gefahren sicher sei und weder durch Feuer noch durch Wasser oder ohne Empfang der letzten Sakramente ums Leben kommen könne. Diese Aussage veranschaulicht die Denkweise des Autors und seiner Leser: Allein der Besitz dieser Gebetssammlung wird als geistiger Talisman verstanden, der göttlichen Beistand verleiht (Hohman zitiert sogar Psalm 50,15: «Rufe mich an am Tag der Not: Ich werde dich erretten, und du wirst mich preisen», um die Verwendung sakraler Formeln in Gefahrensituationen zu rechtfertigen). Zugleich stellt Hohman klar, dass es sich nicht um ein Grimoire mit Schadenszaubern handelt: Sein Verlorener Freund enthält keinerlei Zauber, um anderen zu schaden oder «einen Hex zu werfen», sondern ausschließlich Gebete gegen das Böse und Heilmittel. Das Werk präsentiert sich somit als Handbuch der guten christlichen Magie, im Einklang mit dem Glauben.

Der Inhalt von The Long Lost Friend verbindet empirische Heilmittel mit mystisch-religiösen Beschwörungen und spiegelt damit die doppelte Natur des Pow-Wow wider. Man findet darin sehr konkrete Rezepte der Hausmedizin, etwa getrocknetes Schweineblasenpulver, das gegen Inkontinenz geschluckt werden soll. Daneben stehen zahlreiche mündliche Formeln mit heilender oder schützender Wirkung, die in bestimmten Situationen gesprochen werden sollen. Ein typisches Beispiel ist die Beschwörung zum Stillen einer Blutung: «Blut, du musst stehen bleiben, bis die Jungfrau Maria einen weiteren Sohn gebiert», eine Formel, die dreimal hintereinander wiederholt werden soll. Diese ungewöhnliche Aufforderung - denn sie hält die Blutung bis zu einem unmöglichen Ereignis an (Maria hatte nur einen Sohn, Jesus) - beruht auf dem Glauben an die Fürsprache der Jungfrau, durch die ein Heilungswunder bewirkt werden soll. Um ein Feuer ohne Wasser zu löschen, empfiehlt Hohman außerdem, das berühmte lateinische magische Quadrat SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS auf einen Teller zu schreiben und diesen anschließend ins Feuer zu werfen, das sofort erlöschen soll. Dieses palindrome Quadrat aus dem alten Europa ist ein gutes Beispiel für ein esoterisches Element, das in die Pow-Wow-Praxis integriert und zugleich als ein von der Tradition überliefertes wirksames «Geheimnis» dargestellt wird.

Hohmans Quellen werden im Text teilweise ausdrücklich genannt. Er schöpft insbesondere aus dem legendären Buch der Geheimnisse, das Albertus Magnus zugeschrieben wird, einer äußerst populären mittelalterlichen Sammlung magischer Rezepte, sowie aus den rätselhaften Sechsten und Siebten Büchern Mose. Diese beiden letztgenannten Werke - angebliche Grimoires, die Mose zugeschrieben werden - kursierten unter Zauberern und Heilern in den germanischen Ländern. Hohman verweist für bestimmte Gebete und okkulte Siegel auf sie, warnt jedoch zugleich, dass diese Bücher nur mit großer christlicher Frömmigkeit verwendet werden dürften: Nach dem von ihm wiedergegebenen Hinweis müsse der Anwender ein guter Christ sein, andernfalls «blieben die Beschwörungen wirkungslos». Bemerkenswert ist, dass die Sechsten und Siebten Bücher Mose ein ganzes Kapitel enthalten, das die Verwendung der biblischen Psalmen in der Magie erläutert, wobei jeder Psalm mit einer bestimmten schützenden oder heilenden Kraft verbunden wird. Dies verdeutlicht, welch zentrale Bedeutung die Rezitation von Psalmen und Bibelversen im Arsenal des Pow-Wow besitzt.

Schließlich zeugt The Long Lost Friend auch von bestimmten ungeschriebenen Regeln, die die Praxis umgaben. Hohman betont die Pflicht, anderen zu helfen: Er schreibt sogar, dass jeder, der es versäume, einen bekannten Zauber einzusetzen, um das Glied oder das Augenlicht eines Mitmenschen zu retten, «sich einer Sünde schuldig» mache. Diese moralische Forderung spiegelt den altruistischen Geist des traditionellen Pow-Wow wider: Das Wissen des Brauchers gilt als Geschenk Gottes, das zum Wohl der Gemeinschaft eingesetzt werden soll. Hohman spielt außerdem auf die Kontroversen an, die sein Buch unter Geistlichen hervorrufen könnte, und rechtfertigt sich, indem er seine Legitimität in der Bibel selbst verankert (daher das Zitat aus Psalm 50).

Rituale und Praktiken des Pow-Wow

Das pennsylvanische Pow-Wow zeichnet sich durch eine Vielzahl scheinbar einfacher Rituale aus, die sakrale Worte und symbolische Gesten miteinander verbinden. Die Heilung beginnt gewöhnlich mit dem leisen Rezitieren (manchmal sogar ohne hörbare Laute) einer Formel oder einer Bibelstelle, während der Praktizierende eine passende rituelle Geste ausführt. Auch das Auflegen der Hände oder die Salbung mit gesegnetem Öl gehören zu den üblichen Techniken und werden stets von Gebeten begleitet. Die Kraft wird nicht als dem Gestus selbst innewohnend betrachtet, sondern als von Gott ausgehend: Der Heiler wird durch seinen Glauben und seine heiligen Worte zum Kanal der göttlichen Gnade.

In Pow-Wow-Ritualen kehren mehrere typische Elemente wieder. Zunächst ist die Anrufung der christlichen Dreifaltigkeit allgegenwärtig. Viele Formeln beginnen oder enden mit den Worten «Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes», die in den feierlichsten Fassungen manchmal auf Latein (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) gesprochen werden. Die Verwendung des Lateinischen, die bei Protestanten selten ist, zeigt das hohe Alter der verwendeten Segnungen und den historischen katholischen Einfluss auf die Tradition. Daneben bildet die Verwendung der Psalmen der Bibel eine Säule des Pow-Wow: Bestimmte Psalmen gelten als wirksam gegen konkrete Leiden und werden daher während des Rituals vollständig gebetet. So wird Psalm 91 (das Qui habitat) traditionell zum Schutz des Hauses rezitiert, während Psalm 23 (Der Herr ist mein Hirte) ein Heilungsgebet begleiten kann, wobei jeder Vers durch den Glauben des Betenden mit schützender Kraft erfüllt wird.

Alltagsgegenstände dienen als materielle Träger des Rituals. Ein Stück Brot, ein Seil, ein Nagel, eine Münze oder ein einfaches Glas Wasser können zu Werkzeugen sakraler Macht werden, sobald sie mit der richtigen Formel verbunden sind. So weist ein handschriftliches Braucherei-Handbuch um 1830 an, im Fall von Tollwut (Hydrophobie) das SATOR-Quadrat auf gebuttertes Brot zu schreiben und es den Patienten als Gegengift essen zu lassen. Ebenso finden sich zur Heilung von Warzen Rezepte, bei denen der Heiler die Warze mit einer Münze reibt und diese anschließend wegwirft oder vergräbt: Das «übertragene» Übel soll mit der zurückgelassenen Münze verschwinden. Andere Praktiken greifen auf natürliche Zyklen zurück: Bestimmte Beschwerden werden während einer bestimmten Mondphase behandelt (zum Beispiel am ersten Freitag des Neumonds, um eine Krankheit auf einen Baum zu «übertragen», indem man einen Nagel oder ein Haar des Kranken hineinschlägt). Diese Riten erinnern an kosmologische Vorstellungen, in denen Mond, Sonne oder der Tag der Passion Christi Faktoren sind, die die Wirksamkeit der Segnung verstärken, sofern man sie gewissenhaft berücksichtigt.

Der häusliche Rahmen ist der bevorzugte Schauplatz des Pow-Wow. Die meisten Heilungen finden im Haus des Kranken oder des Brauchers in vertrauter Umgebung statt. Manchmal wird während der Sitzung eine gesegnete Kerze angezündet oder die Bibel bei einem bestimmten Psalm aufgeschlagen, um eine Gebetsatmosphäre zu schaffen. Gesegnete Gegenstände (Weihwasser, Salz, Kruzifixe) können um den Patienten herum aufgestellt werden. Zum Schutz des Hauses oder des Stalls bietet das Pow-Wow außerdem verschiedene Siegel und Inschriften an, die an den Türen angebracht werden.

Das Pow-Wow beschränkt sich nicht auf Worte: Es umfasst auch die Herstellung von Talismanen und Amuletten. Erfahrene Heiler fertigen manchmal kleine Schutzbeutel (ähnlich wie Grigris) an, die auf Deutsch geschriebene Bibelverse enthalten, die auf ungewöhnliche Weise angeordnet sind (verkehrt herum oder im Kreis). Ein typisches Amulett besteht aus einem winzigen Stück Pergament, auf dem die Anrufung «Nazarenus Jesus Rex» («Jesus von Nazareth, König [der Juden]») geschrieben steht und das in einem Stoffbeutel um den Hals getragen wird. Ein solches Amulett, das aus europäischen Traditionen hervorgegangen ist, soll schädliche Einflüsse fernhalten und seinen Träger schützen. Auch die Himmelsbriefe oder «Briefe vom Himmel», gedruckte Dokumente mit göttlichem Segen, die im Haus aufgehängt werden, gehören zum häuslichen Schutzarsenal des Pow-Wow (sie versprachen, den Haushalt zu bewahren, solange der heilige Brief dort verblieb). Hier zeigt sich, dass die Grenze zwischen religiöser Frömmigkeit und Volksmagie schmal ist: Für die Praktizierenden stellt der Besitz eines geschriebenen Relikts des göttlichen Wortes oder eines geheiligten Gegenstands eine natürliche Fortsetzung ihres Glaubens im Alltag dar.

Ein wesentlicher Aspekt des traditionellen Pow-Wow liegt schließlich im Glauben des Patienten und des Heilers. Diese Rituale sind keine bloßen mechanischen Formeln: Man geht davon aus, dass die Inbrunst, mit der das Gebet gesprochen wird, und das Vertrauen des Kranken auf Gottes Hilfe die Heilung ermöglichen. Der Braucher achtet daher darauf, die geistige Zustimmung der behandelten Person zu gewinnen. Sie wird häufig aufgefordert, sich zu beteiligen, etwa indem sie auf die Gebete mit «Amen» antwortet, das Vaterunser rezitiert oder die heilbringende Formel selbst dreimal wiederholt, um ihre Wirksamkeit zu besiegeln. Diese Beteiligung unterstreicht den Charakter eines gemeinsamen Gebets stärker als den einer wirkenden Magie. Bei einem vermuteten Verhexen (einem von einem Zauberer geworfenen Hex) dient der Glaube ebenfalls als Schutzwall: Der Heiler handelt als Führer, der dem Opfer Mut und Vertrauen zurückgibt, in der Überzeugung, dass kein Schadenszauber der Anrufung des Namens Gottes widerstehen könne. Wenn der Patient zweifelt oder das Ritual gegenüber Skeptikern offenlegt, befürchtet man, dass der Zauber «gebrochen» wird. Daher wurden solche Konsultationen früher häufig geheim gehalten und parallel zu klassischen medizinischen Behandlungen durchgeführt - man informierte den offiziellen Arzt nicht unbedingt darüber, dass man zusätzlich das Pow-Wow in Anspruch nahm, aus Angst, er könne sich dagegenstellen oder darüber spotten.

Heute lebt die Pow-Wow-Tradition in Pennsylvania vor allem durch das kulturelle Gedächtnis und durch Bemühungen um ihre Dokumentation fort. Zentren des pennsylvaniadeutschen Kulturerbes, Museen (wie das Glencairn Museum) und spezialisierte Forscher haben die Berichte der letzten Praktizierenden gesammelt und die mit dieser Praxis verbundenen Gegenstände, Manuskripte und Drucke zusammengetragen, um sie auszustellen und zu erforschen.

Quellen:

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (deutsche Originalausgabe: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, unveröffentlichte Vorträge und Zeitschriftenartikel

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, Bd. 49, Nr. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983