Die planetarischen Geister zwischen Geschichte, Beschwörung und Anwendung

Seit die Menschheit den Blick zum Himmel hebt, waren die Gestirne weit mehr als leuchtende Punkte in der Nacht. Für die Weisen seit Anbeginn der Zeit war jeder Planet der Sitz einer lebendigen Macht mit eigenem Willen und Charakter. Diese als Planetengenien bezeichneten Wesenheiten wurden angerufen, verehrt und bisweilen gefürchtet, in der Hoffnung, ihre Gunst zu erlangen, denn allein sie beherrschen die Kräfte des Universums. Erklärungen.

Die Planetengenien in den verschiedenen Traditionen

Seit der Antike werden die sieben Wandelsterne – Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond – mit spirituellen oder göttlichen Wesenheiten verbunden, die über sie herrschen. In den antiken griechisch-ägyptischen und gnostischen Traditionen erscheinen diese Planetengenien als kosmische Mächte, die das Schicksal bestimmen und den Aufstieg der Seele behindern. Die gnostischen Ophiten (ein Zweig der gnostischen Bewegung, der der Schlange aus der biblischen Erzählung der Genesis eine zentrale Bedeutung beimaß) identifizierten jeden Planeten mit einem Archonten: Saturn wurde von Ialdabaoth, dem Demiurgen „mit Löwengesicht“, beherrscht, Jupiter von Iao, Mars von Sabaoth, die Sonne von Adonaios und Venus von Astaphaios, Merkur von Elaios und der Mond von Horaios. Diese von hebräischen Bezeichnungen für Gott abgeleiteten Namen spiegeln jene esoterische Vorstellung wider, nach der die Planeten von bald wohlwollenden, bald feindseligen Geistern bevölkert sind.

In der hermetischen und neuplatonischen Tradition geht man ebenfalls davon aus, dass jede Planetensphäre von einer aus der Gottheit hervorgegangenen himmlischen Intelligenz und manchmal von einem eher irdischen niederen Genius (Geist) beseelt ist. Der Renaissance-Magier Cornelius Agrippa erklärt, dass Gott für jeden Planeten „eine Intelligenz zum Guten und einen Geist zum Bösen“ eingesetzt habe. Diese Wesen dienen als Vermittler zwischen der göttlichen und der materiellen Welt. Im Mittelalter und in der Renaissance entwickelte sich unter dem Einfluss der arabischen Astrologie und der aus dem Griechischen oder Arabischen übersetzten hermetischen Texte die Vorstellung, Planetengenien durch magische Rituale herbeizurufen. Schriften wie der Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) oder der Liber Juratus lehren die Anfertigung von Talismanen und die Anrufung der Geister der Planeten, um im Einklang mit den astrologischen Entsprechungen konkrete Wirkungen (Weisheit, Liebe, Reichtum, Schutz, ...) zu erzielen. Bei den traditionellen Ritualen arbeitete man zur „Tageszeit und Stunde“ des betreffenden Planeten und verwendete geeignete Räucherwerke, Gebete und andere „Suffumigationen“, bisweilen auch Opfergaben oder Fastenzeiten, um den Einfluss des angestrebten Planetengenies anzuziehen.

Saturn, der Herr der Zeit und sein Genius

Als Symbol der Zeit, der Langsamkeit und der Melancholie hat Saturn stets durch sein Doppelgesicht als großer astrologischer Übeltäter und als Meister der Kontemplation fasziniert. In der griechisch-römischen Mythologie ist er Cronos/Saturn, der alte Gott der Zeit, der seine Kinder verschlingt. Antike esoterische Strömungen machten ihn zu einer gefürchteten Macht: In der gnostischen Kosmologie ist das planetare Genius Saturns Ialdabaoth, der stolze Demiurg und Schöpfer der materiellen Welt, der mit Satan gleichgesetzt wird. Im Gegensatz dazu betrachteten die Neuplatoniker den Stern Saturn als die höchste Sphäre vor den Fixsternen, verbunden mit der höchsten Intelligenz und kontemplativen Weisheit.

Darstellung des Genius Saturns nach Agrippa. Künstler

In der mittelalterlichen Magie und der Magie der Renaissance wird Saturn von mehreren emblematischen Wesenheiten bedient. Die kabbalistische und angelologische Tradition nennt Cassiel (oder Tzaphqiel) als den Saturn regierenden Erzengel. Cassiel wird als ein strenger Engel beschrieben, der mit Mäßigung und Einsamkeit verbunden ist und die Angelegenheiten der Welt beobachtet, ohne zu sehr in sie einzugreifen. Agrippa wiederum schreibt Saturn die wohlwollende Intelligenz Agiel und das gegnerische Genius (den Geist) Zazel zu. Beide Namen leiten sich aus hebräischen Namen ab und werden mit der Zahl 45 verbunden, der mystischen Summe des magischen Quadrats Saturns. Zazel gilt in einigen Grimoires als Dämon Saturns, der unheilvolle Einflüsse (Flüche, Hindernisse) bringt, während Agiel als die Wesenheit gilt, die man für konstruktive saturnische Arbeiten anrufen sollte (Erkenntnis verborgener Dinge, innere Disziplin).

Einer der bedeutendsten Planetengeister Saturns ist Aratron, der im Arbatel als „olympischer Herrscher“ Saturns vorgestellt wird. Aratron herrscht über 49 Provinzen des Kosmos und muss am Samstag zur ersten Stunde des Tages (der Saturnstunde) angerufen werden. Dem Arbatel zufolge steht Aratron allem vor, was man astrologisch Saturn zuschreibt: „Er kann jedes Lebewesen augenblicklich in Stein verwandeln; Kohle in einen Schatz und umgekehrt verwandeln; er gibt vertraute Geister und versöhnt unterirdische Geister mit den Menschen; er lehrt Alchemie, Magie und Medizin“. Er kann außerdem unsichtbar machen, unfruchtbaren Menschen Kinder schenken und dem Magier, der seine Unterstützung erhält, „ein langes Leben verleihen“. Aratron erscheint somit als ein mächtiger Genius der Transmutation und des okkulten Wissens – ein Spiegelbild der saturnischen Eigenschaften der langsamen Verwandlung, des unter der Erde verborgenen Reichtums (Metalle, Schätze) und der Beherrschung der Zeit.

Historisch galten Saturnbeschwörungen aufgrund der kalten, trockenen und einschränkenden Natur dieses Planeten als schwierig und gefährlich. Die Rituale empfahlen, in einem günstigen astrologischen Rahmen zu handeln (Saturn in guter Position), da der Genius andernfalls seine bösartige Seite zeigen konnte. In der talismanischen Magie diente ein unter guten Vorzeichen in Blei eingravierter Saturntalisman dem Schutz und der Macht – unter schädlichen Einflüssen konnten dieselben Inschriften dagegen Ruin, Zwietracht und Verzögerungen verursachen. Ein Text Agrippas besagt tatsächlich, dass ein Talisman, der angefertigt wird, wenn Saturn „unglücklich“ steht, „Bauten verhindert, Ehren und Würden verlieren lässt sowie Zwietracht und Streit verursacht“. Aus Vorsicht suchten die Praktizierenden daher den „erhöhten“ Saturn (den wohlwollenden Erzengel oder die wohlwollende Intelligenz) anzurufen, um die Gunst hochgestellter Personen, Stabilität und geistige Tiefe zu erlangen und sich zugleich vor dem „dunklen“ Saturn (dem Dämon Ialdabaoth oder Zazel) zu schützen, der Traurigkeit und Hindernisse bringt. Diese Dualität veranschaulicht die reiche Symbolik Saturns: Er ist zugleich Herr des Geheimwissens und der verborgenen Reichtümer sowie Überbringer von Prüfungen und strengen Lektionen.

Jupiter, der Himmelskönig und seine Wohltaten

Jupiter, der hellste Planet nach Venus, wurde traditionell mit Wohlwollen, Königtum und Wohlstand in Verbindung gebracht. Bei den Griechen und Römern entspricht er Zeus/Jupiter, dem Vater der Götter, dem Garanten der kosmischen Ordnung, der Gerechtigkeit und des Überflusses. In der antiken Astrologie ist Jupiter der „Große Wohltäter“, der Expansion und Glück bringt. Esoteriker sahen in seinem Genius daher eine positive, nahezu engelhafte Schutzkraft.

In der jüdisch-christlichen Himm elshierarchie wird der Erzengel Jupiters Sachiel (oder Zadkiel) genannt. Sein Name bedeutet „Gerechtigkeit Gottes“ oder „Gnade Gottes“, und er erscheint in Grimoires wie dem Heptameron (16. Jahrhundert) unter den Engeln, die den Donnerstag, den Tag Jupiters, regieren. Sachiel/Zadkiel wird mit Barmherzigkeit, Großzügigkeit und geistigem Reichtum verbunden - Eigenschaften, die den Einfluss Jupiters widerspiegeln. In der Kabbala entspricht Jupiter der Sephira Chessed (der Gnade), und Zadkiel ist der Engel der göttlichen Güte, der über Milde und Wohlstand wacht.

Darstellung des Genies Jupiters nach Agrippa. Künstler

Die Okkultisten der Renaissance erwähnen ebenfalls eine Intelligenz Jupiters namens Johphiel (oder Jophiel) und einen niederen Geist namens Hismael, nach den magischen Quadraten Agrippas. Agrippa gibt an, dass die mit Jupiter verbundene Gesamtsumme 136 beträgt und dass „Yohphiel, Intelligenz Jupiters“ und „Hismael, Genie Jupiters“ sich numerisch daraus ableiten. Diese Namen hebräischen Ursprungs (mit dem Suffix -el, „von Gott“) zeigen, dass Jupiter in eine angelische Kosmologie integriert war: Yohphiel verkörpert die lichtvolle und wohltätige Kraft des Planeten, Hismael hingegen seine materiellere Energie, die es zu beherrschen gilt.

Im Rahmen der Planetenmagie ist das olympische Genie, das Jupiter zugeordnet wird, Bethor. Der Arbatel beschreibt Bethor als den jovialischen Geist, der auf Bitten schnell antwortet: „Die Angelegenheiten Jupiters werden von Bethor verwaltet, der schnell antwortet, wenn man ihn anruft“. Wer unter seinem Zeichen (seinem Siegel) handelt, „kann zu hohen Würden erhoben werden und große Schätze erlangen“. Bethor „versöhnt die Geister der Luft mit den Menschen, sodass sie wahrheitsgemäße Antworten geben“, bringt Edelsteine dorthin, wo sie benötigt werden, und stellt Heilmittel mit wundersamen Wirkungen her. Er kann Vertraute (dienende Geister) aus dem Firmament gewähren und das menschliche Leben, sofern Gott es erlaubt, auf bis zu 700 Jahre verlängern. Die okkulte Enzyklopädie präzisiert, dass Bethor, der joviale Engel, am Donnerstag in der ersten Jupiterstunde angerufen werden kann und 42 Himmelsprovinzen beherrscht.

Historisch zielten Praktiken, die sich auf Jupiter richteten, darauf ab, seine wohltuenden Einflüsse von Wachstum und Glück einzufangen. Man fertigte Jupiter-Talismane an, indem man sein Siegel und seine Zahlen an einem Donnerstag, an dem Jupiter astrologisch „würdig“ war (in einem guten Aspekt und einer günstigen Position), auf eine Silberplatte gravierte. Agrippa behauptet, ein solcher Talisman, „wenn Jupiter mächtig ist und herrscht“, „bringt Gewinn, Reichtum, Gunst und Liebe, Frieden und Eintracht und besänftigt die Feinde“. Ebenso konnte ein Anrufungsgebet an den Engel Jupiters gesprochen werden, um die Gunst eines Fürsten oder den Erfolg eines Unternehmens zu erlangen. Die Texte nennen auch schützende Anwendungen: Einen auf Koralle gravierten Jupiter-Talisman zu tragen, bricht böse Verzauberungen. Der Planet der Gerechtigkeit diente dazu, Zauber und Ungerechtigkeiten aufzulösen.

Das Genie Jupiter hat zahlreiche okkulte Legenden inspiriert. Man erzählte, der mittelalterliche Magier Albertus Magnus habe mithilfe der vereinten Einflüsse von Jupiter und Merkur einen bronzenen Orakelkopf erschaffen - auch wenn diese Anekdote vielleicht nur ein Mythos ist. Konkreter empfahl Marsilio Ficino im 15. Jahrhundert, donnerstags Hymnen zu Ehren Jupiters (wie den Orphischen Hymnus an Zeus) zu singen, um seine Gaben der Weisheit, des Optimismus und des Glücks auf die Seele des Praktizierenden zu lenken. So wurde das jovische Genie von der Spätantike bis zur Renaissance stets als Kraft der Gnade und der Ausdehnung angerufen, als Garant für Gleichgewicht und Wohlstand, sowohl im materiellen als auch im spirituellen Bereich.

Mars, der himmlische Krieger und das Genie der Stärke

Astrologisch ist Mars der Planet der Tatkraft, des Krieges und der glühenden Leidenschaft. Als Verkörperung des römischen Kriegsgottes (bei den Griechen Ares) steht er für kämpferische Energie, Zorn, aber auch Mut und Willensstärke. In der esoterischen Kosmologie gilt Mars als ambivalenterer Einfluss: notwendig, um zu siegen und sich zu schützen, bei mangelnder Kontrolle jedoch potenziell zerstörerisch. Sein planetarisches Genie spiegelt diese feurige Natur wider.

In der Engeltradition wird der mit Mars verbundene Erzengel manchmal Samaël oder Camaël genannt. Samaël, dessen Name „Gift Gottes“ bedeutet, erscheint in einigen jüdischen Quellen als der Engel, der über die Sphäre des Mars herrscht. Die Sabäer von Harran (eine astrale Sekte der Spätantike) nannten ihn Mara Samîa, und diese Vorstellung gelangte bis in die mittelalterlichen Grimoiren. Samaël ist jedoch eine ambivalente Gestalt: zugleich Engel des Gerichts und himmlischer Ankläger, der in der rabbinischen Literatur häufig einem Dämon gleichgesetzt wird. In der christlichen Magie wird ihm bisweilen Camaël („Derjenige, der Gott sieht“), ein kriegerischer Erzengel an der Spitze der Mächte, vorgezogen, um das positive kriegerische Prinzip zu verkörpern. Wie dem auch sei, Mars wird in der Kabbala mit der Sephira Gevura (der Strenge) verbunden, dem Bereich der göttlichen Kraft und Strenge.

Darstellung des Genius des Mars nach Agrippa. Künstler

In Agrippas Listen besitzt Mars Graphiel als Intelligenz und Barzabel als Genius (Geist). Barzabel (oder Barzakhiel in anderen Manuskripten) gilt als furchterregender Geist, der bisweilen den Dämonen zugerechnet wird. Sein Name trägt einen rauen Klang, der an Eisen und Krieg erinnert und damit seinem marsischen Wesen entspricht. Die Handbücher der Magie empfahlen, sich ihm bei kriegerischen Beschwörungen mit Vorsicht zu nähern, da er ebenso gut den Sieg gewähren wie Zwietracht verursachen konnte.

Der olympische Gouverneur des Mars heißt laut dem Arbatel Phaleg. Phaleg wird nüchterner dargestellt als die anderen Geister: „Phaleg regiert, was dem Mars zugeschrieben wird. Die Person, die sein Zeichen besitzt, wird von ihm in militärischen Angelegenheiten zu großen Ehren erhoben.“ Mit anderen Worten: Phaleg verleiht dem Krieger Erfolg und Ansehen – man wandte sich an ihn, um Schlachten und Duelle zu gewinnen, Tapferkeit oder einen Aufstieg in der militärischen Hierarchie zu erlangen. Die Texte präzisieren, dass Phaleg 35 Provinzen des Kosmos regiert und an einem Dienstag (dem Tag des Mars) zur Marsstunde angerufen werden muss, während man sein Siegel der Befehlsgewalt trägt. Seine Hilfe wurde nicht nur von Soldaten gesucht, sondern auch von allen, die ihre Macht behaupten oder Hindernisse mit Autorität aus dem Weg räumen mussten.

Die Talismane und Operationen des Mars dienten offensiven oder schützenden Zwecken. Ein in Eisen oder Stahl graviertes Marstalismane, das angefertigt wurde, wenn Mars günstig stand, sollte angeblich „den Menschen im Krieg mächtig und seinen Feinden furchterregend machen und ihn über sie siegreich machen“. War dasselbe Talisman hingegen unter einem schlecht aspektierten Mars angefertigt worden, warnte Agrippa, es „verursache Streit, Feindschaft und Hass zwischen Menschen und Tieren, vertreibe die Bienen, zerstreue die Tauben, verhindere das ordnungsgemäße Funktionieren der Mühlen, verursache Unfruchtbarkeit und Schrecken“. Daran zeigt sich, dass die Manipulation der Energie des Mars leicht in Schadzauber umschlagen konnte, wenn man nicht vorsichtig war.

Ein berühmter Fall der Nutzung des Marsgenies wird in einigen mittelalterlichen Chroniken berichtet: Während einer Belagerung soll ein Magier versucht haben, den Geist des Mars anzurufen, um unter den Belagerern Panik und Zwietracht auszulösen - eine Art okkulter „psychologischer Kriegführung“. Auf positivere Weise schrieb man den marsischen Einflüssen die Fähigkeit zu, bestimmte mit dem Blut verbundene Krankheiten zu heilen oder Blutungen zu stillen (da Mars über Eisen und Blut herrscht, konnte ein in einen Karneol eingraviertes Talisman angeblich „das Blut und die Menstruationsblutungen stillen“). Außerdem trugen Ritter zum persönlichen Schutz bisweilen Inschriften des Engels des Mars bei sich oder rezitierten den Psalm des Dienstags, in der Hoffnung, kriegerischen Mut ohne Grausamkeit kanalisieren zu können.

So verkörpert das Planetengenie des Mars rohe Kraft und kämpferischen Willen. Ob es in einem theurgischen Kontext Phaleg oder in einem goetischen Kontext Barzabel genannt wird, es steht für die Energie des Eisens, die der Magier mit Bedacht schmieden muss. In den richtigen Händen (denen eines moralischen und vorbereiteten Magiers) bringt die Macht des Mars gerechten Sieg und aktiven Schutz; in den falschen entfesselt sie unkontrollierte Gewalt und Zerstörung. Deshalb betonen die Rituale die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung und der Rechtmäßigkeit des Anliegens, wenn man das gewaltige Genie des roten Planeten anruft.

Die Sonne, das Licht der Welt und das Genie der Pracht

Als Tagesgestirn und Zentrum des traditionellen Planetensystems gilt die Sonne seit jeher als Quelle des Lebens, des Lichts und der spirituellen Erleuchtung. In der Spätantike sahen hermetische Philosophen in Helios das Symbol des Nous (des göttlichen Intellekts), das die Seele erleuchtet. Kaiser Julian besang die Sonne in seiner Hymne an König Helios als den wohlwollenden Demiurgen und das Herz des Universums. Ebenso entspricht die Sonne in der Kabbala der Sephira Tiphereth im Zentrum des Baums des Lebens, die mit Schönheit, Harmonie und der Vermittlung zwischen Himmel und Erde verbunden ist.

Darstellung des Sonnengenies nach Agrippa. Künstler

Das solare Planetengenie ist daher mit einem besonderen Prestige umgeben. In der jüdisch-christlichen Tradition wird es mit Mikhaël (dem Erzengel Michael) in Verbindung gebracht, der als höchster der Erzengel und Sieger über die finsteren Mächte gilt. Michael wird aufgrund einer Analogie gern mit der Sonne und dem Sonnenfeuer verbunden: Als Anführer der himmlischen Heere strahlt er das göttliche Licht aus und bekämpft die Finsternis, wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt. Zahlreiche Grimoiren (wie der Schlüssel Salomos oder Barretts Magus) führen Michael als Engel des Sonntags auf, der die Allmacht der Sonne trägt. Andere Quellen ordnen den Erzengel Raphael der Sonne zu (insbesondere in der kabbalistischen Zuordnung von Planeten und Sephiroth, in der Raphael Tiphereth regiert) und Michael dem Merkur - je nach esoterischer Schule gab es einige Abweichungen. Wie dem auch sei, die Sonne steht im Allgemeinen unter der Obhut eines hochrangigen Erzengels, der Erleuchtung, Gesundheit und Ruhm spenden soll.

In den Abhandlungen über Magie findet sich für die Sonne weiterhin eine Aufteilung in Intelligenz und Geist: Agrippa schreibt der Sonne die Intelligenz Nachiel (oder Nikhiel) und das niedere Genie Sorath zu. Letzterer Name, Sorath, hat mehr als einen Kommentator fasziniert, da seine Zahlenwerte 666 ergeben - die berühmte „Zahl des Tieres“ aus der Offenbarung. Tatsächlich handelt es sich um die Gesamtsumme des magischen Quadrats der Sonne (6×6 Felder mit der Summe 666), von der dieser Name abgeleitet ist. Sorath verkörpert den feurigen Geist der Sonne, der potenziell zersetzend oder zerstörerisch wirkt, wenn er nicht kontrolliert wird, während Nachiel die wohlwollende solare Intelligenz verkörpert, die Vitalität und Erfolg verleiht. Diese Dualität erinnert daran, dass die Sonne ebenso sehr brennen wie erleuchten kann.

Der olympische Genius der Sonne heißt laut dem Arbatel Och. Och wird als ein äußerst mächtiger Geist beschrieben, als Herr über Reichtümer und Heilungen: «Die solaren Angelegenheiten werden von Och verwaltet, der das Leben bei vollkommener Gesundheit bis auf sechshundert Jahre verlängert. Er verleiht große Weisheit, gibt ausgezeichnete vertraute Geister, stellt vollkommene Heilmittel her, verwandelt jede Substanz in das reinste Metall oder in Edelsteine; er gewährt auch Gold und einen stets mit Gold gefüllten Beutel … Er sorgt dafür, dass der Träger seines Zeichens von den Königen der ganzen Welt wie ein Gott verehrt wird». Wie man sieht, vereint Och wundersame Kräfte: Verlängerung des Lebens, alchemistische Transmutation in Gold, vollständige Heilung, unerschöpflichen Reichtum und sogar einen beinahe göttlichen Ruhm. Von allen Planetengenen ist Och zweifellos derjenige mit der beeindruckendsten Liste an Fähigkeiten, was den zentralen Status der Sonne treffend widerspiegelt. Der Arbatel präzisiert außerdem, dass Och am Sonntag zur Stunde der Sonne angerufen werden soll, wie es sich gehört, und dass er Bitten wohlwollend beantworten werde, solange sie im Einklang mit der von Gott gewollten Ordnung bleiben.

Historisch gesehen wurde die Anrufung der solaren Einflüsse für alles geschätzt, was mit Vitalität, gesellschaftlichem Erfolg und spiritueller Erhebung zu tun hat. Marsilio Ficino riet seinen melancholischen Schülern, sich der Sonne zuzuwenden: Durch Musik, den Gesang von Sonnenhymnen und den Aufenthalt im Licht konnte man die Stimmung ausgleichen und den belebenden Einfluss des Sol anziehen. Praktizierende fertigten Talismane der Sonne aus Gold (dem eigentlichen Sonnenmetall) an oder gravierten Sonnensymbole in Karneol oder Rubin, um die Heilung von Krankheiten zu fördern sowie Ehren und Freude zu erlangen. Ein astrologisch „würdiger“ Sonnentalisman sollte angeblich «den Menschen bei Königen und beim Volk beliebt machen und ihm in allen Dingen den Sieg sichern», so sehr wird die solare Ausstrahlung mit Triumph und Großmut verbunden.

Auch die Sonne spielte in den Theurgien eine zentrale Rolle: Priester-Magier rezitierten den Hymnus an Helios oder verwendeten Spiegel, um bei bestimmten Zeremonien einen Sonnenstrahl einzufangen – als Symbol der göttlichen Erleuchtung, die auf den magischen Kreis herabsteigt. Man war der Ansicht, dass der Genius der Sonne die höchsten Mysterien enthüllen könne – so erwähnt etwa der neoplatonische Esoteriker Iamblich eine «Vision des Gottes Helios», die dem Magier im Zustand der Ekstase gewährt werde, also eine Vereinigung mit der solaren Intelligenz. In einem bodenständigeren Bereich wählten astrologische Ärzte des Mittelalters die Stunde der Sonne, um bestimmte Heilmittel zu verabreichen (die mit dem Herzen, dem Sehvermögen oder trinkbarem Gold in Verbindung standen) und von ihrer heilenden Kraft zu profitieren.

Venus, die Dame der Liebe und ihr Genius der Anmut

Als universelles Symbol für Schönheit, Liebe und Fruchtbarkeit hat Venus seit Anbeginn der Zivilisationen Kulte und magische Praktiken inspiriert. Mit der griechischen Göttin Aphrodite oder der babylonischen Ishtar identifiziert, ist Venus der Morgen- und Abendstern, der sowohl irdischen Anziehungen als auch himmlischen Harmonien vorsteht. Ihr planetarisches Genie wird daher mit der Anziehungskraft, der Anmut und den Künsten verbunden.

In der angelischen und kabbalistischen Hierarchie ist der über Venus herrschende Erzengel gewöhnlich Haniel (oder Anaël). Haniel bedeutet „Gnade Gottes“ – ein passender Name für den Engel der Sephira Netzach (der Sieg), die der Venus entspricht und göttliche Liebe, Schönheit und den Sieg der Lebenskräfte verkörpert. Man stellt ihn als einen strahlenden Engel dar, der Freude, Verführung und künstlerische Kreativität bringt. Die okkultistische Literatur zählt ihn zu den sieben planetarischen Erzengeln, als Regenten des Freitags und Spender der wohltätigen venusischen Einflüsse. Im Sigillum Dei, das John Dee besonders schätzte, erscheint der Name Anaël in Verbindung mit Venus. Einige Grimoires der astrologischen Magie, die dem Einfluss des Sefer Raziel folgen, erwähnen ebenfalls einen Engel namens Hagiel oder Anael für Venus, neben einem weniger wohlwollenden Geist namens Kedemel (oder Kedemel) – diese Namen erscheinen insbesondere in Agrippas Korrespondenztabellen. Tatsächlich nennt Agrippa für Venus eine Intelligenz namens Hagiel und ein „böses“ Genie namens Kedemel, die der Zahl 175 des Venussiegels zugeordnet sind.

Darstellung des Venusgenies nach Agrippa. Künstler

Das olympische Genie der Venus heißt laut dem Arbatel Hagith. Hagith wird als Herrscher der „venusischen Dinge“ beschrieben (also allem, was Venus betrifft). Wer das Zeichen (Siegel) Hagiths trägt, „wird mit vollkommener Schönheit geschmückt sein“. Hagith besitzt die Macht, „Kupfer augenblicklich in Gold und Gold in Kupfer zu verwandeln“, und er „gibt treue Diener“, die den Magier unterstützen. Diese Zuschreibungen spiegeln die subtile Alchemie der Venus treffend wider: Schönheit (Kupfer, das Metall der Venus, kann zu Gold werden, dem Symbol solaren Vollkommenheit, und umgekehrt – so vermittelt Venus zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen), die Anmut, die die geliebte Person umgibt, sowie Loyalität in Liebe oder Freundschaft (die „treuen Diener“ können auch als Treue der Gefährten verstanden werden). Der Arbatel erklärt, dass Hagith 21 himmlische Provinzen regiert und dass man ihn an einem Freitag zur Venusstunde anrufen kann, um seine Gaben zu empfangen.

Die Liebes- und Kunstmagie hat sich im Laufe der Geschichte vielfach auf Venus berufen. Rezepte für Liebestränke sowie Rituale, um einen Partner anzuziehen oder die Zuneigung des Ehepartners neu zu entfachen, riefen den Abendstern an. Der Picatrix gibt Anweisungen, wie man an einem Freitag unter einer günstigen Konjunktion der Venus das Bild eines umschlungenen Mannes und einer umschlungenen Frau schnitzt und dabei mit süßen Düften (Sandelholz, Rose) räuchert, um den venusischen Geist anzurufen, der „die Herzen vereint“. Ebenso wurde empfohlen, graviertes Kupfer mit den Zeichen der Venus bei sich zu tragen (da ihre Zahl 7 und ihr Siegel häufig darauf eingraviert wurden), um den eigenen Charme und die Beliebtheit zu steigern.

Eine bemerkenswerte, in mittelalterlichen Texten überlieferte Anwendung ist die Anrufung des Engels Anael am Freitag vor Sonnenaufgang, um magische Spiegel zu weihen, die für die Liebe bestimmt waren. Man sprach Gebete, damit Anael dem Spiegel die Kraft verleihe, das Bild der Seelenverwandten widerzuspiegeln oder getrennte Liebende wieder zu versöhnen. Die Tagebücher von Astrologen der Renaissance zeigen außerdem, dass Venus angerufen wurde, um die Fruchtbarkeit zu fördern: Um einem Paar bei der Empfängnis eines Kindes zu helfen, berechnete man ein Venus-Talisman auf einem Feigenblatt, das, unter das Ehebett gelegt, die Harmonie und Fruchtbarkeit des venusischen Genius einhauchen sollte.

Natürlich konnten die venusischen Geister auch für weniger edle Zwecke missbraucht werden - es gibt Hinweise auf Versuche, durch die Anrufung der Dämonen der Venus Lustzauber oder erzwungene Verführung zu bewirken. Die Tradition macht außerdem Asmodäus (Asmodai) zu einem Dämon der Lust, der in einigen Klassifikationen einst mit Venus in Verbindung gebracht wurde. In den seriösen Quellen, die wir bevorzugen, liegt der Schwerpunkt jedoch auf der positiven himmlischen Venus, der Schutzherrin aufrichtiger Liebe und inspirierter Kunst. Paracelsus betrachtete den venusischen Einfluss in der spagyrischen Medizin als wesentlich für die Herstellung von Heilmitteln, die auf die Nieren- und Fortpflanzungsorgane wirken. Er sprach vom „Feuer der Venus“ als einer gemäßigten, heilenden Lebenswärme, im Gegensatz zum heftigeren „Feuer des Mars“.

Der Planetengenius der Venus, sei es unter dem Namen Hagith, Haniel oder Anaël, verkörpert die Anziehungskraft, die das Universum zusammenhält. Seine traditionelle Anrufung sollte Schönheit, Liebe und Eintracht mehren. Die Alten sagten, Venus „mildert die Sitten“ - tatsächlich sollte der Magier sich bei einem gut ausgeführten Ritual mit Musik, Gesängen und lieblichen Düften umgeben und eine harmonische, von Freude erfüllte Atmosphäre schaffen, um den Genius der Venus einzuladen. Denn durch Freude, Anmut und die reine, liebevolle Absicht erreicht man das Herz dieses mächtigen Geistes der kosmischen Liebe.

Merkur, der geflügelte Bote und der Genius des Wissens

Merkur, der schnelle und schwer fassbare Planet, wird seit jeher mit dem Prinzip der Bewegung, des Austauschs und der Intelligenz in Verbindung gebracht. Für die Griechen ist er Hermes, für die Ägypter Thot - der Bote der Götter, der Herr der Worte, der Wege und der okkulten Wissenschaften. Der Planetengenius des Merkur ist daher mit Wissen, Kommunikation und mitunter auch mit List oder gar Zweideutigkeit verbunden (da Merkur täuschen kann).

In der westlichen kabbalistischen und angelologischen Tradition steht Merkur unter der Schirmherrschaft von Raphael, dem Erzengel der Heilkunst und der Wissenschaft. Raphael, dessen Name „Gott heilt“ bedeutet, ist einer der sieben Erzengel und herrscht in zahlreichen Grimoires der Planetenmagie über den Mittwoch und den Planeten Merkur. Andere Verzeichnisse ordnen Merkur Michael zu (so etwa in bestimmten Entsprechungen des Liber Juratus), was zu Verwirrung führen kann - doch die Mehrheit der Okkultisten der Renaissance folgte dem Schema: Raphael für Merkur, Michael für die Sonne. Wie dem auch sei, der mercuriale Geist gilt als grundlegend lichtvoll und luftig, als Träger des Intellekts. In der Kabbala entspricht Merkur der Sephira Hod (der Ruhm), dem Bereich der Vernunft, der Sprache und der Ritualmagie - Raphael oder Michael sind je nach Quelle ihre Schutzengel.

Darstellung des Genius des Merkur nach Agrippa. Künstler

Agrippa stattet Merkur getreu mit einer Intelligenz namens Tiriel und einem niederen Genie namens Taphthartharat aus. Dieser Name galt mit seinen wiederholten Lautfolgen als schwer auszusprechen – manche sahen darin eine Gedächtnisstütze, um das Sigill des Genies auf dem Quadrat Merkurs (8x8 Felder, Summe 2080) zu zeichnen. Taphthartharat wird als ein unbeständiger Geist beschrieben, ganz wie Quecksilber (metallisches Merkur), das ständig seine Form verändert. Im Gegensatz dazu steht Tiriel für die Beständigkeit der merkurischen Intelligenz, die in der Lage ist, Ordnung aus dem Chaos zu gewinnen. Auch hier findet sich die Vorstellung eines doppelten Aspekts: Merkur kann den Geist erhellen (plötzliche Eingebung, Eureka!) oder ihn in Illusionen führen (Täuschung, Sophismus), und der Magier sollte sich daher für konstruktive Ergebnisse eher an Tiriel/den Erzengel Raphael wenden und sich zugleich vor dem kosmischen Schelm Taphthartharat hüten.

Das olympische Genie Merkurs heißt im Arbatel Ophiel. Ophiel wird als Herr der merkurischen Dinge dargestellt, der Wissen und Talente verleiht. Das Arbatel sagt: „Ophiel ist der Herrscher über das, was Merkur zugeordnet ist; er gibt vertraute Geister, lehrt alle Künste und ermöglicht demjenigen, der sein Zeichen besitzt, Quecksilber augenblicklich in den Stein der Weisen zu verwandeln.“ Diese Passage ist bedeutungsvoll: Ophiel gewährt bereitwillig Vertraute (dienende Geister, die bei intellektuellen oder magischen Arbeiten helfen können), er lehrt alle Künste (verleiht also Inspiration und technisches Wissen, sei es in Astrologie, Beredsamkeit oder Mathematik), und er kennt das Geheimnis der endgültigen Transmutation – das gewöhnliche Quecksilber (vif-argent) kann im Stein der Weisen fixiert werden. Diese letzte Fähigkeit stellt Ophiel ins Zentrum der spirituellen Alchemie: Für die Alchemisten ist Merkur tatsächlich das flüchtige Prinzip, das transmutiert werden soll. Ophiel konnte, der Legende nach, an einem Mittwoch in der Stunde des Merkur angerufen, das Rezept für den Stein der Weisen offenbaren oder den Alchemisten zumindest auf seinem Weg führen.

Die Anrufungen Merkurs dienten im Laufe der Geschichte verschiedenen Zwecken: Beredsamkeit zu erlangen (beispielsweise verehrten römische Redner Merkur, um auf dem Forum gut sprechen zu können), in den Wissenschaften zu brillieren (zahlreiche Gelehrte der Renaissance – Gérard Dorn, Tycho Brahe – trugen Talismane des Merkur, um ihren Intellekt anzuregen) oder sicher zu reisen (da Merkur der Schutzpatron der Reisenden und Händler ist, soll sein Siegel auf Reisen schützen). Ein traditioneller Merkur-Talisman wurde hergestellt, indem man ein Symbol Merkurs in einen Smaragd oder einen Achat gravierte; er sollte seinem Träger ein lebhaftes Gedächtnis und einen scharfen Witz verleihen. Die Handbücher empfehlen außerdem, Mastix oder Lavendel als Räucherwerk für merkurische Räucherungen zu verwenden, da diese Düfte den Geist anregen, ohne ihn übermäßig zu erregen.

Ein bemerkenswertes Beispiel ist Dr. John Dee, ein elisabethanischer Okkultist, der in seinen Aufzeichnungen erwähnt, wiederholt die „Engel des Merkur“ angerufen zu haben, um die Struktur des Universums besser zu verstehen. Dee versuchte, die Sprache der Engel zu entschlüsseln, und war überzeugt, dass Merkur – der Planet des Intellekts – den Schlüssel zum heiligen Wort besaß. Bei seinen Sitzungen des Scrying (magische Vision) mit Edward Kelley hoffte er, von Uriel oder Raphael (die mit Merkur in Verbindung stehen) die Buchstaben des Enochian zu erhalten. Merkur erscheint somit als Planet der zeremoniellen Magie selbst: Durch sein Genie werden die Rituale geordnet (Hod ist im kabbalistischen Lebensbaum die Sphäre der Ritualmagie).

Dennoch ist anzumerken, dass Merkur auch für weltlichere Streiche angerufen wurde: Wegelagerer baten Merkur (als römischen Gott der Diebe) bisweilen um Glück und List! Texte zur Schutzmagie legen nahe, Merkur anzurufen, um einen Lügner zu verwirren oder einen ungerechten Vertrag zu vereiteln, was die „schlitzohrige“ Seite des Planeten widerspiegelt. In der ernsthaften esoterischen Literatur bleibt Merkur jedoch vor allem das Genie des Logos, also der ordnenden Intelligenz der Welt. Er verbindet unablässig den himmlischen und den irdischen Bereich durch den Faden der Vernunft und der Sprache. Merkur anzurufen bedeutet, nach Verständnis zu suchen, das Unsichtbare in Sichtbares zu übersetzen – eine Suche, die Magier und Philosophen aller Zeiten am Herzen lag.

Der Mond, Hüter der Träume und Genie der geheimnisvollen Ströme

Der Mond, der einzige natürliche Satellit der Erde, nimmt in der esoterischen Kosmologie einen besonderen Platz ein: Er befindet sich an der Grenze zwischen Himmel und sublunarer Welt und vermittelt die Einflüsse der Gestirne an unsere Welt. Da er sich wandelt und das Licht der Sonne reflektiert, wird er seit jeher mit der Welt der Träume, der Vorstellungskraft, des Wassers und der biologischen Zyklen (insbesondere der weiblichen) in Verbindung gebracht. Das lunare planetarische Genie steht daher mit der Magie der Illusionen, nächtlichen Offenbarungen und des natürlichen Wachstums in Verbindung.

In der klassischen Engelhierarchie ist der Erzengel des Mondes Gabriel, der Bote Gottes, Verkünder und Seelenführer. Gabriel beherrscht im Heptameron und in anderen Grimoires den Montag und die Sphäre des Mondes; man ruft ihn für alles an, was mit Botschaften, Fruchtbarkeit und dem Schutz nächtlicher Reisen zu tun hat. Die Kabbala ordnet den Mond der Sephira Yesod (dem Fundament) zu, dem Reservoir der astralen Kräfte, und Gabriel herrscht dort als Übermittler der kosmischen Einflüsse zur Erde. Da Gabriel der Engel der Verkündigung ist, stimmt dies mit der Vorstellung überein, dass der Mond die „Botschaften“ des Kosmos (die astralen Einflüsse) in die sublunare Welt übermittelt.

Darstellung des Mondgenies nach Agrippa. Künstler

Agrippa schreibt dem Mond eine Vielzahl komplexer Namen aus der hebräischen Tradition zu. Er erwähnt für den Mond ein Genie namens Hasmodai - eine Transliteration von Asmodäus, einem bekannten Dämon, der hier als bösartiger Mondgeist gilt (vielleicht, weil der Mond die Fantasien und die Lust beherrscht, deren Dämon Asmodäus ist). Im Gegensatz dazu wird das Kollektiv der wohlwollenden Mondengel in manchen Versionen Malcha betharsithim hed beruah schehakim genannt, was im Wesentlichen „König der Sterne und der Himmel“ bedeutet - ein prunkvoller Titel für die Intelligenz des Mondes. Diese seltenen Namen unterstreichen den Reichtum der lunaren Tradition, in der sich Engel, Dämonen und Naturgeister vermischen.

Das olympische Genie des Mondes heißt im Arbatel Phul. Phul wird als Herrscher der „lunaren Dinge“ und als Freund der Verwandlung dargestellt. Über Phul heißt es im Text: „Er verwandelt durch Wort und Tat alle Metalle in Silber; er herrscht über die lunaren Dinge, heilt die Wassersucht und stellt Wassergeister (Undinen) bereit, die dem Menschen in körperlicher und sichtbarer Gestalt dienen; außerdem lässt er [l’homme] 300 Jahre leben.“ Phul besitzt somit die Macht der Transmutation (in Silber, das Metall des Mondes), der Heilung wasserbezogener Krankheiten (der Wassersucht, also eines Flüssigkeitsüberschusses) und gebietet über die elementaren Wassergeister (die Undinen oder Quellgeister), indem er sie für den Magier sichtbar und nützlich macht. Schließlich kann er das Leben verlängern, wenn auch weniger als die höheren Genien (300 Jahre gegenüber 600 bei Och). Das Arbatel empfiehlt, ihn am Montag anzurufen, was naheliegend ist, und rühmt die relative Einfachheit seiner Anrufung für alle, die die Rituale beachten. Phul ist somit ein mit der Magie des Wassers und des Mondes verbundenes Genie, das die Geheimnisse der Flüssigkeit, der Heilung durch Flüssigkeiten und des Erscheinens von Geistern berührt.

In der historischen magischen Praxis wurde der Mond häufig für Wahrsagerei und spirituelle Reisen angerufen. Die Onomantie (Traumdeutung) empfahl, vor dem Einschlafen zum Mond und zu Gabriel zu beten, um klare prophetische Träume zu erhalten. Ebenso wurden die „magischen Spiegel“ oder Wasserbecken für die Katoptromantie (Wahrsagerei durch Spiegel) traditionell in der Mondstunde vorbereitet, damit das Mondgenie darin Visionen aufscheinen ließ. Eine mittelalterliche Erzählung berichtet, ein Magier des englischen Königs Heinrich III. habe in einer Vollmondnacht den Engel Gabriel in einem silbernen Becken beschworen, um dem König das Bild der künftigen Königin zu zeigen - ein vermutlich legendäres Verfahren, das jedoch den Glauben an die visionäre Macht des Mondgenies veranschaulicht.

Der Mond war auch für die landwirtschaftliche Magie von entscheidender Bedeutung: Die Bauern planten Aussaat und Ernte nach ihm, und bestimmte Rituale zur Förderung des Pflanzenwachstums riefen die „Mondherrin“ an, damit sie die Felder mit ihrem wohltuenden Tau bewässere. Ein kleines landwirtschaftliches Grimoire aus dem 15. Jahrhundert empfiehlt beispielsweise, bei Neumond im Obstgarten ein mit dem Mondzeichen versehenes Bleitalisman aufzuhängen und dabei ein Gebet an Phul zu murmeln, um schädliche Insekten fernzuhalten und eine saftige Ernte zu sichern.

Vergessen wir auch den eher okkulten Aspekt nicht: Da der Mond über wandelbare Geister herrscht, rief man ihn für Verwandlungen und Verzauberungen an. Die Hexen der Legenden rufen den Mond an, um sich zu verwandeln (daher der Mythos vom Werwolf, der mit den Vollmonden verbunden ist). In der gelehrten Ritualmagie finden sich Rezepte, um mithilfe der illusorischen Kraft des Mondes unsichtbar zu werden - das Buch des Honorius schlägt einen Zauber vor, der an einem Montagabend ausgeführt wird, indem man Kampfer und Salz (lunare Substanzen) verbrennt, damit „die Augen der Menschen dich wie durchsichtig sehen“. Hier wird das Mondgenie herbeigerufen, um andere in die Illusion zu stürzen.

Dennoch wurde vor den Täuschungen des Mondes gewarnt: Der Mond spiegelt und verzerrt, er ist unbeständig. Die Praktizierenden mussten ihre Absichten läutern, denn ein magisches Wirken, das in einer ungünstigen Mondphase schlecht ausgerichtet war, konnte Wahnsinn, Halluzinationen oder Fehleinschätzungen hervorrufen. Deshalb ist der Mond zugleich die Quelle prophetischer Visionen und von Hirngespinsten. Die Alchemisten verehrten ihn als Diana-Trivia, Hüterin der Geheimnisse, wussten jedoch, dass seine Rätsel nicht immer leicht zu entschlüsseln waren.

Das Planetengenie des Mondes, ob man es Phul, Gabriel oder anders nennt, ist der Hüter der nächtlichen Geheimnisse und der Lebensflüssigkeiten. Es beherrscht ebenso Ebbe und Flut wie die Stimmungen der Seele. Seine Anrufung sollte traditionell Intuition, Fruchtbarkeit und okkulten Schutz stärken. An der Schwelle zur materiellen Welt (da der Mond im ptolemäischen System die letzte Sphäre vor der Erde ist) stellt es die Verbindung zwischen dem Kosmos und unserem Bereich her: Es ist sowohl das Übertragungsmedium (daher seine Rolle in der astrologischen Astronomie) als auch eine eigenständige magische Entität, die dem Magier einen Einblick in verborgene Arkana gewährt. Damit endet der Weg der klassischen Planetengenien - mit dem Mond öffnet sich das Tor zu unserer sublunaren Welt, und die Tore des Himmels schließen sich.

Durch diese aufeinanderfolgenden Erkundungen von Saturn bis zum Mond zeichnet sich ein Gesamtbild ab: das eines lebendigen Kosmos, bevölkert von Intelligenzen und vermittelnden Genien, die den Menschen mit dem Göttlichen verbinden. Die Planetengenien sind ein wesentlicher Bestandteil des vorneuzeitlichen magischen und astrologischen Denkens. Auch wenn unsere moderne Sichtweise inzwischen von Wissenschaften und astronomischer Beobachtung geprägt ist, bleibt es schwer, von der Vorstellung unberührt zu bleiben, dass jeder Planet einen wohlwollenden oder schrecklichen Geist beherbergen könnte, der unser Schicksal zu beeinflussen vermag.

Quellen:

• Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, Buch I, Zeugnisse über die Lehre der gnostischen Ophiten und ihre Archonten.

• Hippolyt von Rom, Widerlegung aller Häresien, Buch VI, Beschreibung der gnostischen Systeme und der planetaren Mächte.

• Heptameron (16. Jahrhundert), der Pierre d’Abano zugeschriebene Traktat über Ritualmagie, für die Engelskorrespondenzen der Tage und Planeten.

• De occulta philosophia von Cornelius Agrippa (1531), Bücher I und II, über die Intelligenzen und Geister der Planeten sowie ihre Verwendung für Talismane.

• Arbatel de magia veterum (1575), Darstellung der olympischen Geister und ihrer Zuständigkeiten.

• Picatrix (lateinische Übersetzung des arabischen Ghâyat al-Hakîm aus dem 11. Jahrhundert), für astrologische Rezepte und planetare Räucherungen.

• Sefer Raziel (13. Jahrhundert), kabbalistisches Werk über die Engelsnamen der Planeten.

• Marsilio Ficino, De vita libri tres (1489), insbesondere Buch III über die planetaren Einflüsse und ihre Hymnen.

• Künstler Dexter Brightman für die Darstellungen der Planetengenien
  

• Moderne akademische Studien zur Geschichte der Astrologie und der Esoterik, insbesondere:

  • Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy, Cambridge University Press, 2012.

  • David Pingree, Arbeiten über den Picatrix und die griechisch-arabische Überlieferung astrologischer Texte.

  • Antoine Faivre, Accès de l’ésotérisme occidental, Gallimard, 1996.