Die Katoptromantie oder die Kunst, Spiegel zu lesen

Die Katoptromantie oder Wahrsagung durch Spiegel bezeichnet eigentlich die Kunst, Visionen zu deuten, die mithilfe einer reflektierenden Oberfläche gewonnen werden. Von der polierten Bronzescheibe bis zu den schwarzen Spiegeln der Okkultisten der Renaissance wurde dieses Verfahren im Laufe der Jahrhunderte genutzt, um den Versuch zu unternehmen, das Unbekannte zu lesen. Bereits in der griechisch-römischen Antike praktiziert und in mittelalterlichen Zauberbüchern wieder aufgegriffen, faszinierte die Katoptromantie Könige und Magier ebenso sehr, wie sie das Misstrauen von Philosophen und religiösen Autoritäten hervorrief. Erklärungen.

Am Anfang: heilige Spiegel in der Antike

Die Idee, ein Spiegelbild zu betrachten, um die Zukunft vorherzusagen, ist sehr alt. Autoren des antiken Rom behaupten, die Praxis sei in Mesopotamien oder Persien entstanden – der Gelehrte Marcus Varro, von Augustinus zitiert, berichtete bereits, dass diese Wahrsagemethode aus Persien stamme. Ob es sich um eine östliche Tradition oder um eine unabhängige Entdeckung handelte, die Katoptromantie erscheint bereits im klassischen Griechenland im Umfeld der Wahrsagekünste. In Thessalien, einer für ihre Zauberinnen bekannten Region, soll der Legende nach eine Gruppe von Hexen Formeln in Blutschrift auf einen Spiegel geschrieben haben, um darin das Spiegelbild des Mondes zu betrachten und Orakel zu erhalten. Auch wenn diese Geschichte dem Mythos angehört, belegen andere antike Zeugnisse eindeutig die Verwendung des Spiegels in Wahrsageritualen.

Eine der berühmtesten Erzählungen stammt vom Reisenden Pausanias aus dem 2. Jahrhundert n. Chr.: In der griechischen Stadt Patras verwendete ein der Göttin Demeter gewidmetes Orakel einen Spiegel, der auf die Oberfläche eines heiligen Brunnens gesenkt wurde, um den Ausgang einer Krankheit zu erfahren. Der Ratsuchende befestigte einen kleinen runden Spiegel am Ende einer Schnur und ließ ihn auf dem Wasser des Brunnens treiben; anschließend wurden Gebete gesprochen und der Göttin Duftopfer dargebracht. Wenn man sich danach über den Spiegel beugte, erschien darin das Gesicht des Kranken, wie es im Jenseits aussehen würde – lächelnd, wenn seine Genesung bevorstand, oder bleich, wenn er sterben sollte. Laut Pausanias „täuschte“ dieser Orakelbrunnen „niemals“, obwohl er nur für diese begrenzte Art der Befragung diente. Im selben Sinne galt die Katoptromantie als Zweig der Hydromantie (Wahrsagung durch Wasser), wenn der Spiegel gemeinsam mit einem mit Wasser gefüllten Becken verwendet wurde – eine im griechischen Raum verbreitete Praxis. Das Prinzip blieb dasselbe: ein Spiegelbild – auf einer festen oder flüssigen Oberfläche – wurde aufmerksam betrachtet, um darin prophetische Bilder zu erkennen.

Die lateinischen Autoren bestätigen, dass die Praxis in der römischen Welt bekannt war. Der Historiker Ælius Spartianus berichtet in seiner Historia Augusta, dass Kaiser Didius Julianus (der im Jahr 193 n. Chr. nur kurze Zeit regierte) einen verzauberten Spiegel zu Hilfe nahm, um während eines Bürgerkriegs das Schicksal zu befragen. Er ließ ein Kleinkind durch rituelle Beschwörungen vorbereiten, verband ihm die Augen und stellte es vor einen polierten Spiegel, damit es darin eine Vision erblickte. Das Kind soll in diesem Spiegel das Bild des Usurpators Septimius Severus gesehen haben, der auf Rom marschierte, und so den unmittelbar bevorstehenden Sturz des Julianus vorhergesagt haben. Die von Spartianus geschilderte Szene – ein kindlicher Seher in einem Zustand der Reinheit, ein Spiegel als Tor zum Unsichtbaren – entspricht genau den magischen Verfahren, die in späteren okkulten Texten beschrieben werden. Tatsächlich findet sich beim Schriftsteller Apuleius (2. Jahrhundert) die Erzählung eines ähnlichen Experiments in Kleinasien: Ein junger Knabe, der das Spiegelbild einer Merkurstatuette im Wasser betrachtete, trug nach einer durch ein magisches Ritual ausgelösten Vision einhundert prophetische Verse über den Ausgang eines Krieges vor. Diese Beispiele veranschaulichen die Vielfalt der antiken Formen der Katoptromantie. Sie konnte einen glänzenden Metallspiegel, die Oberfläche geweihten Wassers oder sogar den polierten Boden einer Schale einbeziehen – die Griechen sprachen von Gastromantie, wenn es um Wahrsagung durch das Spiegelbild in einem Gefäß ging, und von Lekanomantie, wenn ein mit Wasser gefülltes Becken verwendet wurde. Unabhängig von der Methode blieb das Ziel dasselbe: Im Spiel der Spiegelungen einen Blick auf das verhüllte Gesicht der Zukunft zu erhaschen.

Die Magie der Spiegel im Mittelalter

Nach der Spätantike verschwand die Katoptromantie keineswegs. Im Gegenteil: Das antike Wissen über die Wahrsagung durch Spiegel wurde in den esoterischen Abhandlungen des mittelalterlichen Orients und Okzidents weitergegeben und umgestaltet. Christliche Geistliche betrachteten diese Praktiken allerdings feindselig. Bereits im 5. Jahrhundert hatten Augustinus und andere Theologen die Kunst der Wahrsagespiegel in die Liste der zu verbietenden heidnischen Aberglauben aufgenommen, da sie sie für eine mit dem Glauben unvereinbare dämonische Täuschung hielten. Ebenso ordnete Isidor von Sevilla die Katoptromantie im 7. Jahrhundert den unerlaubten Mantien zu und verstärkte damit die Vorstellung, dass jeder, der behaupte, die Zukunft in einem Spiegel zu lesen, in Wirklichkeit die Unterstützung von Dämonen auf sich ziehe. Dieses unmissverständliche Urteil der christlichen Lehre verwies die Katoptromantie offiziell auf die dunkle Seite der Magie. In der Praxis wurde sie jedoch weiterhin heimlich ausgeübt, in Kreisen mittelalterlicher Magier und Astrologen, die im Spiegel ein bevorzugtes Instrument der Nigromantie sahen – also der Zeremonialmagie, die Geister anruft.

Bereits ab dem 12. Jahrhundert finden sich ausdrückliche Spuren dieser geheimen Rituale. Der englische Gelehrte Johannes von Salisbury beschreibt und verurteilt in seinem Policraticus (1159) als einer der ersten mittelalterlichen Autoren die Praxis der „Spiegelmagier“ (specularii auf Latein). Er erklärt, diese Magier würden „in polierten und glänzenden Gegenständen – funkelnden Schwertern, Becken, Schalen und Spiegeln jeder Art – wahrsagen, um die Fragen neugieriger Menschen zu beantworten“. Außerdem fügt er nicht ohne Spott hinzu, dass er selbst in seiner Kindheit nur knapp den Manipulationen eines in dieser Spiegelmagie bewanderten Priesters entgangen sei, da er die geisterhaften Erscheinungen, die sein Begleiter in einem Wassergefäß zu erkennen glaubte, nicht sehen konnte. Dieses Zeugnis zeigt, dass die Katoptromantie im Hochmittelalter weit genug verbreitet war, um von einigen skrupellosen Geistlichen praktiziert zu werden, und dass sogar junge Schüler heimlich darin eingeweiht werden konnten. Johannes von Salisbury dankt der Vorsehung ironisch dafür, ihn für diese frevelhaften Experimente „unbrauchbar“ gemacht und vor der Täuschungskraft der Spiegel geschützt zu haben.

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Tatsächlich kursierten trotz des religiösen Verbots Rezepte für die Wahrsagung durch Spiegel in magischen Manuskripten. Historiker haben in Zauberbüchern des 14. und 15. Jahrhunderts zahlreiche experimenta – kleine praktische Rituale – zur Befragung eines Spiegels gefunden. Diese Methoden gehörten zur gelehrten Ritualmagie, einer Mischung aus christlichen Gebeten und okkulten Beschwörungen auf Latein oder in unbekannten Sprachen. Die mittelalterliche Katoptromantie nahm die Form eines komplexen Zeremoniells an: Der Magier zog einen Schutzkreis auf dem Boden, entzündete Räucherwerk, rezitierte Psalmen und Formeln und rief anschließend eine Entität an, damit sie im Spiegel erschien. Häufig wurde ein Kind oder eine junge Person, die als rein galt, als sehendes Medium eingesetzt: Der Erwachsene sprach die Beschwörungen, während das Kind den Spiegel erwartungsvoll intensiv fixierte. Der herbeigerufene Geist konnte als Engel dargestellt werden, um dem Ritual einen christlichen Anstrich zu geben, oder allgemeiner als durch Magie unterworfener Dämon. So beschreiben mehrere späte lateinische Zauberbücher die Herstellung eines kleinen geweihten, mit Symbolen gravierten Spiegels, in dem ein Dämon erscheinen sollte, um die Fragen des ausführenden Meisters zu beantworten. Zu diesen Rezepten gehört der berühmte „Spiegel des Floron“, benannt nach der angerufenen Entität: Der mit Substanzen bestrichene und beräucherte Spiegel sollte die Silhouette eines Ritters offenbaren – eine Erscheinung des Dämons Floron –, den man über Vergangenheit, Gegenwart oder den Ort eines Schatzes befragen konnte. Dieses in mehreren Manuskripten kopierte Ritual scheint sich am Ende des Mittelalters stark verbreitet zu haben.

Natürlich reagierte die Kirche auf diese Überreste der antiken Magie. Kirchliche und weltliche Gerichte leiteten Verfahren gegen Anhänger der Katoptromantie ein, sobald sie entdeckt wurden. Ein berühmter Fall ist der, von dem der Inquisitor Nicolas Eymerich, ein entschiedener Verfolger der Hexerei im 14. Jahrhundert, berichtet: In seinem Directorium Inquisitorum (um 1376) erwähnt und verurteilt Eymerich ausdrücklich das Ritual des Spiegels von Floron – ein Beweis dafür, dass er es im Laufe seiner Laufbahn bekämpft hatte. Allgemein bezeichneten die Handbücher der Inquisitoren diese Praktiken als Götzenpakte mit dem Teufel. Im Jahr 1398 veröffentlichte die Universität Paris (theologische Fakultät) ein formelles Dekret gegen die Katoptromantie und verwandte Künste. Darin heißt es, der Versuch, „durch magische Künste Dämonen in Steinen, Ringen, Spiegeln oder Bildern zu zwingen“, stelle einen abscheulichen Akt des Götzendienstes dar. Im selben Jahr wurden in Paris mehrere Magier verhaftet und vor Gericht gestellt, die verdächtigt wurden, Spiegel oder Kristalle zur Beschwörung von Geistern verwendet zu haben.

Trotz der drohenden Sanktionen hielt die Faszination für „magische Spiegel“ am Ende des Mittelalters an und wurde bisweilen von mächtigen Mäzenen gefördert. Fürsten und Herren, die sich für das Okkulte interessierten, zögerten nicht, Wahrsager zu konsultieren – auch mithilfe von Spiegeln. Gervasius von Tilbury, ein Autor des frühen 13. Jahrhunderts, merkt in seinem Otia Imperialia an, dass die Nekromanten seiner Zeit damit prahlten, in einem Schwert oder Spiegel Visionen erscheinen lassen zu können, um ihr Publikum zu beeindrucken. Diese Praktiken blieben jedoch randständig und geheim und waren auf die Werkstätten der Magier beschränkt. Am Vorabend der Renaissance lag bereits eine lange Geschichte der Heimlichkeit und religiösen Übertretung hinter der Katoptromantie.

Der Aufstieg der magischen Spiegel in der Renaissance

Die Renaissance markiert für die Katoptromantie einen ambivalenten Wendepunkt: Einerseits wurde die mittelalterliche Tradition der magischen Wahrsagung fortgeführt und bisweilen von hochgebildeten Persönlichkeiten geschützt; andererseits brachten die aufkommende Erforschung der optischen Wissenschaften und der humanistische Geist eine kritischere und einfallsreichere Betrachtungsweise dieser Phänomene mit sich. Dennoch beschäftigten Spiegel weiterhin die Fantasie von Astrologen, Okkultisten und sogar Herrschern des 16. Jahrhunderts.

In Frankreich verkörpert Königin Katharina von Medici diese Ambivalenz besonders deutlich. Als Förderin der Wahrsagekünste umgab sich Katharina mit Astrologen und Sehern, die sie bei ihren Entscheidungen leiten sollten. Den Chroniken zufolge praktizierte sie die Katoptromantie sogar selbst. Im Jahr 1559 soll ihr italienischer Astrologe Cosimo Ruggieri im Schloss Chaumont-sur-Loire vor ihr und ihrem Hof eine Sitzung mit einem prophetischen Spiegel abgehalten haben. Das Ritual fand nachts in einem dunklen, vom Schein der Kerzen erhellten Raum statt. Auf Ruggieris Anweisung wurde ein Spiegel in der Mitte aufgestellt, und die Königinmutter sah darin nacheinander die geisterhaften Silhouetten ihrer Söhne, die sich um sich selbst drehten. Jeder Prinz vollführte im Spiegel so viele Drehungen, wie Jahre er auf dem französischen Thron regieren sollte: Franz II. machte nur eine Umdrehung (tatsächlich starb er nach einem Jahr Regierungszeit), Karl IX. machte vierzehn, Heinrich III. fünfzehn, und der junge Prinz von Navarra – der spätere Heinrich IV. – vollführte einundzwanzig. Diese spektakuläre Vision entsprach einer Vorhersage der Dauer der kommenden Regierungszeiten. Der Legende zufolge soll Katharina, erschreckt von der Erscheinung des Letztgenannten, der alle anderen übertraf, darin das Vorzeichen gesehen haben, dass die Dynastie der Valois eines Tages zugunsten des Béarnais erlöschen würde. Wenn man dem Memoirenschreiber Pierre de Brantôme Glauben schenkt, wurde diese Demonstration der Katoptromantie in Wirklichkeit von Nostradamus, einem weiteren okkulten Berater Katharinas, durchgeführt. Wie dem auch sei, die Szene zeugt von der Bedeutung, die der antike Wahrsagespiegel im Zentrum der Renaissance weiterhin besaß – auch im Umfeld der Mächtigen.

Der englische Hof stand dem in nichts nach. Königin Elisabeth I. zählte zu ihren Vertrauten den Gelehrten John Dee, einen angesehenen Mathematiker, aber auch überzeugten Anhänger der okkulten Wissenschaften. John Dee praktizierte regelmäßig das „Kristallsehen“, eine Variante der Katoptromantie, bei der reflektierende Oberflächen oder Kristalle verwendet werden. Im November 1582 erschien Dee laut seinem Tagebuch der Erzengel Uriel am Fenster seines Labors; die Engelsgestalt überreichte ihm einen polierten schwarzen Spiegel von der Größe eines kleinen Tellers und erklärte ihm, dass er darin himmlische Wesen sehen und hören könne, die bereit seien, die Geheimnisse der Zukunft zu enthüllen, wenn er ihn intensiv fixiere. Dieses Objekt – eine vollkommen glatte Obsidianscheibe aztekischen Ursprungs – wurde zum wichtigsten Werkzeug von John Dees berühmten Engelskonferenzen. Mehrere Jahre lang saßen der Magier und sein Medium Edward Kelley vor diesem Obsidianspiegel, den sie speculum nannten, um Engel anzurufen und die Botschaften, die sie durch ihn sahen und hörten, gewissenhaft zu notieren. Dees schwarzer Spiegel, der von einer übernatürlichen Aura umgeben ist, existiert noch heute: Er ist im British Museum in London ausgestellt, wo man den dunklen Steinkreis sehen kann, in dem so viele Visionen gesucht wurden.

Dees Spiegel. Quelle

Neben diesen berühmten Persönlichkeiten interessierten sich zahlreiche Gelehrte der Renaissance für magische Spiegel – entweder, um ihr Geheimnis zu ergründen, oder um ihre Wirkungen zu Vorführungs- oder Studienzwecken nachzuahmen. Der französische Arzt und Philosoph Jean Fernel berichtet, Zeuge eines erstaunlichen Experiments gewesen zu sein: Ein Beschwörer war in der Lage, in einem Spiegel bewegte Figuren erscheinen zu lassen, etwa kleine Gestalten, die die Bewegungen ausführten, die er ihnen laut befahl. Fernel betont, dass die Gesten dieser Erscheinungen so ausdrucksstark und deutlich waren, dass alle anwesenden Zuschauer die Szene im Spiegel klar erkennen konnten. Das Publikum konnte so einem echten lebenden Bild folgen, das aus dem Spiegel hervorgegangen war. Dieses in De abditis rerum causis (1560) festgehaltene Zeugnis zeigt, dass die Katoptromantie nicht nur auf subjektiver Täuschung beruhte: Zumindest wenn das Verfahren von einem erfahrenen Ausführenden beherrscht wurde, konnte sie zu greifbaren öffentlichen Vorführungen führen.

Darüber hinaus beleuchtete die systematische Erforschung der Spiegel und der Optik, die für die wissenschaftliche Renaissance charakteristisch war, diese „Wunder“ für neugierige Geister in einem neuen Licht. Bereits 1584 veröffentlichte der Italiener Giambattista della Porta, ein von der Naturphilosophie begeisterter neapolitanischer Gelehrter, seine Abhandlung Magia naturalis, in der er enthüllte, wie man mit verborgenen Spiegeln optische Täuschungen erzeugen kann. Porta erklärt beispielsweise, wie mehrere Spiegel angeordnet werden können, damit ein Beobachter eine fantastische, in der Luft schwebende Szene sieht, oder wie ein teilweise transparenter Spiegel ein Bild über die Wirklichkeit legen kann. Diese Illusionstechniken, die später von Zauberkünstlern verwendet wurden, zeigen, dass manche Phänomene der Katoptromantie tatsächlich auf geschickt ausgearbeiteten optischen Effekten beruhen konnten und nicht auf einem echten übernatürlichen Eingreifen. Die Begeisterung für Automaten, Anamorphosen und Spiegelspiele im 17. Jahrhundert setzte diese Entwicklung fort: Der magische Spiegel verließ allmählich den exklusiven Bereich der Magie und trat in den damals entstehenden Bereich der experimentellen Wissenschaft und der Schaustellung ein.

Verurteilungen, Debatten und das Fortbestehen der Praxis

Wenn die Renaissance auch ein erneutes Interesse an der Katoptromantie erlebte, setzte sie zugleich deren Kriminalisierung durch Kirche und Staaten fort. Die Dämonologie-Handbücher des 16. und 17. Jahrhunderts – etwa jene von Jean Bodin (1580) oder Martin Delrio (1599) – führen die Wahrsagung durch Spiegel als eine der gewöhnlichen Listen des Teufels auf, um leichtgläubige Seelen in die Irre zu führen. In zahlreichen Hexenprozessen werden beschlagnahmte Spiegel als belastende Instrumente erwähnt. Ein eindrucksvolles Dokument wird vom Gelehrten Alfred Maury überliefert: Zu Beginn des 17. Jahrhunderts verhaftete die spanische Inquisition in Valladolid einen der Magie beschuldigten Mann, bei dem ein seltsamer, mit Symbolen bedeckter Hohlspiegel gefunden wurde. Nach einer 1699 von der Familie verfassten Notiz, die das Objekt geerbt hatte, bedeckte der Magier die gravierte Rückseite des Spiegels mit einem Tuch und stellte die glatte Seite vor ein mit rituell vorbereitetem Wasser gefülltes Gefäß. Im Halbdunkel seines Zimmers richtete er den Spiegel so aus, dass sich die Sonne auf dem Wasser spiegelte, und konnte dadurch an der Oberfläche der Flüssigkeit das Bild des von ihm angerufenen Dämons erscheinen lassen. Da zahlreiche Augenzeugen behaupteten, diese Erscheinungen gesehen zu haben, verurteilte das kirchliche Gericht den Zauberer wegen dämonischer Praktiken zu lebenslanger Haft. Man beschuldigte ihn sogar, den Spiegel zu benutzen, um einem Kind als Medium die Silhouette einer Zielperson zu zeigen und diese zu verfluchen – eine noch schwerwiegendere Anklage, die im Prozess jedoch nicht eindeutig bewiesen werden konnte. Im Laufe des 16. Jahrhunderts wurden so in Frankreich und anderswo mehrere Astrologen und Nekromanten verhaftet, weil sie versucht hatten, mithilfe von Spiegeln die Zukunft vorherzusagen oder durch Zauberei Einfluss zu nehmen.

Angesichts der Repression und der Verbreitung des Rationalismus begann die Katoptromantie in der westlichen Oberschicht langsam an Bedeutung zu verlieren. Im 17. und 18. Jahrhundert wandelte sich die Vorstellung, die Zukunft in einem Spiegel zu sehen, von einem vertraulichen okkulten Wissen zu einem Bestandteil des Volksaberglaubens. Die Intellektuellen der Aufklärung machten sich über die „verzauberten Spiegel“ vergangener Jahrhunderte lustig und sahen darin das Werk von Scharlatanen, die die Fantasie der Zuschauer ausnutzten. Bereits 1584 hatte der Engländer Reginald Scot in The Discoverie of Witchcraft einige Tricks enthüllt, die angebliche Wahrsager verwendeten, um das Publikum zu täuschen, und damit dazu beigetragen, ihre Kunstgriffe zu entmystifizieren. Später, im 19. Jahrhundert, analysierten Psychologen wie Pierre Janet die Visionen der Katoptromantie als Projektionen des Unbewussten, als durch Suggestion und die Atmosphäre des Rituals selbst hervorgerufene Halluzinationen. Zwischen dem grellen Licht der Vernunft und der Bedrohung durch die Scheiterhaufen verlor der alte Wahrsagespiegel im modernisierten Westen so seinen einstigen Glanz.

Dennoch endet die Geschichte der Katoptromantie nicht vollständig mit dem Ende der Renaissance. Die Praxis überdauerte im Verborgenen auf dem Land und in esoterischen Traditionen. In einigen Regionen der Welt, insbesondere im Nahen Osten und in Afrika, blieb der magische Spiegel bis in die Gegenwart ein beliebtes Wahrsageinstrument. Ethnologen beobachteten im 19. Jahrhundert orientalische Wahrsager, die nach langen Fastenzeiten und reinigenden Räucherungen behaupteten, Engel in einem parfümierten Spiegel erscheinen zu lassen – stets indem sie ein Kind oder eine junge Jungfrau hineinschauen ließen, um die Orakelvision zu erlangen. Noch heute wird in manchen Gemeinschaften Afrikas südlich der Sahara berichtet, dass Heiler Spiegelscherben oder reflektierende Wasserbecken verwenden, um die Ursache eines Leidens zu bestimmen oder gestohlene Gegenstände wiederzufinden.

So hat sich die Katoptromantie vom antiken Tempel von Patras bis zu den Kammern der Magier der Renaissance in eine lange Geschichte eingeschrieben, die gleichermaßen von Hingabe und Misstrauen geprägt ist. Als uralte Wahrsagekunst wurde sie in vielfältigen Formen von Völkern und Kulturen praktiziert, die in ihr eine Möglichkeit sahen, den Schleier des Unbekannten zu lüften – sei es, um den Willen der Götter zu ergründen, mit Geistern zu kommunizieren oder einfach das eigene Schicksal zu erfahren.

Quellen:

• Armand Delatte, La catoptromancie grecque et ses dérivés, Lüttich–Paris, 1932 – Umfassende Untersuchung der antiken und byzantinischen Quellen zur Wahrsagung durch Spiegel.

• Johannes von Salisbury, Policraticus (1159), Buch I, Kap. 12 – Erste ausführliche mittelalterliche Erwähnung der specularii mit autobiografischer Anekdote (Ausgabe Keats-Rohan, Turnhout, 1993).

• Julien Véronèse, „La magie divinatoire à la fin du Moyen Âge“, Cahiers de recherches médiévales et humanistes, Nr. 21, 2011 – Wissenschaftliche Zusammenfassung der Wahrsagerituale (Spiegel, Nägel, Kristalle) in den Manuskripten des 14.–15. Jahrhunderts.

• Nicolas Eymerich, Directorium Inquisitorum (um 1376) – Handbuch des aragonesischen Inquisitors, das unter anderem das Ritual des Speculum Floronis (Spiegel von Floron) verurteilt.

• Alfred Maury, „Sur un miroir magique du XVe ou XVIe siècle“, Revue archéologique, 2. Jahrgang, 1846, S. 154–170 – Analyse eines von der spanischen Inquisition beschlagnahmten Spiegels mit Parallelen in antiken Texten (Varro, Pausanias, Spartianus usw.).

• Giambattista della Porta, Magia naturalis (Ausgabe von 1584) – Abhandlung über die Naturwissenschaften mit Erklärungen von Illusionen durch manipulierte Spiegel, ein Zeugnis für die beginnende wissenschaftliche Betrachtung der Katoptromantie.

• Richard Kieckhefer, Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century, Penn State Press, 1997 – Untersuchung und teilweise Übersetzung eines magischen Manuskripts (München, 15. Jh.) mit Katoptromantie-Operationen sowie ein umfassender Überblick über die mittelalterliche Nekromantie.