Die Katoptromantie oder die Kunst, Spiegel zu lesen

Die Katoptromantie oder Wahrsagung durch Spiegel bezeichnet eigentlich die Kunst, Visionen zu deuten, die man mithilfe einer reflektierenden Oberfläche erhält. Von der polierten Bronzescheibe bis zu den schwarzen Spiegeln der Okkultisten der Renaissance wurde dieses Verfahren im Laufe der Zeitalter genutzt, um zu versuchen, das Unbekannte zu lesen. Bereits in der griechisch-römischen Antike praktiziert und in mittelalterlichen Zauberbüchern wieder aufgegriffen, faszinierte die Katoptromantie Könige und Magier ebenso sehr, wie sie das Misstrauen von Philosophen und religiösen Autoritäten hervorrief. Erklärungen.

An den Ursprüngen: heilige Spiegel in der Antike

Die Idee, ein Spiegelbild zu betrachten, um die Zukunft vorherzusagen, ist sehr alt. Autoren des antiken Rom behaupten, die Praxis sei in Mesopotamien oder Persien entstanden – der von Augustinus zitierte Gelehrte Marcus Varro berichtete bereits, dass diese Wahrsagemethode aus Persien stamme. Ob es sich um eine östliche Tradition oder um eine unabhängige Entdeckung handelte, die Katoptromantie taucht bereits im klassischen Griechenland im Umfeld der Wahrsagekünste auf. In Thessalien, einer für ihre Zauberinnen berühmten Region, sollen Hexen der Legende nach Formeln in Blutschrift auf einen Spiegel geschrieben haben, um darin das Spiegelbild des Mondes zu betrachten und Orakel zu erhalten. Auch wenn diese Geschichte dem Mythos angehört, belegen andere antike Zeugnisse eindeutig die Verwendung des Spiegels in Wahrsageritualen.

Eine der berühmtesten Erzählungen stammt vom Reisenden Pausanias aus dem 2. Jahrhundert n. Chr.: In der griechischen Stadt Patras verwendete ein der Göttin Demeter geweihtes Orakel einen Spiegel, der an der Oberfläche einer heiligen Quelle schwamm, um den Ausgang einer Krankheit zu erfahren. Der Ratsuchende befestigte einen kleinen runden Spiegel am Ende einer Schnur und ließ ihn auf dem Wasser des Brunnens schwimmen. Anschließend sprach man Gebete und brachte der Göttin Duftopfer dar. Wenn man sich danach über den Spiegel beugte, erschien darin das Gesicht des Kranken, wie es im Jenseits aussehen würde – lächelnd, wenn seine Genesung bevorstand, oder bleich, wenn er sterben sollte. Laut Pausanias „täuschte diese Orakelquelle niemals“, obwohl sie nur für diese begrenzte Art der Befragung diente. Im selben Sinne galt die Katoptromantie als Zweig der Hydromantie (Wahrsagung durch Wasser), wenn der Spiegel gemeinsam mit einem mit Wasser gefüllten Becken verwendet wurde, was in der griechischen Welt üblich war. Das Prinzip blieb dasselbe: ein Spiegelbild – auf einer festen oder flüssigen Oberfläche – wurde angestarrt, um darin prophetische Bilder zu erkennen.

Die lateinischen Autoren bestätigen, dass diese Praxis in der römischen Welt bekannt war. Der Historiker Ælius Spartianus erzählt in seiner Historia Augusta, dass der Kaiser Didius Julianus (der 193 n. Chr. nur kurz regierte) während eines Bürgerkriegs auf einen verzauberten Spiegel zurückgriff, um das Schicksal zu befragen. Ein Kleinkind wurde durch rituelle Beschwörungen vorbereitet, ihm wurden die Augen verbunden, und man stellte es vor einen polierten Spiegel, damit es darin eine Vision sehe. Das Kind soll im Spiegel das Bild des Usurpators Septimius Severus erblickt haben, der auf Rom marschierte, und so den unmittelbar bevorstehenden Sturz des Julianus vorhergesagt haben. Die von Spartianus geschilderte Szene – ein Seherkind in einem Zustand der Reinheit, ein Spiegel als Tor zum Unsichtbaren – entspricht genau den magischen Verfahren, die in späteren okkulten Texten beschrieben werden. Tatsächlich findet sich beim Schriftsteller Apuleius (2. Jahrhundert) die Schilderung eines ähnlichen Experiments in Kleinasien: Ein junger Knabe betrachtete das Spiegelbild einer Merkurstatuette im Wasser und trug hundert prophetische Verse über den Ausgang eines Krieges vor, nachdem eine Vision durch ein magisches Ritual hervorgerufen worden war. Diese Beispiele veranschaulichen die Vielfalt der antiken Formen der Katoptromantie. Sie konnte einen glänzenden Metallspiegel, die Oberfläche geweihten Wassers oder sogar den polierten Boden einer Schale einbeziehen – die Griechen sprachen von Gastromantie, wenn die Wahrsagung durch das Spiegelbild in einem Gefäß erfolgte, und von Lekanomantie, wenn es sich um ein mit Wasser gefülltes Becken handelte. Unabhängig von der Methode blieb das Ziel dasselbe: Im Spiel der Spiegelbilder das verhüllte Gesicht der Zukunft zu erahnen.

Die Magie der Spiegel im Mittelalter

Nach der Spätantike verschwand die Katoptromantie keineswegs. Das antike Wissen über die Wahrsagung durch Spiegel wurde in den esoterischen Abhandlungen des mittelalterlichen Orients und Okzidents überliefert und weiterentwickelt. Die christlichen Geistlichen betrachteten diese Praktiken jedoch mit Feindseligkeit. Bereits im 5. Jahrhundert hatten Augustinus und andere Theologen die Kunst der Spiegelwahrsagung in die Liste der zu verbietenden heidnischen Aberglauben aufgenommen und sie als dämonische Täuschung betrachtet, die mit dem Glauben unvereinbar sei. Ebenso ordnete Isidor von Sevilla die Katoptromantie im 7. Jahrhundert den unerlaubten Manzien zu und verstärkte damit die Vorstellung, dass jeder, der behauptete, die Zukunft in einem Spiegel zu lesen, in Wirklichkeit die Unterstützung von Dämonen auf sich zog. Dieses unmissverständliche Urteil der christlichen Lehre verbannte die Katoptromantie offiziell auf die dunkle Seite der Magie. In der Praxis wurde sie jedoch weiterhin im Verborgenen ausgeübt, in Kreisen mittelalterlicher Magier und Astrologen, die im Spiegel ein bevorzugtes Instrument der Nekromantie sahen – also der zeremoniellen Magie, die Geister anruft.

Bereits ab dem 12. Jahrhundert finden sich eindeutige Spuren dieser geheimen Rituale. Der englische Gelehrte Johannes von Salisbury beschreibt und verurteilt in seinem Policraticus (1159) als einer der ersten mittelalterlichen Autoren die Praxis der „Spiegelleser“ (specularii auf Latein). Er erklärt, dass diese Magier „in polierten und glänzenden Gegenständen – funkelnden Schwertern, Becken, Schalen und Spiegeln jeder Art – wahrsagen, um die Fragen neugieriger Menschen zu beantworten“. Nicht ohne Ironie fügt er hinzu, dass er selbst in seiner Kindheit nur knapp den Manipulationen eines in dieser Spiegelmagie bewanderten Priesters entkommen sei, da er unfähig gewesen sei, die geisterhaften Erscheinungen zu sehen, die sein Gefährte in einem Wassergefäß zu erkennen glaubte. Dieses Zeugnis zeigt, dass die Katoptromantie im Hochmittelalter weit genug verbreitet war, um von einigen skrupellosen Geistlichen praktiziert zu werden, und dass sogar junge Schüler heimlich darin eingeweiht werden konnten. Johannes von Salisbury dankt der Vorsehung ironisch dafür, dass sie ihn für diese frevelhaften Experimente „unbrauchbar“ gemacht und ihn vor der Täuschungskraft der Spiegel geschützt habe.

Tatsächlich kursierten trotz des religiösen Verbots Rezepte für die Spiegelwahrsagung in magischen Manuskripten. Historiker haben in Zauberbüchern des 14. und 15. Jahrhunderts zahlreiche experimenta – kleine praktische Rituale – gefunden, um einen Spiegel zu befragen. Diese Methoden gehörten zur gelehrten Ritualmagie, einer Mischung aus christlichen Gebeten und okkulten Beschwörungen in Latein oder unbekannten Sprachen. Die mittelalterliche Katoptromantie nahm die Form eines komplexen Zeremoniells an: Der Magier zeichnete einen Schutzkreis auf den Boden, entzündete Räucherwerk, rezitierte Psalmen und Formeln und rief anschließend ein Wesen an, damit es im Spiegel erscheine. Häufig griff man auf ein Kind oder eine junge Person zurück, die als rein galt und als sehendes Medium dienen sollte: Der Erwachsene sprach die Beschwörungen, während das Kind den Spiegel erwartungsvoll intensiv anstarrte. Der herbeigerufene Geist konnte als Engel dargestellt werden, um dem Ritual eine christliche Legitimation zu verleihen, oder allgemeiner als ein durch Magie unterworfener Dämon. So beschreiben mehrere späte lateinische Zauberbücher die Herstellung eines kleinen geweihten, mit Symbolen gravierten Spiegels, in dem ein Dämon erscheinen sollte, um die Fragen des Magiers zu beantworten. Zu diesen Rezepten gehört der berühmte „Spiegel des Floron“, benannt nach dem angerufenen Wesen: Der mit Substanzen bestrichene und beräucherte Spiegel sollte die Gestalt eines Ritters offenbaren – die Erscheinung des Dämons Floron –, den man über die Vergangenheit, die Gegenwart oder den Ort eines Schatzes befragen konnte. Dieses in mehreren Manuskripten kopierte Ritual war am Ende des Mittelalters offensichtlich weit verbreitet.

Natürlich reagierte die Kirche auf diese Überbleibsel der antiken Magie. Kirchliche und weltliche Gerichte leiteten Verfahren gegen Anhänger der Katoptromantie ein, sobald sie entdeckt wurden. Ein berühmter Fall ist derjenige, von dem der Inquisitor Nicolas Eymerich, ein entschiedener Verfolger der Hexerei im 14. Jahrhundert, berichtet: In seinem Directorium Inquisitorum (um 1376) erwähnt und verurteilt Eymerich ausdrücklich das Ritual des Spiegels des Floron – ein Beweis dafür, dass er es im Laufe seiner Tätigkeit bekämpft hatte. Allgemein bezeichneten die Handbücher der Inquisitoren diese Praktiken als Götzenbündnisse mit dem Teufel. 1398 veröffentlichte die Universität Paris (theologische Fakultät) ein förmliches Dekret gegen die Katoptromantie und ähnliche Künste: Darin heißt es, der Versuch, „durch magische Künste Dämonen in Steine, Ringe, Spiegel oder Bilder zu zwingen“, stelle einen abscheulichen Götzendienst dar. Im selben Jahr 1398 wurden in Paris mehrere Magier verhaftet und vor Gericht gestellt, die verdächtigt wurden, Spiegel oder Kristalle zur Beschwörung von Geistern verwendet zu haben.

Trotz der drohenden Sanktionen hielt die Faszination für „magische Spiegel“ am Ende des Mittelalters an und wurde gelegentlich von mächtigen Förderern unterstützt. Fürsten und Herren, die sich für das Okkulte interessierten, zögerten nicht, Wahrsager zu konsultieren, auch mithilfe von Spiegeln. Gervasius von Tilbury, ein Autor des frühen 13. Jahrhunderts, bemerkt in seinem Otia Imperialia, dass die Nekromanten seiner Zeit damit prahlten, Visionen in einem Schwert oder einem Spiegel erscheinen lassen zu können, um ihr Publikum zu beeindrucken. Diese Praktiken blieben jedoch marginal und geheim und waren auf die Werkstätten der Magier beschränkt. Zu Beginn der Renaissance lag bereits eine lange Geschichte der Katoptromantie im Zeichen religiöser Überschreitung und Heimlichkeit hinter ihr.

Der Aufstieg der magischen Spiegel in der Renaissance

Die Renaissance markiert für die Katoptromantie einen ambivalenten Wendepunkt: Einerseits wird die mittelalterliche Tradition der magischen Wahrsagung fortgesetzt und gelegentlich von großen gebildeten Persönlichkeiten geschützt; andererseits bringen die aufkommende Erforschung der optischen Wissenschaften und der humanistische Geist eine kritischere und einfallsreichere Sicht auf diese Phänomene. Die Spiegel verfolgen weiterhin die Vorstellungskraft von Astrologen, Okkultisten und sogar Herrschern des 16. Jahrhunderts.

In Frankreich veranschaulicht Königin Katharina von Medici diese Ambivalenz besonders gut. Als Förderin der Wahrsagekünste umgab sich Katharina mit Astrologen und Sehern, die sie bei ihren Entscheidungen leiten sollten. Den Chroniken zufolge experimentierte sie selbst mit Katoptromantie. Im Jahr 1559 soll ihr italienischer Astrologe Cosimo Ruggieri im Schloss Chaumont-sur-Loire vor ihr und ihrem Hof eine prophetische Spiegelsitzung durchgeführt haben. Das Ritual fand nachts in einem dunklen, vom Schein der Kerzen erhellten Raum statt. Auf Ruggieris Anweisung wurde ein Spiegel in der Mitte aufgestellt, und die Königinmutter sah darin nacheinander die geisterhaften Silhouetten ihrer Söhne, die sich um sich selbst drehten. Jeder der Prinzen vollführte im Spiegel so viele Drehungen, wie Jahre er auf dem französischen Thron verbringen sollte: Franz II. machte nur eine Drehung (er starb tatsächlich nach einem Jahr Herrschaft), Karl IX. machte vierzehn, Heinrich III. fünfzehn und der junge Prinz von Navarra – der spätere Heinrich IV. – einundzwanzig. Diese spektakuläre Vision entsprach einer Vorhersage der Dauer der kommenden Regentschaften. Der Legende zufolge erschrak Katharina über die Erscheinung des Letztgenannten, der alle anderen übertraf, und sah darin das Vorzeichen, dass die Dynastie der Valois eines Tages zugunsten des Béarnais erlöschen würde. Wenn man dem Chronisten Pierre de Brantôme Glauben schenkt, wurde diese Demonstration der Katoptromantie in Wirklichkeit von Nostradamus, einem weiteren okkulten Berater Katharinas, durchgeführt. Wie dem auch sei, die Szene bezeugt die Bedeutung, die der antike Wahrsagespiegel im Herzen der Renaissance weiterhin besaß, sogar im Umfeld der Mächtigen.

Auch der englische Hof stand dem in nichts nach. Zur selben Zeit zählte Königin Elisabeth I. den berühmten Gelehrten John Dee zu ihren Vertrauten, einen angesehenen Mathematiker, aber auch leidenschaftlichen Anhänger der okkulten Wissenschaften. John Dee praktizierte regelmäßig die „Kristallvision“, eine Variante der Katoptromantie, bei der reflektierende Oberflächen oder Kristalle verwendet werden. Im November 1582 erschien Dee laut seinem Tagebuch der Erzengel Uriel am Fenster seines Labors; das Engelswesen überreichte ihm einen polierten schwarzen Spiegel in der Größe eines kleinen Tellers und erklärte ihm, dass er darin himmlische Wesen sehen und hören könne, wenn er ihn intensiv anstarre. Dieses Objekt – eine vollkommen glatte Obsidianscheibe aztekischen Ursprungs – wurde zum wichtigsten Werkzeug der berühmten Engelskonferenzen John Dees. Mehrere Jahre lang saßen der Magier und sein Medium Edward Kelley vor diesem Obsidianspiegel, den sie speculum nannten, um Engel anzurufen und sorgfältig die Botschaften aufzuschreiben, die sie durch ihn sahen und hörten. Dees schwarzer Spiegel, der von einer übernatürlichen Aura umgeben ist, existiert noch heute: Er wird inzwischen im British Museum in London ausgestellt, wo man seinen Kreis aus dunklem Stein betrachten kann, in dem so viele Visionen gesucht wurden.

Dees Spiegel. Quelle

Neben diesen berühmten Persönlichkeiten interessierten sich zahlreiche Gelehrte der Renaissance für magische Spiegel – entweder um ihr Geheimnis zu ergründen oder um ihre Wirkungen zu Vorführungs- oder Studienzwecken nachzuahmen. Der französische Arzt und Philosoph Jean Fernel berichtet, Zeuge eines erstaunlichen Experiments gewesen zu sein: Ein Beschwörer brachte in einem Spiegel bewegte Figuren zum Erscheinen, etwa Miniaturgestalten, die die Bewegungen ausführten, die er ihnen laut befahl. Fernel betont, dass die Gesten dieser Erscheinungen so ausdrucksstark und deutlich waren, dass alle anwesenden Zuschauer die Szene im Spiegel klar erkennen konnten. Das Publikum konnte so einem regelrechten lebenden Bild folgen, das aus dem Spiegel hervorgegangen war. Dieses in De abditis rerum causis (1560) festgehaltene Zeugnis zeigt, dass die Katoptromantie nicht nur auf subjektiver Täuschung beruhte: Sie konnte zu greifbaren öffentlichen Vorführungen führen, zumindest wenn das Verfahren von einem erfahrenen Betreiber beherrscht wurde.

Darüber hinaus beleuchtete die systematische Erforschung der Spiegel und der Optik, die für die wissenschaftliche Renaissance charakteristisch war, diese „Wunder“ für neugierige Geister in einem neuen Licht. Bereits 1584 veröffentlichte der Italiener Giambattista della Porta, ein naturkundlich begeisterter neapolitanischer Gelehrter, seine Abhandlung Magia naturalis, in der er erklärt, wie man mit verborgenen Spiegeln optische Täuschungen erzeugt. Porta erläutert beispielsweise, wie man mehrere Spiegel anordnen kann, um einem Beobachter eine fantastisch in der Luft schwebende Szene zu zeigen, oder wie ein teilweise transparenter Spiegel ein Bild über die Wirklichkeit legen kann. Diese Illusionstechniken, die später von Zauberkünstlern verwendet wurden, zeigen, dass manche Phänomene der Katoptromantie tatsächlich auf geschickt konstruierten optischen Effekten statt auf einem echten übernatürlichen Eingreifen beruhen konnten. Die Begeisterung für Automaten, Anamorphosen und Spiegelspiele im 17. Jahrhundert setzt diese Entwicklung fort: Der magische Spiegel verließ allmählich den ausschließlich magischen Bereich und trat in das damals entstehende Gebiet der experimentellen Wissenschaft und der Schaustellung ein.

Verurteilungen, Debatten und das Fortbestehen der Praxis

Wenn die Renaissance ein erneutes Interesse an der Katoptromantie erlebte, setzte sie zugleich ihre Kriminalisierung durch Kirche und Staaten fort. Die Dämonologie-Handbücher des 16.–17. Jahrhunderts – etwa jene von Jean Bodin (1580) oder Martin Delrio (1599) – führen die Wahrsagung durch Spiegel als eine der üblichen Listen des Teufels auf, um leichtgläubige Seelen in die Irre zu führen. In zahlreichen Hexenprozessen werden Spiegel erwähnt, die als belastende Instrumente beschlagnahmt wurden. Ein eindrucksvolles Dokument wird vom Gelehrten Alfred Maury überliefert: Zu Beginn des 17. Jahrhunderts verhaftete die spanische Inquisition in Valladolid einen der Magie beschuldigten Mann, bei dem ein seltsamer, mit Symbolen bedeckter Hohlspiegel gefunden wurde. Laut einer 1699 von der Familie verfassten Notiz, die den Gegenstand geerbt hatte, bedeckte der Magier die gravierte Rückseite des Spiegels mit einem Tuch und hielt die glatte Seite vor ein mit rituell vorbereitetem Wasser gefülltes Gefäß. Im Halbdunkel seines Zimmers gelang es ihm, indem er den Spiegel so ausrichtete, dass sich die Sonne auf dem Wasser spiegelte, das Bild des von ihm angerufenen Dämons auf der Flüssigkeitsoberfläche erscheinen zu lassen. Da zahlreiche Augenzeugen versicherten, diese Erscheinungen gesehen zu haben, verurteilte das kirchliche Gericht den Hexer wegen dämonischer Praktiken zu lebenslanger Haft. Man beschuldigte ihn sogar, den Spiegel zu verwenden, um einem Mediumkind die Gestalt einer Zielperson zu zeigen und dadurch einen Fluch auf sie zu legen – eine noch schwerwiegendere Anklage, die im Prozess jedoch nicht eindeutig bewiesen werden konnte. Im Laufe des 16. Jahrhunderts wurden so in Frankreich und anderswo mehrere Astrologen und Nekromanten verhaftet, weil sie versucht hatten, mithilfe von Spiegeln die Zukunft vorherzusagen oder durch Zauberei Einfluss zu nehmen.

Angesichts der Repression und der Verbreitung des Rationalismus begann die Katoptromantie in der westlichen Oberschicht langsam an Bedeutung zu verlieren. Im 17. und 18. Jahrhundert wandelte sich die Vorstellung, die Zukunft in einem Spiegel zu sehen, von einem vertraulichen okkulten Wissen zu einem volkstümlichen Aberglauben. Die Aufklärer verspotteten diese „verzauberten Spiegel“ vergangener Jahrhunderte und sahen darin das Werk von Scharlatanen, die die Vorstellungskraft der Zuschauer missbrauchten. Bereits 1584 hatte der Engländer Reginald Scot in The Discoverie of Witchcraft einige Tricks enthüllt, die angebliche Wahrsager verwendeten, um das Publikum zu täuschen, und damit dazu beigetragen, ihre Kunstgriffe zu entmystifizieren. Später, im 19. Jahrhundert, analysierten Psychologen wie Pierre Janet die Visionen der Katoptromantie als Projektionen des Unbewussten, durch Suggestion und die Atmosphäre des Rituals selbst hervorgerufene Halluzinationen. Zwischen dem grellen Licht der Vernunft und der Bedrohung durch die Scheiterhaufen verlor der alte Wahrsagespiegel im modernisierten Westen so seinen einstigen Glanz.

Dennoch endet die Geschichte der Katoptromantie mit dem Ende der Renaissance nicht vollständig. Die Praxis überdauerte im Verborgenen auf dem Land und in esoterischen Traditionen. In bestimmten Regionen der Welt, insbesondere im Nahen Osten und in Afrika, blieb der magische Spiegel bis in die Gegenwart ein beliebtes Wahrsageinstrument. Ethnologen beobachteten im 19. Jahrhundert orientalische Wahrsager, die nach langen Fastenzeiten und reinigenden Räucherungen behaupteten, Engel in einem parfümierten Spiegel erscheinen lassen zu können, wobei sie noch immer ein Kind oder eine junge Jungfrau hineinschauen ließen, um die Orakelvision hervorzurufen. Noch heute wird in bestimmten Gemeinschaften Subsahara-Afrikas berichtet, dass Heiler Spiegelstücke oder reflektierende Wasserbecken verwenden, um die Ursache eines Leidens zu bestimmen oder gestohlene Gegenstände wiederzufinden.

So hat sich die Katoptromantie vom antiken Tempel von Patras bis zu den Gemächern der Magier der Renaissance in eine lange Geschichte eingeschrieben, die gleichermaßen von Hingabe und Misstrauen geprägt ist. Als uralte Wahrsagekunst wurde sie in vielfältigen Formen von Völkern und Kulturen praktiziert, die in ihr ein Mittel sahen, den Schleier des Unbekannten zu lüften – sei es, um den Willen der Götter zu ergründen, mit Geistern zu kommunizieren oder einfach das eigene Schicksal zu erfahren.

Quellen:

• Armand Delatte, La catoptromancie grecque et ses dérivés, Lüttich-Paris, 1932 – Umfassende Untersuchung der antiken und byzantinischen Quellen zur Wahrsagung durch Spiegel.

• Johannes von Salisbury, Policraticus (1159), Buch I, Kap. 12 – Erste ausführliche mittelalterliche Erwähnung der specularii mit autobiografischer Anekdote (Ausgabe Keats-Rohan, Turnhout, 1993).

• Julien Véronèse, „La magie divinatoire à la fin du Moyen Âge“, Cahiers de recherches médiévales et humanistes, Nr. 21, 2011 – Universitärer Überblick über Wahrsagerituale (Spiegel, Nägel, Kristalle) in den Manuskripten des 14.–15. Jahrhunderts.

• Nicolas Eymerich, Directorium Inquisitorum (um 1376) – Handbuch des aragonesischen Inquisitors, das unter anderem das Ritual des Speculum Floronis (Spiegel des Floron) verurteilt.

• Alfred Maury, „Sur un miroir magique du XVe ou XVIe siècle“, Revue archéologique, 2. Jahrgang, 1846, S. 154-170 – Analyse eines von der spanischen Inquisition beschlagnahmten Spiegels mit Parallelen in antiken Texten (Varro, Pausanias, Spartianus usw.).

• Giambattista della Porta, Magia naturalis (Ausgabe von 1584) – Abhandlung über Naturwissenschaften mit Erklärungen von Illusionen durch manipulierte Spiegel, ein Zeugnis der aufkommenden wissenschaftlichen Betrachtung der Katoptromantie.

• Richard Kieckhefer, Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century, Penn State Press, 1997 – Untersuchung und teilweise Übersetzung eines magischen Manuskripts (München, 15. Jh.) mit Katoptromantie-Operationen sowie ein umfassender Überblick über die mittelalterliche Nekromantie.