Was bedeutet „Totemtier“ wirklich?

Der Ausdruck „Totemtier“ wird heute verwendet, um ein persönliches Krafttier zu bezeichnen, doch diese Bedeutung ist weitgehend modern. Das Wort Totem stammt aus einem deutlich spezifischeren indigenen Kontext: Es ist mit Anishinaabemowin, der Sprache der Anishinaabe, verbunden und insbesondere mit dem Wort Doodem, das den Clan oder die Clan-Zugehörigkeit bezeichnet.

Zu sagen, dass „jeder ein Totemtier besitzt, das man nur durch Meditation, Träume oder das Geburtsdatum entdecken muss“, vermischt also mehrere unterschiedliche Geschichten. Indigene Clansysteme, religiöse Beziehungen zu Tieren, sibirischer Schamanismus, westlicher Neoschamanismus, symbolische Psychologie und persönliche Entwicklung bilden nicht eine einzige universelle Tradition.

Diese Unterscheidung bedeutet nicht, dass es unmöglich wäre, heute mit einem Tierbild zu arbeiten. Sie ermöglicht lediglich, die Dinge korrekt zu benennen: Clan-Totem, wenn von einem bestimmten indigenen System die Rede ist; Tierführer, symbolisches Tier oder Krafttier, wenn es um eine zeitgenössische Praxis in einem anderen Rahmen geht.

Woher stammt das Wort „Totem“?

Das englische Wort totem gelangte aus anishinaabischen Begriffen in die europäischen Sprachen. Etymologische Wörterbücher bringen es insbesondere mit nindoodem in Verbindung, „mein Clan“ oder „der Clan, dem ich angehöre“.

Diese Herkunft ist entscheidend. Die ursprüngliche Bedeutung bezieht sich nicht auf ein einzelnes Tier, dem man in der Meditation begegnen würde. Sie betrifft eine soziale, familiäre und clanbezogene Zugehörigkeit.

Auf Ojibwe.net gibt eine Sprachlektion beispielsweise den Satz Makwa nindoodem an: „Der Bär ist mein Clan.“ Dieselbe Quelle erklärt, dass das System der Doodemag die Beziehungen zwischen Gemeinschaften, bestimmte soziale Funktionen und die Heiratsregeln strukturiert.

Auch die Minnesota Historical Society weist darauf hin, dass die Ojibwe-Gesellschaften historisch in Clans oder Doodem organisiert waren und dass verschiedene Clans mit unterschiedlichen Verantwortlichkeiten innerhalb der Gesellschaft verbunden sein konnten.

Ein Doodem ist also nicht „Ihr Lieblingstier“

In einem Clansystem erhält man seinen Clan nicht, weil einem in einer Woche dreimal ein Wolf erscheint oder eine Meditation einen Bären auftauchen lässt.

Die Zugehörigkeit wird nach den Regeln der Gemeinschaft weitergegeben. Bei vielen Anishinaabe folgte sie historisch der väterlichen Linie, auch wenn die heutigen Realitäten komplexer sein können. Der Clan ordnet eine Person in ein Netzwerk aus Verwandtschaft und Verpflichtungen ein.

Diese soziale Dimension verschwindet vollständig in modernen Tests mit Titeln wie „Entdecke dein Totemtier“. Diese Tests verwandeln eine Beziehung der Verwandtschaft und gemeinschaftlichen Zugehörigkeit in ein individuelles Persönlichkeitsprofil.

Die indigenen Völker Nordamerikas haben keine einheitliche Religion

Von „dem Glauben der amerikanischen Ureinwohner an das Totemtier“ zu sprechen, wirft ein einfaches Problem auf: Es gibt Hunderte verschiedener Nationen, Sprachen und Traditionen.

Das National Museum of the American Indian betont genau diesen Punkt in seinem Leitfaden Honoring Animal Relatives. Das Museum erinnert daran, dass die indigenen Beziehungen zu Tieren aus lokalen Geschichten, besonderen Lebensräumen, Schöpfungserzählungen, Clansystemen und den Traditionen jeder einzelnen Gemeinschaft hervorgehen.

Der Leitfaden stellt außerdem klar, dass das nicht indigene Konzept des „spirit animal“ in jüngerer Zeit an Popularität gewonnen hat, aber nicht als Abkürzung zur Erklärung indigener Kulturen Amerikas verwendet werden sollte. Das Museum bittet auch darum, keine Clans anzunehmen und keine Clanbilder zu kopieren, als handele es sich um allgemein gültige Symbole.

Daher ist es präziser, ein bestimmtes Volk und eine konkrete Tradition zu benennen, statt zu schreiben: „Bei den amerikanischen Ureinwohnern bedeutet der Wolf …“.

Ein Tier kann ein Verwandter, ein Vorfahr, ein Emblem oder eine Figur aus einer Erzählung sein

Beziehungen zu Tieren können sehr unterschiedliche Funktionen erfüllen. In manchen Traditionen tritt ein Tier in einer Ursprungsgeschichte auf. In anderen bezeichnet sein Bild einen Clan. Anderswo kann ein Tier mit einem Ort, einem Vorfahren, einer Zeremonie, einem persönlichen Namen oder einer religiösen Erfahrung verbunden sein.

Diese Kategorien sind nicht austauschbar. Ein Clanemblem ist nicht automatisch ein persönlicher spiritueller Führer. Ein Tier, das einem im Traum begegnet, ist nicht unbedingt ein Vorfahr. Ein Wesen, das auf einem zeremoniellen Gegenstand dargestellt ist, fasst die Religion eines Volkes nicht allein zusammen.

Genau das verschleiert der moderne Ausdruck „Totemtier“, wenn er als Sammelbegriff verwendet wird.

Und die Totempfähle der Nordwestküste?

Die berühmten geschnitzten Pfähle der Pazifischen Nordwestküste gehören wiederum zu anderen Traditionen. Bei Völkern wie den Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka’wakw oder Nisga’a können Tier- und Menschenfiguren Familiengeschichten, Rechte, Abstammungslinien, Vorfahren und Clanembleme zum Ausdruck bringen.

Sie sind keine Kataloge, in denen jeder Passant sich „sein Totem aussuchen“ könnte. Ihre Ikonografie gehört bestimmten Familien und Gemeinschaften.

Das National Museum of the American Indian und die Museumssammlungen der Nordwestküste betonen diese historische und familiäre Dimension. Einige Pfähle dienen dazu, Genealogien, Ereignisse oder Privilegien in Erinnerung zu rufen.

Das für das Titelbild dieses Artikels ausgewählte Foto zeigt das Dorf Sukkwan in Alaska um 1908. Es veranschaulicht Pfähle in ihrem gemeinschaftlichen Umfeld und nicht ein isoliertes Symbol, das in ein dekoratives Motiv verwandelt wurde.

„Totemismus“ war auch eine Erfindung der europäischen Anthropologie

Ab dem 19. Jahrhundert versuchten die ersten vergleichenden Anthropologen, unter dem Begriff Totemismus soziale und religiöse Systeme aus Australien, Nordamerika, dem Pazifik, Afrika und anderen Regionen zusammenzufassen.

Autoren wie J. F. McLennan, James Frazer oder Émile Durkheim suchten im Totemismus eine frühe oder allgemeine Phase der Entwicklung von Religionen.

Dieser Ansatz wurde anschließend stark kritisiert. Franz Boas lehnte die Vorstellung ab, dass alle Gesellschaften dieselben Entwicklungsstufen durchlaufen würden. 1910 zeigte Alexander Goldenweiser, dass das, was Anthropologen „Totemismus“ nennen, in Wirklichkeit sehr unterschiedliche Phänomene umfasst. Claude Lévi-Strauss setzte diese Kritik im 20. Jahrhundert fort.

Eine kürzlich von Cambridge University Press veröffentlichte Studie erinnert daran, dass die Kategorie „Totemismus“ durch die Verbindung von Praktiken geschaffen wurde, ohne ihre lokalen Geschichten unbedingt zu berücksichtigen. Das erklärt, warum man vorsichtig sein sollte, bevor man nach einer universellen Theorie des „Totemtieres“ sucht.

Schamanismus ist kein Synonym für indigene Spiritualität Nordamerikas

„Schamanismus“ als allgemeine Bezeichnung für die indigenen Traditionen Nordamerikas zu verwenden, ist historisch ungenau. Auch hier muss die Terminologie präzisiert werden.

Das Wort Schamane gelangte über Russland in die europäischen Sprachen und stammt aus der tungusischen Welt Sibiriens, insbesondere aus den ewenkischen Sprachen. Das Smithsonian weist darauf hin, dass sich die klassische Forschung zum Schamanismus zunächst mit Sibirien und Innerasien befasste.

Die Ethnologen weiteten den Begriff anschließend auf religiöse Spezialisten anderer Regionen aus, weil sie Ähnlichkeiten wahrnahmen: Trance, Seelenreise, Wahrsagung, Heilung und die Beziehung zu Geistern.

Dieser Vergleich kann hilfreich sein, bedeutet jedoch nicht, dass ein lakotischer Heiler, ein inuitischer Ritualspezialist, ein samischer noaidi oder ein ewenkischer Schamane einer einzigen Religion namens „Schamanismus“ angehören.

Unser Artikel Was ist Schamanismus? ermöglicht es, diese Frage gesondert zu behandeln.

Woher stammt also die moderne Vorstellung vom persönlichen Geisttier?

Im 20. Jahrhundert treffen mehrere Strömungen aufeinander: das westliche Interesse an indigenen Religionen, die Psychologie der Symbole, der Neopaganismus, die persönliche Entwicklung und der Neoschamanismus.

Ein wichtiger Einfluss stammt vom amerikanischen Anthropologen Michael Harner. Ab den 1970er-Jahren entwickelte er, zunächst und später mit der Veröffentlichung von The Way of the Shaman im Jahr 1980, das, was er Core Shamanism nennt.

Die von Harner gegründete Foundation for Shamanic Studies erklärt selbst, dass dieses System für ein westliches Publikum entwickelt wurde und auf Elementen beruht, die Harner in mehreren schamanischen Traditionen als gemeinsam oder nahezu universell betrachtete.

In dieser Methode nehmen die power animals oder Krafttiere einen wichtigen Platz ein. Die Teilnehmenden begeben sich auf imaginative oder visionäre Reisen, um Hilfsgeistern zu begegnen, die häufig eine Tiergestalt annehmen.

Diese moderne Praxis hat wesentlich zur Verbreitung der westlichen Vorstellung beigetragen, dass jeder sein „eigenes Tier“ begegnen könne. Sie darf jedoch nicht mit dem anishinaabischen doodem verwechselt werden.

Krafttier, Geisttier und Totem sind also keine vollkommenen Synonyme

Ausdruck	Der präziseste Kontext
Totem / doodem	Clanzugehörigkeit und soziale Zugehörigkeit in bestimmten indigenen Traditionen, insbesondere bei den Anishinaabe
Krafttier	Ein Ausdruck, der durch den Neoschamanismus und den Core Shamanism des 20. Jahrhunderts weite Verbreitung gefunden hat
Geisttier	Ein zeitgenössischer, recht neutraler Begriff für eine Tiergestalt, die als persönliche spirituelle Unterstützung dient
Symboltier	Tier, das als persönliches, psychologisches, künstlerisches oder rituelles Bild verwendet wird, ohne eine indigene Tradition für sich zu beanspruchen
Geistvertrauter	In der frühneuzeitlichen europäischen Hexerei ein vertrauter Geist, der insbesondere in Tiergestalt erscheint

Der Geistvertraute der Hexe gehört zu einer anderen Geschichte

Den Geistvertrauten auf ein gewöhnliches Haustier zu reduzieren, ist historisch unzutreffend. Historisch ist das nicht korrekt.

In englischen Prozessen und Pamphleten des 16. und 17. Jahrhunderts bezeichnet der familiar spirit einen Geist, der mit einer der Hexerei beschuldigten Person oder mit bestimmten Spezialisten der Volksmagie verbunden ist. Er kann die Gestalt einer Katze, eines Hundes, einer Kröte, einer Ratte oder eines noch ungewöhnlicheren Wesens annehmen.

Es handelt sich also weder um einen Clan noch um ein „Totemtier“ und auch nicht unbedingt um ein echtes Haustier. Unser Artikel Wie sah der Geistvertraute der Hexen wirklich aus? erläutert diese Geschichte ausführlich.

Wir haben außerdem einen Artikel über die Unterschiede zwischen Totemtier und Vertrautem, der seinerseits übernommen werden kann, um dieselbe präzisere Terminologie zu verwenden.

Gibt es ein « keltisches Totemtier »?

Die alten keltischen Traditionen räumen Tieren in ihren Mythen, Namen, Darstellungen und Erzählungen einen beträchtlichen Platz ein. Der Hirsch, der Eber, das Pferd, der Rabe oder der Lachs können starke symbolische Assoziationen tragen.

Das reicht nicht aus, um die Existenz eines Systems zu belegen, das mit den Clans der Anishinaabe oder den « Totemtieren » zeitgenössischer Websites identisch ist.

Kalender, die je nach Geburtsdatum automatisch einen Hirsch, einen Falken oder einen Lachs zuordnen, beruhen hauptsächlich auf modernen esoterischen Konstruktionen. Sie können als symbolisches Spiel dienen, sollten aber ohne genaue Quelle nicht als ein altes « keltisches Tierkreiszeichen » dargestellt werden.

Kann man anhand des Geburtsdatums sein Totemtier erkennen?

Nein, jedenfalls nicht im historischen Sinne des Wortes.

Tabellen, die jedem Monat oder jedem Sternzeichen ein Tier zuordnen, sind zeitgenössische Systeme. Sie ermöglichen es nicht, eine Zugehörigkeit zu einem indigenen Clan zu bestimmen, und stellen keine universelle Methode dar, um einen spirituellen Führer zu entdecken.

Wenn man diese Art von Zuordnung schätzt, sollte man sie besser als modernes Orakel oder als persönliche Symbolik darstellen.

Bedeutet der Wolf immer Freiheit und die Eule Weisheit?

Nein. Das ist einer der größten Fehler moderner Verzeichnisse über « Totemtiere ».

Dasselbe Tier kann je nach Ort und Tradition sehr unterschiedliche Bedeutungen haben. Die Eule kann in einer Erzählung mit Wissen, in einer anderen mit dem Tod und in einer weiteren Gemeinschaft mit einem Clan verbunden sein. Die Schlange kann je nach Kontext Heilung, Gefahr, Abstammung, Erneuerung oder Macht symbolisieren.

Daher ist es unmöglich, eine verlässliche universelle Liste nach folgendem Muster zu erstellen:

Wolf = Loyalität; Bär = Mut; Fuchs = List; Schmetterling = Verwandlung; Delfin = Freude.

Diese Zuordnungen können in einem persönlichen oder literarischen System funktionieren, sollten aber nicht undifferenziert « der indigenen Tradition » zugeschrieben werden.

Wie kann man heute mit einem Tier arbeiten, ohne eine Herkunft zu erfinden?

Es ist durchaus möglich, ein Tier als persönliche Symbolfigur zu verwenden. Man sollte lediglich nicht behaupten, dass diese Beziehung einem einen indigenen Clan verleiht oder eine Tradition nachbildet, der man nicht angehört.

Sie können damit beginnen, das reale Tier zu beobachten. Seine Lebensweise ist weitaus reichhaltiger als eine Liste von Schlagwörtern. Ein Fuchs ist nicht nur „listig“: Er besitzt ein Revier, passt seine Ernährung an, kommuniziert, zieht seine Jungen auf und lebt in unterschiedlichen Umgebungen. Eine Spinne ist nicht nur „kreativ“: Sie baut, wartet, repariert und reagiert auf Schwingungen.

Die Symbolik gewinnt an Tiefe, wenn sie vom Tier selbst ausgeht und nicht von einer Tabelle, die von einer Website zur nächsten kopiert wurde.

Können Träume ein Krafttier hervortreten lassen?

Ein wiederkehrendes Tier in Träumen kann zu einer wichtigen Gestalt Ihrer persönlichen Vorstellungswelt werden. Das beweist nicht automatisch, dass ein äußerer Geist Sie ausgewählt hat oder dass es sich um ein traditionelles Totem handelt.

Beginnen Sie damit, den Kontext des Traums zu notieren: Was tut das Tier? Ist es nah oder fern? Aggressiv, verletzt, vertraut? An welchem Ort erscheint es? Welche Emotion begleitet die Szene?

Derselbe Wolf, der den Träumenden verfolgt, neben ihm schläft oder in einem Wald verschwindet, erzählt nicht jedes Mal dasselbe.

Für einen methodischeren Ansatz siehe Wie kann man seine Träume entschlüsseln?.

Ist eine wiederholte Begegnung mit einem Tier zwangsläufig ein Zeichen?

Nein. Zunächst sollte man die einfachste Erklärung in Betracht ziehen.

Wenn Sie mehr Füchse sehen, kann das mit ihrer Aktivitätszeit oder einer örtlichen Stadtpopulation zusammenhängen. Krähen können ein Viertel aufsuchen, weil sie dort Nahrung und geeignete Bäume finden. Schmetterlinge erscheinen entsprechend ihrem biologischen Zyklus und der Jahreszeit.

Eine symbolische Praxis kann einer Begegnung dennoch eine persönliche Bedeutung geben. Der Unterschied ist wichtig: Sie sagen dann „Diese Begegnung hat für mich eine Bedeutung“ und nicht „Dieses Tier wurde mir nach einer universellen spirituellen Regel gesandt“.

Kann Meditation dazu dienen, einem Krafttier zu begegnen?

Ja, sofern sie klar als zeitgenössische imaginative oder spirituelle Praxis dargestellt wird.

Eine Visualisierung, bei der Sie spontan ein Tier auftauchen lassen, kann ein interessantes Bild liefern, das es zu erkunden gilt. Fragen Sie sich, was dieses Tier persönlich in Ihnen hervorruft, welche Erinnerungen es weckt und warum es diese Form annimmt.

Im Core Shamanism von Michael Harner wird diese Art von Begegnung in einem stärker ausgeprägten religiösen Rahmen interpretiert: Das Krafttier gilt als Hilfsgeist, dem man während der schamanischen Reise begegnet. Es handelt sich dabei um eine Lehre dieser zeitgenössischen Schule und nicht um die historische Definition des Totems.

Muss man für sein Krafttier einen Altar errichten?

Das ist nicht notwendig. Wenn Sie mit einem Tier als persönlichem Symbol arbeiten, kann ein Bild, eine Skulptur oder eine Zeichnung als Meditationshilfe oder Erinnerung dienen.

Vermeiden Sie dagegen, ohne Kontext Embleme von Clans, Zeichnungen von Totempfählen oder zeremonielle Motive indigener Gemeinschaften zu reproduzieren. Das National Museum of the American Indian empfiehlt ausdrücklich, diese Bilder nicht zu kopieren, als bildeten sie ein frei verfügbares und universelles symbolisches Repertoire.

Eine Fotografie des realen Tieres, eine eigene Zeichnung oder eine Darstellung aus Ihrer eigenen Tradition hilft, diese Verwechslung zu vermeiden.

Und was ist mit mythologischen Tieren?

Drache, Phönix, Greif oder Einhorn können zu kraftvollen Gestalten für Meditation, Imagination oder magische Praxis werden. Sie im ethnografischen Sinne jedoch als „Totemtiere“ zu bezeichnen, ist nicht angemessen.

Klarer ist es, von einer Schutzgestalt, einem symbolischen Wesen oder einem persönlichen mythischen Tier zu sprechen. Ihre Geschichte sollte anschließend in den Kulturen erforscht werden, in denen diese Wesen tatsächlich vorkommen.

Der chinesische Drache, der mittelalterliche europäische Drache und die mesopotamische Drachenschlange bilden keinen einzigen universellen Archetyp mit einer identischen Bedeutung.

Kommt „Animal“ wirklich von anima, „Geist“?

Die Verbindung besteht tatsächlich, bedarf aber einer Korrektur. Das lateinische animal ist mit anima verbunden, das unter anderem Atem, Leben oder Seele bezeichnet. Einfach zu sagen, „animal bedeutet Geist“, greift daher zu kurz.

Die Etymologie verweist eher auf ein beseeltes, lebendiges Wesen, das mit Atem ausgestattet ist. Sie beweist natürlich nicht, dass die lateinische Sprache eine Lehre von Geisttieren vermittelte.

Welchen Begriff sollte man heute verwenden?

Wenn Sie einer Gemeinschaft mit einem genau festgelegten Clansystem angehören, verwenden Sie die Begriffe und Regeln dieser Gemeinschaft.

In einer persönlichen westlichen esoterischen Praxis sind Geisttier oder symbolisches Tier in der Regel klarer. Wenn Sie ausdrücklich nach der Methode von Michael Harner oder einer daraus hervorgegangenen Schule arbeiten, passt der Begriff Krafttier besser zu diesem Rahmen.

Diese Präzisierung macht die Praxis nicht weniger kraftvoll. Sie hilft lediglich dabei, zu vermeiden, indigene soziale Institutionen in ein allgemeines Werkzeug zur persönlichen Entwicklung zu verwandeln.

Was die Idee eines Geisttiers noch bieten kann

Eine symbolische Beziehung zu einem Tier kann dazu einladen, die lebendige Welt aufmerksamer zu betrachten. Sein Verhalten, seinen Lebensraum und seine Stellung in Mythen und menschlichen Geschichten zu erforschen, bietet mehr Stoff als ein einfacher Persönlichkeitstest.

Die Arbeit kann dann wirklich persönlich werden: Warum zieht Sie dieses Tier an? Welchen Teil seines Verhaltens bewundern Sie? Was stört Sie an ihm? Welche familiäre oder kulturelle Geschichte verbinden Sie mit ihm?

So erhalten Sie ein bewusst geschaffenes Symbol statt einer fertigen spirituellen Identität.

Dieser Ansatz passt besser zum Geist unseres Artikels über Neopaganismus: Historische Traditionen von modernen spirituellen Schöpfungen zu unterscheiden, hindert Letztere nicht daran, zu existieren. Es ermöglicht lediglich, zu wissen, was man praktiziert.

Quellen und Orientierungshilfen

Zur Bedeutung von doodem und zum heutigen Gebrauch der anishinaabischen Sprache: Ojibwe.net, „Introductions“, mit den Beispielen Makwa nindoodem („Bär ist mein Clan“) und Erläuterungen zur Clan-Zugehörigkeit.

Zur Organisation der Ojibwe-Clans und ihren sozialen Funktionen: Minnesota Historical Society, „The Ojibwe People“.

Zur Unterscheidung zwischen indigenen Beziehungen zu Tieren und dem zeitgenössischen westlichen Konzept des „spirit animal“: National Museum of the American Indian, Honoring Animal Relatives.

Zur Geschichte und zu den Grenzen des anthropologischen Konzepts des Totemismus: Cambridge University Press, „The Totem and the Vampire“, zu McLennan, Boas, Goldenweiser und der Kritik am anthropologischen Evolutionismus.

Zum sibirischen Ursprung des Begriffs shaman: Smithsonian Libraries, Arbeiten zum sibirischen Schamanismus und zu den Ewenken; das Wort gelangte über russische Quellen aus dem tungusischen Wortschatz in die europäischen Sprachen.

Zum westlichen Aufkommen des Core Shamanism und der power animals: Foundation for Shamanic Studies, „About“. Die Stiftung gibt an, dass Michael Harner dieses System ab den 1970er-Jahren für ein westliches Publikum entwickelte und 1979 das Center for Shamanic Studies gründete.

Titelbild: altes Dorf Sukkwan und geschnitzte Masten an der Westküste der Prince-of-Wales-Insel, Alaska, um 1908. Historische Fotografie aus dem Bestand der University of Washington, gemeinfrei, über Wikimedia Commons.